==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་པོའི་ལྷ།
འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ།
རྒྱལ་པོའི་ལྷ།
ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངས་ལས་བུ་རྒྱུད་ལའོ། །ན་བ་ཏནྟི་སྔོན་མ་ནི་འདི་ལས་ཞེས་པ་བུ་རྒྱུད་དེ། དེ་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བུ་རྒྱུད་དེ་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་བ་ལང་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཽ་པ་ག་པཿ། རྟའི་བདག་པོའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨ་ཤྭ་པ་ཏཿ། ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །བུ་རྒྱུད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཨཏ་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཨིཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཎ་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤཽདྡྷ་དོ་ནིཿ། དཱ་ཤར་ཐིཿ། དཱཀྵཿ། པླཀྵཱིཿ། ཏ་ཕ་རོལ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཻ་ལཱ་ལ་པཿ། བུ་རྒྱུད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་ཡིན་པ་ནི། དཱ་ཤར་ཐཿ། བཾ་ཤ་སོགས་རྣམས་ལས་བ་ཧུ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ཨིཎ་འགྱུར་ཏེ། བཱ་ཧ་ཝིཿ། ཨཽ་པ་བཱ་ཧ་བིཿ། བཤེས་བཟང་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། སཽ་མི་ཏྲིཿ། བཱ་ཧུ། ཨུ་པ་བཱ་ཧུ། ཨུ་པ་བཱ་ཀུ། ཙ་ཊཱ་ཀུ། ནི་བཱ་ཀུ། ཨུ་པ་བི་ནུ། བི་ཀ་ལཱ། ཀྲི་ཀ་ལཱ།
ཙུ་ཌ། བཱ་ལཱ་ཀཱ །མུ་ཥི་ཀཱ །བྷ་ག་ལཱ། ལ་ག་ལཱ། དྷྲུ་བ་ཀཱ། ཀེ་བ་ལཱ། སུ་མི་དྲཱ། དུརྨི་དྲཱ། པུཥྐ་ར་སད། ཨ་ནུ་ར་ཧ་ཏ། ཨ་ནུ་ཌ་ཧ། དེ་བ་ཤརྨན། ཨགྣི་ཤརྨན། ཀུ་ལ་མན། སུ་ནཱ་མན། པཉྩན། སཔྟན། ཨཥྚན། སུ་དྷཱ་བརྞ། ཨུ་དཉྩ། ཤི་རས། མཱ་ཥ་བཱ་པིན། ཀྵེ་མ་དྷ་ནྭིན། ཤ་ར་དཱ་བིན། ན་ག་ར་མརད་ནི། པྲཱ་ཀཱ་ར་མརད་ནི། ཤྲིཾ་ཁ་ལཱ། ནཱ་དིན། ས་ཏྱ་ཀ །ལོ་མན། ཨ་ཛི་གརྟ། ཀྲྀཥྞ། ཡུངྷིཥྛི་ར། བནྣཱ་གཱ་ར། མནྟུ་རེ་ཥ་ཎ་ཨུནྡཱ་ལ་ཀ་ཨརྫུ་ན། སྭཱངྒཱ་ད། པྲ་དམྱུ། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། །ཛཱཾ་གྷིཿ་ཛཱ་ལ་པ་དེ་ན་བིཿ། སཱ་པརྞིཿ་བཾ་ཤ་སོགས་རྣམས་ལས་ཅི་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་གི་མིང་བཱ་ཧུ་ཞེས་པ་ཅི་དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཱ་ཧ་བཿ། བི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། པྲ་ཀ་པུཥྐ་ར་ས་དཿ། ཨ་བྲྀདྡྷ་ལས་ན་དྲཱྀ། མཱ་ནུ་ཥཱི། མིང་ལས་ཞེས་པ་ཨ་ཎི་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨ་ཛཱི་གརྟྟ་ལ་སོགས་པ་དང༌། པྲདྱུ་མན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ནི་དྲང་སྲོང་ཀུ་རུ་བིཥྞ་སོགས་ཀྱི་མདོ་ཡིས་སོ། །པི་རི་ཤིཥྚ་རྣམས་ནི་ཨཽཏྶུ་ཀ་ཉིད་དོ། །སུ་དྷཱ་བནྟུ་དང་ཨུ་དཉྩུའི་སྒྲ་དག་ཨུ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཨེཉ་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་ནུམ་གྱི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་བདུད་རྩི་ལྡན་པའི་བུ་ནི། སཽ་དྷཱ་བནྟིཿ། ཨཽདཉྩིཿ། ཤི་རའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་བཾ་ཤ་སོགས་སུ་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་ལས་བྷུ་མ

【汉语翻译】
འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་པོའི་ལྷ།
འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ།
རྒྱལ་པོའི་ལྷ།
嗡，顶礼薄伽梵妙音（འཇམ་པའི་དབྱངས་）！ 我从子嗣开始。 那婆檀底（ན་བ་ཏནྟི་）之前的“从这”指的是子嗣。 对于那显明的子嗣，从第六个词尾变化为ཨཎ་。 近处的牛的子嗣是ཨཽ་པ་ག་པཿ。 马主人的子嗣是ཨ་ཤྭ་པ་ཏཿ。 从ཨཏ་变为ཨིཉའོ。 凡是显明的子嗣，从ཨཏ་的词尾变化为ཨིཉ་，这是ཨཎ་的特殊情况。 ཤཽདྡྷ་དོ་ནིཿ། དཱ་ཤར་ཐིཿ། དཱཀྵཿ། པླཀྵཱིཿ། ཏ་ཕ་རོལ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཻ་ལཱ་ལ་པཿ། “从子嗣”是什么意思呢？ 这是指拥有十辆战车的人，དཱ་ཤར་ཐཿ。 从བཾ་ཤ་等以及བ་ཧུ་等开始。 子嗣变为ཨིཎ་，བཱ་ཧ་ཝིཿ། ཨཽ་པ་བཱ་ཧ་བིཿ། 贤友之女的子嗣是སཽ་མི་ཏྲིཿ。 བཱ་ཧུ། ཨུ་པ་བཱ་ཧུ། ཨུ་པ་བཱ་ཀུ། ཙ་ཊཱ་ཀུ། ནི་བཱ་ཀུ། ཨུ་པ་བི་ནུ། བི་ཀ་ལཱ། ཀྲི་ཀ་ལཱ།
ཙུ་ཌ། བཱ་ལཱ་ཀཱ །མུ་ཥི་ཀཱ །བྷ་ག་ལཱ། ལ་ག་ལཱ། དྷྲུ་བ་ཀཱ། ཀེ་བ་ལཱ། སུ་མི་དྲཱ། དུརྨི་དྲཱ། པུཥྐ་ར་སད། ཨ་ནུ་ར་ཧ་ཏ། ཨ་ནུ་ཌ་ཧ། དེ་བ་ཤརྨན། ཨགྣི་ཤརྨན། ཀུ་ལ་མན། སུ་ནཱ་མན། པཉྩན། སཔྟན། ཨཥྚན། སུ་དྷཱ་བརྞ། ཨུ་དཉྩ། ཤི་རས། མཱ་ཥ་བཱ་པིན། ཀྵེ་མ་དྷ་ནྭིན། ཤ་ར་དཱ་བིན། ན་ག་ར་མརད་ནི། པྲཱ་ཀཱ་ར་མརད་ནི། ཤྲིཾ་ཁ་ལཱ། ནཱ་དིན། ས་ཏྱ་ཀ །ལོ་མན། ཨ་ཛི་གརྟ། ཀྲྀཥྞ། ཡུངྷིཥྛི་ར། བནྣཱ་གཱ་ར། མནྟུ་རེ་ཥ་ཎ་ཨུནྡཱ་ལ་ཀ་ཨརྫུ་ན། སྭཱངྒཱ་ད། པྲ་དམྱུ། 这是形状的集合。 ཛཱཾ་གྷིཿ་ཛཱ་ལ་པ་དེ་ན་བིཿ། སཱ་པརྞིཿ་“从བཾ་ཤ་等开始”是什么意思呢？ 有些名字叫བཱ་ཧུ་，那它的子嗣是བཱ་ཧ་བཿ。 对于བི་ཀ་ལ་等，པྲ་ཀ་པུཥྐ་ར་ས་དཿ。 从ཨ་བྲྀདྡྷ་变为ན་དྲཱྀ། མཱ་ནུ་ཥཱི། “从名字”指的是获得ཨ་ཎི་。 ཨ་ཛཱི་གརྟྟ་等以及པྲདྱུ་མན་的词尾都是通过仙人库鲁、毗湿奴等的经文来实现的。 剩下的པི་རི་ཤིཥྚ་实际上就是ཨཽཏྶུ་ཀ་。 སུ་དྷཱ་བནྟུ་和ཨུ་དཉྩུའི་的词语，由于乌字之后连接，并且与ཨེཉ་紧密相连，因此具有“努姆”的含义。 因此，拥有甘露的儿子是སཽ་དྷཱ་བནྟིཿ。 ཨཽ་དཉྩིཿ。 仅仅是“头”这个词变成了བཾ་ཤ་等，表达了བྷུ་མ

【英语翻译】
Commentary on the Eight Thousand [Verses] on the Grammar of Manjushri. The King's God.
Commentary on the Eight Thousand [Verses] on the Grammar of Manjushri.
The King's God.
Oṃ, homage to the Bhagavan Mañjughoṣa (Gentle Voice)! I [begin] with lineage. The previous nāvatanti, "from this," refers to lineage. For that which expresses lineage, from the sixth ending, aṇa changes. The lineage of a nearby ox is Aupagapaḥ. The lineage of the owner of a horse is Aśvapatāḥ. Ata becomes iñ. From whatever expresses lineage, from the ending of ata, iñ changes; this is an exception to aṇa. Śaudhado niḥ. Dāśarathiḥ. Dākṣaḥ. Plākṣīḥ. What is ta paraul? Kailālapaḥ. What does "from lineage" mean? This refers to the one with ten chariots, Dāśarathaḥ. From vaṃśa and so forth, and from bāhu and so forth. Lineage changes to iṇ, Bāhaviḥ. Aupabāhaviḥ. The lineage of the good friend's daughter is Saumitriḥ. Bāhu. Upabāhu. Upabāku. Caṭāku. Nivāku. Upavinu. Vikalā. Krikalā.
Cuḍa. Bālāka. Mūṣikā. Bhagalā. Lagalā. Dhrūvakā. Kevalā. Sumidrā. Durmidrā. Puṣkarasada. Anurāhata. Anuḍaha. Devaśarman. Agniśarman. Kulaman. Sunāman. Pañcan. Saptan. Aṣṭan. Sudhāvarṇa. Udañca. Śiras. Māṣavāpin. Ṣemadhanvin. Śaradāvin. Nagaramardani. Prākāramardani. Śriṃkhalā. Nādin. Satyak. Loman. Ajigarta. Kṛṣṇa. Yuṃdhiṣṭhira. Bannāgāra. Mantureṣaṇa Undālaka Arjuna. Svāṅgāda. Pradamyu. This is the collection of shapes. Jāṃghiḥ Jālapādenabiḥ. Sāparṇiḥ What does "from vaṃśa and so forth" mean? Some names are called bāhu, so its lineage is Bāhavaḥ. For vikalā and so forth, Prakapuṣkarasadaḥ. From abṛddha, nādṛ. Mānuṣī. "From name" refers to obtaining aṇi. Ajīgartta and so forth, and the endings of Pradyumna are all accomplished through the sutras of the sages Kuru, Viṣṇu, and so forth. The remaining piriśiṣṭa is actually autsuka. The words sudhābantu and udañcu, because the letter u is connected after and is closely connected to eñ, have the meaning of "num." Therefore, the son who possesses nectar is Saudhābantiḥ. Audañciḥ. Merely the word "head" becomes vaṃśa and so forth, expressing bhūma.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་དང་དེའི་མཐའ་བཟུང་ངོ༌། །གླང་པོ་མགོའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཧཱསྟི་ཤཱིཪྵིཿ། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་མའི་སྒྲ་ཡང་སྟེ། ཨུ་དུ་ལོ་མན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཽ་དུ་ལོ་མི། ཨ་མི་ཏཽ་ཛས། སཾ་བྷཱུ་ཡས། ཨམྦྷས་ལས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་མི་ཏཽ་ཛས་ལ་སོགས་པ་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ཨིཉ་འགྱུར་ཞིང་དབྱི་བ་དང་མཐའ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། ཨ་མི་ཏཽ་ཛས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི་ཨཱ་མི་ཏཽ་ཇིཿ། སཱམྦྷུ་ཡིཿ། ཨཱམྦྷཿ། བྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨཀའང་ངོ༌། །བུ་རྒྱུད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་བྱ་བ་ལ་བྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨིཉ་འགྱུར་ཞིང་ཨ་ཀང་དུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །བཻ་ཡ་ས་ཀཿ། སཽ་དྷཱ་ཏ་ཀིཿ། བ་རུ་ཊ་ཀི །བྱཱས། སུ་དྷཱ་ཏྲྀ། བ་རུ་ཊ། ནཱི་ཥད། ཙཎྜཱལ། བི་ད་སོགས་ལས་ཨིཉ་སྟེ་པྲ་ར་སྟེ་བུད་མེད་ལའོ། །བིད་སོགས་རྣམས་ཨཉ་འགྱུར་ཞིང་བུད་མེད་ལ་བ་རའི་སྒྲ་བ་ར་ཤུ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །བཻ་དཿ། ཨཽ་རྦཿ། བཾ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། འགའ་ཞིག་གི་མིང་བི་ད་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཻ་དིཿ། བ་དིཿ། ཨུརྦཿ། ཀེ་ཤྱ་པ་
ཀུ་ཤི་ཀ་བྷ་ར་དྷཱ་ཛ། ཨུ་པ་མནྱུ། ཀི་རཱ་ཏ། བི་ཤྭཱ་ན་ར། རིཥྚི་ཥེ་ཎ། རི་ཏ་བྷཱ་ག །ཧརྻ་ཤྭ་བྲི་ཡ་ཀ །ཨ་ཡསྟམྦྷ། ཀུ་ཙ་པཱ་ར། ཤ་ར་དྭ་ཏ། ཀནྡིརྦ། ཤུན་ཀ་དྷེ་ནུ། གོ་པ་བ་ན། ཤི་གྲུ་བི་ནུ་བྷཱ་ཛ་ན། ཨ་ཤྭཱ་བ་ཏ་ན། ཤྱཱ་མཱ་ཀ །ཤམྦ་ཀ །ཤྱཱ་ཡནྟུ་ཧ་རི་ཏ་ཀནྡཱི་ས། པ་ཤྱ་ཀ་ཨརྐ་ལུ་ཥ། བདྷྱོ་ག་བིཥྞུ། བིརྡྷ་པྲ་ཏི་བོ་དྷ། བྷ་གཱི་ར་ཐ། ར་ཐནྟ་ར། ག་བིཥྛ་རི་ཡུདྷི་ཥྛི་ར། ནི་ཥཱ་ད། པ་ཋ་ར། པྲཾ་ཏ་ཀ །པུ་ནརྦྷཱུ་ཕུ་ཏྲ་ཧུ་ཧི་ཏྲི། ན་ནནྡྲྀ། པ་ར་ཏཱིའི་བུ་རྒྱུད་ནི། པཱ་ར་ཤ་པཿ། དྲང་སྲོང་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་རྀ་ཥྱ་སོགས་ཀྱི་མདོ་ཡིས་ཡིན་པ་ལའོ། །རིཥྚ་ཥེ་ཎ་དང་ཤི་བ་ལས་ཨིཎའོ། །དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཨཏ་མཐའ་རྣམས་ལས་ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལས་ཨཽཚུ་རྒི་ཀ་ལས་ཨ་ན་ལ་པར་སྟྲིའི་སྒྲ་ལས་གཞན་པའོ། །དྲང་སྲོང་ལས་རིགས་ལས་སོ། །བི་ད་སོགས་རྣམས་ལས་གང་དྲང་སྲོང་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཉ་འགྱུར་ཏེ། བཻ་དཿ། ཀཽ་ཤི་ཀཿ། གཞན་རྣམས་ལས་ནི། བར་མ་ཆད་པའི་བུ་རྒྱུད་ཉིད་ལས་པཽ་ཏྲཿ། དཽ་ཧི་ཏྲཿ། ནཱ་ནཱནྡྲཿ། གརྒ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡཉའོ། །གརྒ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཡཉ་འགྱུར་ཏེ། གཱརྒྱཿ། པཱཏྶྱཿ། གོ་ཏྲ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །གཱརྒིཿ། པཱཏྶིཿ། སྔ་མ་བཞིན་ཨི་ཉའོ། །གརྒ། བཏྶ་བཱ་ཛ་ལས་བསྡུ་བ་མེད་

【汉语翻译】
是，并且执持其边际。象头（གླང་པོ་མགོ）的后裔是：哈斯提希尔希（ཧཱསྟི་ཤཱིཪྵིཿ）。同样地，也有毛发的声音，邬都娄曼（ཨུ་དུ་ལོ་མན་）的后裔是：奥都娄弥（ཨཽ་དུ་ལོ་མི），阿弥陀迦萨（ཨ་མི་ཏཽ་ཛས），桑布雅斯（སཾ་བྷཱུ་ཡས），从阿姆帕斯（ཨམྦྷས་）中除去也是。从阿弥陀迦萨等词中，对于后裔的意义，会转变为“因”，并且除去和改变结尾也是。阿弥陀迦萨的后裔是：阿弥陀吉（ཨཱ་མི་ཏཽ་ཇིཿ），桑布伊（སཱམྦྷུ་ཡིཿ），阿姆帕（ཨཱམྦྷཿ）。对于做了等等的词，也有“阿卡”。对于明显表达后裔，对于行为，对于做了等等的词，会转变为“因”，并且也转变为“阿卡”。拜亚萨卡（བཻ་ཡ་ས་ཀཿ），索达塔基（སཽ་དྷཱ་ཏ་ཀིཿ），巴鲁塔基（བ་རུ་ཊ་ཀི），比亚斯（བྱཱས），苏达特里（སུ་དྷཱ་ཏྲྀ），巴鲁塔（བ་རུ་ཊ），尼沙达（ནཱི་ཥད），旃达拉（ཙཎྜཱལ），从毗陀等词中是“因”，即帕拉拉，即对于女性。毗陀等词会转变为“阿尼”，并且对于女性，巴拉的声音会转变为巴拉舒鲁也是。拜达（བཻ་དཿ），奥尔巴（ཨཽ་རྦཿ），从邦夏等等词中，就是说，有些名字叫做毗陀，他的后裔是：拜地（བཻ་དིཿ），巴地（བ་དིཿ），乌尔巴（ཨུརྦཿ），凯夏帕，库希卡，巴拉达，乌帕曼尤，吉拉达，毗湿瓦纳拉，瑞什提谢纳，瑞达巴嘎，哈雅什瓦布里亚卡，阿雅斯塔姆帕，库匝帕拉，夏拉德瓦达，坎迪尔巴，顺卡德努，郭帕巴纳，希格鲁比努巴匝纳，阿什瓦巴达纳，夏玛卡，香巴卡，夏扬图哈里达坎迪斯，帕夏卡阿卡鲁夏，巴迪约嘎毗湿努，比尔塔普拉蒂波达，巴吉拉塔，拉塔塔拉，嘎毗什塔里尤迪什提拉，尼沙达，帕塔拉，普兰塔卡，普纳尔布普特拉胡希特里，纳南德里。帕拉提的后裔是：帕拉夏帕（པཱ་ར་ཤ་པཿ）。对于表达仙人，通过瑞希亚等的经文就是了。从瑞什塔谢纳和希瓦中是“因”。对于表达非仙人，从阿塔结尾的词中，从阿塔中是“因”。从那之外的词中，从奥楚尔吉卡中，阿纳拉帕尔不同于女性的声音。从仙人中，从种姓中。从毗陀等词中，凡是表达仙人的那些词，对于种姓的后裔，会转变为“阿尼”，即：拜达（བཻ་དཿ），考希卡（ཀཽ་ཤི་ཀཿ）。从其他词中是：没有间隔的后裔就是：波特拉（པཽ་ཏྲཿ），多希特拉（དཽ་ཧི་ཏྲཿ），纳南德拉（ནཱ་ནཱནྡྲཿ）。从嘎尔嘎等词中是“亚尼”。嘎尔嘎这样的词等等，对于种姓的后裔，会转变为“亚尼”，即：嘎尔雅（གཱརྒྱཿ），帕茨亚（པཱཏྶྱཿ）。“郭德拉”就是这样。嘎尔吉（གཱརྒིཿ），帕茨伊（པཱཏྶིཿ）。像之前一样是“伊尼”。嘎尔嘎，巴匝瓦匝没有收集

【英语翻译】
It is, and holds its boundary. The descendant of Elephant Head (glang po mgo) is: Hāstiśīrṣiḥ. Similarly, there is also the sound of hair, the descendant of Udu Loman (u du lo man) is: Audu Lomi, Amitaujas, Sambhūyas, removing from Ambhas is also. From Amitaujas and other words, for the meaning of descendant, it will be transformed into "In", and removing and changing the ending is also. The descendant of Amitaujas is: Āmitaujiḥ, Sāmbuyiḥ, Āmbhaḥ. For those who have done and so on, there is also "Aka". For clearly expressing descendants, for actions, for those who have done and so on, it will be transformed into "In", and also transformed into "Aka". Baiyāsakaḥ, Saudhādakiḥ, Baruṭaki, Byāsa, Sudhātṛ, Baruṭa, Nīṣada, Caṇḍāla, from Bida and other words is "In", that is, Prarā, that is, for women. Bida and other words will be transformed into "Ani", and for women, the sound of Barā will be transformed into Barāśuru also. Baidaḥ, Aurbhaḥ, from Baṃśa and other words, that is, some names are called Bida, his descendant is: Baidiḥ, Badiḥ, Urbaḥ, Keśyapa, Kuśika, Bharadhāja, Upamanyu, Kirāta, Biśvānara, Riṣṭiṣeṇa, Rita Bhāga, Haryaśva Briyaka, Ayastambha, Kucapāra, Śaradvāta, Kandirba, Śunka Dhenu, Gopa Bana, Śigru Binu Bhājana, Aśvābatana, Śyāmāka, Śambaka, Śyāyantu Harita Kandīsa, Paśyaka Arka Luṣa, Badhyoga Viṣṇu, Birtā Pratibodha, Bhagīratha, Rathaṃtara, Gabhiṣṭa Riyudhiṣṭira, Niṣāda, Paṭhāra, Praṃtaka, Punarbhū Putrahuhitri, Nānandri. The descendant of Parāti is: Pāraśapaḥ. For expressing sages, it is through the scriptures of Ṛṣya and others. From Ṛṣṭaṣeṇa and Śiva is "Iṇ". For expressing non-sages, from Ata-ending words, from Ata is "In". From other words than that, from Auchurgika, Anālapar is different from the sound of women. From sages, from lineage. From Bida and other words, those words that express sages, for the descendants of the lineage, will be transformed into "Ani", that is: Baidaḥ, Kauśikaḥ. From other words are: The uninterrupted descendants are: Pautraḥ, Dauhitraḥ, Nānāndraḥ. From Garga and other words is "Yani". Garga and such words, for the descendants of the lineage, will be transformed into "Yani", that is: Gārgyaḥ, Pātsyaḥ. "Gotra" is like that. Gārgiḥ, Pātsiḥ. Like before is "Ini". Garga, Batsa Bāja not collected

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལའོ། །བ་ཛྱཿ། བསྡུ་བ་ལ་ནི། སཽ་བ་ཛིཿ། སཾ་ཀྲི་ཏི། ཨ་སཾ་ཀྲྀ་ཏི། ཨ་ཛ་པྱཱ་གྷྲ། པཱ་ད། བིདྦྷྲིཏ། པྲཱ་ཙཱ་ནི་ཡོག །པུ་ལ་སྟི། རེ་ཏ། ཨགྣི་བ་ཤ །ཤཾ་ཁ། ཤཾ་ཋ། དྷཱུ་མ་ཨ་བ་ཊ་ཙ་མས་དྷ་ནཉྫ་ཡ། བྲྀཀྵ་བི་ཤྭཱ་བ་སུ། ཛ་ར་མ་ཎ་ཀུ་རུ་ཀ་ཏ། ཨ་ན་ཌུ་ཧ། ལོ་ཧི་ཏ། ཤཾ་སི་ཏ། བ་བྷྲུ་བྷླུ། མཎྜུ། ཤངྒུ། སམ་བུ། ལི་གུ། གུཧླུ། ཛི་གི་ཤུ། མ་ནུ་མནྟུ། ཏམྟུ། མ་ནཱ་ཡི། ཤྲུ་ཙ། ཀནྠ་ཀ །རུཀྵ་ཏ་རཀྵ། ཏཎྜ་ཀ་པི། ཀ་ཏ། ཤ་ཀ་ལ། ཀཎྛ། གོ་ཀཀྵ། ཀུཎྜི་ནཱི། ཡ་ཛྙ་བལྐ། པརྞ་བལྐ། ཨ་བྷ་ཡ། ཛཱ་ཏ་རོ་ཧི་ཏ། བྲིང་ཥ་ག་ཎ། གཎྜི་ལ་མུ་ཀུ་ལ་མུ་ཥ་ལ། པ་རཱ་ཤ་ར། ཛ་རཱུ་ཀརྞ་མཎྜ་ཀ །མནྟྲྀ། ཨ་སྨ་ར་ཐ། ཤརྐ་རཱཀྵ། པཱུ་ཏི། མཱ་ཥ། སྠུ་ལ་ཤ་།ཀ་པིཾ་ག་ལ། ཀྲྀཥྞ། གོ་ལནྡྲ། ཨུ་ལཱུ་ཀ །ཏི་ཏིཀྵ། བྷི་ཥ་ཛ། པཎྜི་ཏ། བྷི་ཥ་ཀ །དཎྡ། ཙི་ཊ་ཀ །དེ་བ་ནཱུ། ཙྪ་ཏྲ་ཧཱུ། ཨེ་ཀ་ལཱུ།
པི་བྱ་ལཱུ། ཨུ་དགྣི་།སུ་ནཱ་མ་ན། ཨཱུ་ཀྵན། ཀུ་ཌཱི་གཱུ། ཀ་ཌྷཾ། རཱཏྨཱ། ཛ་མ་དགྣྱ་།བྱཱ་ས་པཱ་ར་ཤརྻཿ། བུ་དང་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕིར་དེ་ལྟར་བསྟན་ནོ། །བར་མ་ཆད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི། རྀ་ཥྱ་ཎེ་བ། ཛ་མ་དགྣཿ། པཱ་རཱ་ཤ་རཿ། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། །ཨིཏ་ལས་ཨིཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་འདིས་བུ་རྒྱུད་ཙམ་ལས་ཌྷཀ་ཡིན་གྱི། རིགས་ཙ་མ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་དྷུ། བ་བྷྲུ་དག་ལས་བྲཱཧྨ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དག་ལས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལས་ཡཉ་འགྱུར་ཏེ། མ་དྷ་བྱཿ། བྲམ་ཟེའོ། །གཞན་ལ་མ་དྷ་བྷཿ། བཱ་བྷྲ་བྱཿ། ཀཽ་ཤི་ཀའོ། །གཞན་ལ་བྷ་བྷྲ་བཿ། འདི་གརྒ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་དང་ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཥ་ཨཱ་ཡ་ནའི་དོན་ཏོ། །བཱ་བྷྲ་བྱཱ་ཡ་ཎཱི། ཀ་པི་བོ་དྷ་ལས་ཨངྒ་ར་ས་ལའོ། །ཀ་པི་དང་པོ་དྷ་ལས་དྲང་སྲོང་ཡན་ལག་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཡན་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་སྱཿ། བཽ་དྷྱཿ། གཞན་དུ་ནི། ཀཱ་པེ་ཡཿ། བཽ་དྷིཿ། ཀ་པིའི་སྒྲ་ནི་ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཀཱ་ས་ཡ་ནི། བ་ཏཎྜ་ལས་སོ། །དྲང་སྲོང་ལུས་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཉ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །བཱ་ཏ་ཎྱཿ། ཡན་ལག་སྐྱེས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་ནི་གརྒ་སོགས་དང་ཤི་བ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཱ་ཏཎྜིཿ། པཱ་ཏཎྜཿ། བུད་མེད་ལ་འཇིག་གོ །བ་ཏཎྜའི་སྒྲ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་བུད་མེད་ལ། དྲང་སྲོང་ཡན་ལག་སྐྱེས་ལ་བྱས་པའི་ཡན་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །བ་ཏཎྜཱི་རིགས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དི་བའོ། །ཡན་ལག་སྐྱེས་མ་ཡིན་པ་ནི། བ་ཏཎྜཱི། བཱ་ཏཎྜྻཱ་ན

【汉语翻译】
帕拉喔。瓦佳。收集是：索瓦吉。桑克里提。阿桑克里提。阿札比亚格拉。帕达。维德里特。普拉恰尼约格。普拉斯特。瑞塔。阿格尼瓦夏。香卡。香塔。杜玛阿瓦塔查玛斯达南札亚。布里沙维希瓦瓦苏。札拉玛纳库鲁卡塔。阿纳杜哈。洛希塔。香西塔。瓦布鲁布鲁。曼度。香古。桑布。里古。古鲁。吉吉舒。玛努曼图。坦图。玛纳伊。舒察。坎塔卡。如沙塔拉沙。坦达卡皮。卡塔。夏卡拉。坎塔。郭卡沙。昆迪尼。亚吉那瓦尔卡。帕尔纳瓦尔卡。阿巴亚。札塔罗希塔。布林沙嘎纳。甘迪拉穆库拉穆沙拉。帕拉夏拉。札茹卡尔纳曼达卡。曼崔。阿斯玛拉塔。夏卡拉夏。普提。玛沙。斯图拉夏。卡平嘎拉。克里希那。郭兰德拉。乌鲁卡。提提沙。比沙札。潘迪塔。比沙卡。丹达。奇塔卡。德瓦努。恰特拉胡。埃卡鲁。
皮比亚鲁。乌达格尼。苏纳玛纳。乌沙纳。库迪古。卡昌。拉特玛。札玛达格尼亚。比亚萨帕拉夏尔亚。为了做儿子和孙子的事情，所以这样说。不会中断地讲述的是：瑞沙涅瓦。札玛达格纳哈。帕拉夏拉哈。这是形状的集合。从伊塔不是因雅，由此只是子嗣，是恰卡。不是种姓。玛度。瓦布鲁等是布拉玛考希卡等。从种姓的子嗣变成亚尼亚。玛达比亚哈。婆罗门喔。其他是玛达巴哈。瓦布拉比亚哈。考希卡喔。其他是巴布拉瓦哈。这在嘎嘎等中被阅读，因为洛希塔等本身总是沙阿亚纳的意思。瓦布拉比亚亚尼。从卡皮沃达到昂嘎拉萨。从卡皮和沃达，对于贤者肢体所生的种姓的子嗣变成亚尼亚。卡西亚哈。沃达亚哈。其他是卡佩亚哈。沃迪哈。卡皮的声音总是卡萨亚尼，因为洛希塔等本身。从瓦塔达。从贤者身体所生的种姓的子嗣也变成尼亚本身。瓦塔尼亚哈。不是肢体所生的子嗣，因为是嘎嘎等和希瓦等本身。瓦塔迪哈。帕塔达哈。对于女性会消失。从瓦塔达的声音，对于种姓的子嗣的女性。对于贤者肢体所做的亚尼亚会消失。瓦塔迪种姓等是迪瓦喔。不是肢体所生的：瓦塔迪。瓦塔迪亚纳

【英语翻译】
Palau. Vajya. Collection is: Sovaji. Sankriti. Asankriti. Ajapyaghra. Pada. Vidhrit. Prachaniyog. Pulasti. Reta. Agnivesha. Shamkha. Shamtha. Dhuma Avata Chamasa Dhananjaya. Brisha Vishvavasu. Jaramana Kurukata. Anaduha. Lohita. Shamsita. Vabhrubru. Mandu. Shangu. Sambu. Ligu. Guhlu. Jigishu. Manu Mantu. Tantu. Manayi. Shrucha. Kanthaka. Rushata Raksha. Tandakapi. Kata. Shakala. Kantha. Gokasha. Kundini. Yajna Valkya. Parna Valkya. Abhaya. Jata Rohita. Bringsha Gana. Gandila Mukula Mushala. Parashara. Jarukarna Mandaka. Mantri. Asmaratha. Sharkarasha. Puti. Masha. Sthula Sha. Kapingala. Krishna. Golandra. Uluka. Titisha. Bhishaja. Pandita. Bhishaka. Danda. Chitaka. Devanu. Chhatrahu. Ekalu.
Pibiyalu. Udagni. Sunamana. Ushana. Kudigu. Kacham. Ratma. Jamadagnya. Vyasa Parasharya. In order to do the work of sons and grandsons, it is said like this. What will be told without interruption is: Rishyaneva. Jamadagnaha. Parasharaha. This is the collection of shapes. From Ita not Inya, by this only descendants, is Chaka. It is not caste. Madhu. Vabru etc. are Brahma Kaushika etc. From the descendants of the caste, Yanya changes. Madhabyaha. Brahmin oh. Others are Madhabaha. Vabhrabyaha. Kaushika oh. Others are Babrava. This is read in Gaga etc., because Lohita etc. themselves always mean Sha Ayana. Vabhrabyayani. From Kapi Vodha to Angarasa. From Kapi and Vodha, for the descendants of the caste born from the limbs of the sage, Yanya changes. Kasyaha. Vodhyaha. Others are Kapeyaha. Vodhiha. The sound of Kapi is always Kasayani, because Lohita etc. themselves. From Vatanda. From the descendants of the caste born from the body of the sage, Nya itself also changes. Vatanyaha. Not the descendants born from the limbs, because they are Gaga etc. and Shiva etc. themselves. Vatandiha. Patandaha. For women it will disappear. From the sound of Vatanda, for the women of the descendants of the caste. The Yanya made for the limbs of the sage will disappear. Vatandi caste etc. is Diva oh. Not born from limbs: Vatandi. Vatandyana

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཱི། ཨ་ཤྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕཉའོ། །ཨ་ཤྭའི་བུ་རྒྱུད་དང་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཨཱ་ཤྭ་ཡ་ནཿ། ཨཱ་ཤྨཱ་ཡ་ནཿ། ཨ་ཤྭ་ཨ་སྨན་ཤཾ་ཁ། ཁཌྒ། བིད། བུ་ཊ། རོ་ཧི་ཎ། ཁརྫཱུ་ཏི། བིཉྫ་ར། བྷཎྜ་ཏ། བྷ་ཌི་ཏ། པྲཱ་ཀྲྀཏ། མོད། ཀྵརྟྲ། གྲཱ་བཱི། ཀཱ་ཤ་ཀཱ་ཎ། གོ་ལ་ཀ །ཨརྐ། སུ་ར། ཤུན། བན། པད་ཀྲ་མ། ཀཱུ་ལ། ཙ་ཏུར། ཤྲ་བིཥྚཱ་པ་བི་ཊ། གོ་པཎྜི། གོ་མིན་ཤྱཱམ། དྷཱ་མ། དྷཱུ་མ། དྷཱུ་མྲྀ། བཱགྨིན། བི་ཤྭཱ་ན་ར། ཀ་ཊ་ཛ་ན། ཁ་ཌ་བ་ཏ། གྲཱིཥྨ། ཨརྡྷ། ཀྵཱི་བ། བྲྀཀྵ། བི་ཥཱ་ལ། གི་རི་ཙ་པ་ལ། དཱ་པ་ཀ །བཻནྱ། ཨཱ་ན་ཌུ་ཧྱ། ཨ་ཛུ་ན། སཱུ་ཏྲ་ཀ །སུ་མ་ནས། ཨུརས་ཨ་ཏ་ས། ཀི་ཏ་བ། ཤི་བ། ཁ་ད་རི། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། །
དེས་ན། བྷི་ཌི་ལ་དང་བྷ་ཌི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་པ་ཛཱ་ཏ། ཨ་ཏྲེ་ཡ། བྷ་ར་དྭཱ་ཛཱ། བྷརྒ་ལས་ཨཱ་ཏྲེ་ཡཱ། བུཾ་བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛ། ཨཱ་ཏྲེ་ཡ། ཏྲཻ་གརྟྟ་རྣམས་ལའོ། །ཤཱ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཨ་ཏྲེ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་དོན་རྣམས་གྲང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཤཱ་པཱ་ཡ་ན་དང༌། རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ནའོ། །ཛཱ་ཏཱ་ཡ་ན། གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུའི་བུ་བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛ་ཡིན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛའི་བུ་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་ཡིན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ངན་སྤོང་གི་བུ་ཏྲཻ་གརྟྟ་ཡིན་པ་ནའོ། །གཞན་ལ་ནི། ཤཱ་པོཿ། ཛཱ་ཏཱ་ཡའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཛཱ་ཏ་ཡཱི་མེའོ། །ཨཱ་ཏྲེ་ཡིཿ། བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛཿ། ཀུཉྫ་སོགས་ལས་ཕྱཉའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཀཽཉྫ་ཡ་ནྱཿ། ཀཽཉྫ་ཡ་ནྱཽ། བྲཱ་དྷྣཱ་ཡ་ནྱ། བྲཱདྷྣཱ་ཡ་ནྱཽ། རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀཽནྫིཿ། ཀུཉྫ། བདྷྣ། བྷསྨན། ཤཾ་ཁ། ཁ་ཎ། ལོ་ནམ། ཤ་ཋ། ཤཱ་ཀ །ཤུཎྜ། ཤུ་བྷྲ། བི་པཱ་ཤསྐནྡ། སྐམྦྷ། བུད་མེད་ལ་མང་པོ་རྣམས་ལའང་ཕ་ཀའོ། །བུད་མེད་ལ་མང་པོ་རྣམས་ལའང་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཀུཉྫ་སོགས་རྣམས་ལས་ཕག་འགྱུར་ཏེ། ཀཽཉྫ་ཡནཱ། མོའོ། །ཀཽཉྫཱ་ཡ་ནཱ། ཕོའོ། །རིགས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀཽཉྫཱི་མོའོ། །ཀཽཉྫ་ཡ་ཕོའོ། ན་ཌ་སོགས་ལས་སོ། །རིགས་ལ་བུ་རྒྱུད་ལ་ཕཀ་འགྱུར་ཏེ། ནཌའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ནཱ་ཌཱ་ཡ་ནཿ། ཙཱ་རཱ་ཡེ་ཎ། །རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ནཱཌིཿ། བཾ་ཤ་སོགས་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། འགའ་ཞིག་གི་མིང་ན་ཌ་ཡིན་པ་དེ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ནི། ནཱ་ཌིཿ། ནཱ་ཌ་ཙ་ར། མུཉྫ། ཨི་ཏི་ཀ་ཨི་ཏི་ས། ཨུ་པ་ཀ་ལ་མ་ཀ །ཤ་ལམ་ཀའི་ཤྟྱ་སཾ་ཀ་ལས་ཀྱང་ཤ་ལ་ཀཱ་ཡ་ནཿ། བཻ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་ཤཱ་ལཾ་ཀའི་སྒྲ་བཀླགས་པ་ལས་ཨིཉའང་

【汉语翻译】
嗡。从阿湿缚等中分出。
阿湿缚的子嗣和孙子等是：阿湿缚衍那，阿湿摩衍那，阿湿缚阿湿曼商佉，卡德伽，毗陀，布吒，罗希尼，卡尔朱提，毗忍扎拉，班达塔，巴迪塔，钵罗格里特，摩达，夏尔特拉，格拉维，迦奢迦那，郭拉卡，阿卡，苏拉，勋，瓦那，巴德格拉玛，库拉，扎图尔，什拉毗什吒巴毗吒，郭班迪，郭敏夏玛，达玛，杜玛，杜姆里，瓦格敏，毗湿瓦纳拉，卡吒扎那，卡达瓦塔，格里什玛，阿尔达，希瓦，布里什，毗夏拉，吉里扎巴拉，达巴卡，拜尼亚，阿纳杜哈亚，阿朱那，苏特拉卡，苏玛纳斯，乌拉斯阿达萨，吉达瓦，希瓦，卡达里。这是形状的集合。
因此，应当理解毗迪拉和巴迪卡等。
夏帕扎塔，阿特列亚，巴拉德瓦扎，从巴尔嘎产生阿特列亚，布姆巴拉德瓦扎，阿特列亚，还有特莱嘎尔塔。
夏帕等五个与阿特列亚等五个的意思，如数字一样变化，即：如果说是夏帕衍那，是常识之子。
扎塔衍那，如果说是已生者，如果说是常识之子的儿子巴拉德瓦扎，如果说是巴拉德瓦扎的儿子是常识之子，如果说是恶行之子是特莱嘎尔塔。
对于其他：夏波，扎塔亚的子嗣是扎塔亚美。
阿特列伊，巴拉德瓦扎，从昆扎等中分出。
在种姓的子嗣上变化，即：考昆扎衍尼，考昆扎衍尼奥，布拉德纳衍尼，布拉德纳衍尼奥。种姓，即：考昆吉，昆扎，瓦德纳，巴斯曼，商佉，卡纳，罗纳姆，夏塔，夏卡，勋达，舒布拉，毗巴什坎达，斯坎巴，对于众多女性也是如此。
对于众多女性，在种姓的子嗣上，从昆扎等变化，即：考昆扎亚纳，女性。
考昆扎亚纳，男性。种姓，即：考昆吉，女性。
考昆扎亚，男性。从纳达等。
在种姓的子嗣上变化，即：纳达的子嗣是纳达衍那，扎拉耶纳。
种姓，即：纳迪。
从瓦姆夏等，即：有些人的名字是纳达，他的子嗣是纳迪，纳达扎拉，蒙扎，伊提卡伊提萨，乌帕卡拉玛卡。
从夏拉玛卡的什提亚桑卡，也是夏拉卡衍那。
对于拜拉等，在读诵夏拉姆卡的音节后，也

【英语翻译】
Om.
Separated from Ashva and others.
The descendants and grandsons of Ashva are: Ashvayana, Ashmayana, Ashva Ashman Shamkha, Khadga, Vida, Buta, Rohini, Kharjuti, Vinjara, Bhandata, Bhadita, Prakrita, Moda, Shartra, Gravi, Kasha Kana, Golaka, Arka, Sura, Shuna, Vana, Padkrama, Kula, Chatur, Shravishtapa Vita, Gopandi, Gomin Shyama, Dhama, Dhuma, Dhumri, Vagmin, Vishvanara, Katajana, Khadavata, Grishma, Ardha, Shiva, Brisha, Vishala, Girijapala, Dapaka, Vainya, Anaduhya, Arjuna, Sutraka, Sumanas, Urasa Atasa, Kitava, Shiva, Khadari. This is the collection of shapes.
Therefore, Bidi and Bhadika, etc., should be understood.
Shapajata, Atreya, Bharadvaja, Atreya from Bharga, Bumbharadvaja, Atreya, and Traigarta.
The five Shapas and the meanings of the five Atreyas, change like numbers, that is: if it is said to be Shapayana, it is the son of common sense.
Jatayana, if it is said to be born, if it is said to be Bharadvaja, the son of the son of common sense, if it is said that the son of Bharadvaja is the son of common sense, if it is said that the son of evil deeds is Traigarta.
For others: Shapo. The descendants of Jataya are Jatayami.
Atreyi, Bharadvaja, separated from Kunja and others.
It changes in the lineage of the caste, that is: Kaunjayani, Kaunjayani, Bradhnayani, Bradhnayani. Caste, that is: Kaunji, Kunja, Vadna, Basman, Shamkha, Kana, Lonam, Shata, Shaka, Shunda, Shubra, Vipashkanda, Skamba, it is also the same for many women.
For many women, in the lineage of the caste, it changes from Kunja and others, that is: Kaunjayana, female.
Kaunjayana, male. Caste, that is: Kaunji, female.
Kaunjaya, male. From Nada and others.
It changes in the lineage of the caste, that is: the descendants of Nada are Nadayana, Charayana.
Caste, that is: Nadi.
From Vamsha and others, that is: some people's names are Nada, his descendants are Nadi, Nadachara, Munja, Itika Itisa, Upakalamaka.
From Shalamaka's Shtyasamka, also Shalakayana.
For Baira and others, after reciting the syllable of Shalamka, also

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་རོ། །ཤ་ལཾ་ཀིཿ། སཔྟ་ལ། བཱི་ཛ་ལ། པྲཱ་ཎ། ཤྭ་ཎ། སཱ་ཡ་ཀ །དཱ་ས། མི་ཏྲ། དྭཱི་པ། པིཾ་ག་ལ། ཀིཾ་ཀ་ར། ཀཱ་ཏ་ར། ཀཱདྡཱ། ཀཱ་ཤྱ་པ། ཀ་སྱ། ཨ་ཛ། ཨ་མུ་ཥྱ། ཨ་མི་ཏྲ། ལི་གུ་།ཙི་ཏྲ། ཀུ་མཱ་ར། ཀྲོཥྜུའི་ཀྲོཥྚ་ཡང་ངོ༌། །ཀྲཽཥྚཱ་ཡ་ནཿ། ལོ་ཧ་ཧས་ཧ། སྟམྦ། ཤིཾ་ཤ་བ། ཨ་གྲ་ཏྲི་ཎ། ཤ་ཀ་ཊ་དུརྨ་ནས། སུ་མ་ནས། བི་མ་ནས། བི་ཡ་ཏ། ཛ་ལནྡྷ་ར། ཧ་ས་ཀ །དཎྜ་ན། པཉྩཱ་ལ། བ་སིན། སུ་ཀྲ་ཏྱ། གི་རི་ཀ །བྲཱ་ཧྨ་ཎ། ཨ་ཤོ་ལ། ཙ་ཏ་ཀ །བ་ད་ར། ཨ་དྷྭ་ར། ཁ་ར་བ། ཀཱ་མ་ཀ །བྲཧྨ་དཏྟ། ཨུ་རུ་མྦཱ་ར། དཎྡ། སིཏ། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་
འདིའོ། །དེས་ན་སྤོ་ཊཱ་ཡ་ནཿ། ནཱ་རཱ་ཡ་ཎ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའང་ངོ༌། །ཀྲྀཥྞ། ཨགྣི་ཤརྨ། ར་ཎ་ལས་བྲམ་ཟེ་དང་བྲྀ་ཥའི་ཚོགས་དང་གནས་མཆོག་ལའོ། །ཀྲྀཥྞ་སོགས་རྣམས་ལས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཕ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ན། ཀཱཪྵྞཱ་ཡ་ན། གཞན་ལ་ནི་ཀཱཪྵྱཱིཿ། གལ་ཏེ་བྲྀཥའི་ཚོགས་ཡིན་ན། ཨཱགྣི་ཤརྨཱ་ཡ་ན། གཞན་ལ་ནི། ཨཱགྣི་ཤརྨྨིཿ། བ་ཧུ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཉའོ། །ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཿ། གནས་འཇོག་གོ །གཞན་ལ་ནི། རཱ་ཎིཿ། ཧ་རི་ཏ་སོགས་ལས་ཨཉ་ལས་སོ། །ཧ་རི་ཏ་སོགས་བིད་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་ཨ་ཉའི་མཐའ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཕ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། ཧཱ་རི་ཏའི་བུ་རྒྱུད་དམ་བུ་མོ་ནི། ཧཱ་རི་ཏཱ་ཡ་ནཿ། ཀཻཎྜཱ་ས་ཡ་ནཿ། ཧ་རི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཐའི་བར་རོ། །ཡཉ་ཨིཉ་ལས་སོ། །རིགས་ལས་བུ་རྒྱུད་ལས་ཡཉ་དང་ཨིཉའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཕག་འགྱུར་ཏེ། གང་གའི་བུ་རྒྱུད་དམ་མོ་ནི་གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎཿ། བཱཏྶྱཱ་ཡ་ནཿ་དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཿ། ཤུ་ན་ཀ །དརྦ། ཤ་ར་དྭཱ་ཏ་ལས་བཏྶ། ཨ་གྲྭ་ཡན། བྷཱརྒ་ལ་བའོ། །ཤུ་ན་ཀ་སོགས་རྣམས་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཱཏྶྱ་སོགས་རྣམས་ལ་རིགས་ལ་ཕག་འགྱུར་ཏེ། ཤུ་ན་ཀའི་བུ་རྒྱུད་དང་རིགས་ནི། ཤཽ་ན་ཀཱ་ཡ་ནཿ། བཱཏྶྱའོ། །གཞན་ལ་ཤཽ་ན་ཀཿ། བི་ད་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཉའོ། །དཱརྦྷཱ་ཡཎཿ། གལ་ཏེ་ཨཱ་གྲཱ་ཡ་ཎ་ཡིན་པ་ནའོ། །གཞན་ལ་ནི། དཱརྦིཿ། ཤ་ར་དནྟ་ཡཱ་ནཿ། གལ་ཏེ་ངན་སྤོང་གི་བུ་ཡིན་ནའོ། །གཞན་ལ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏཿ། བརྦ་ཏ། ཛཱི་བནྟ་ལས་ཡང་ནའོ། །རིགས་ལ་བུ་རྒྱུད་ལ་ཕག་འགྱུར་ཏེ། པཱརྦ་ཏ་ཡ་ནཿ། པཱརྦ་ཏིཿ། ཛཻ་པནྟཱ་ཡ་ནཿ། ཛི་བནྟིཿ། དྲོ་ཎ་ལས་སོ། །ཕག་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དྲོ་ཎའི་བུ་རྒྱུད་ནི། དྲཽ་ཎཱ་ཡ་ནཿ། དྲཽ་ཎིཿ། རིགས་ལས་ཞེས་པ་བཟློག་གོ །ཤི་བ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །ཤི་བ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ

【汉语翻译】
转变吧！夏兰吉！萨布达拉！毕匝拉！布拉纳！夏瓦纳！萨亚嘎！达萨！弥扎！德威巴！宾嘎拉！金嘎拉！嘎达拉！嘎达！嘎夏巴！嘎夏！阿匝！阿木夏！阿弥扎！里古！匝扎！古玛拉！卓什度的卓什达也是。卓什达亚纳！洛哈哈萨哈！斯丹巴！辛夏瓦！阿格拉扎那！夏嘎达杜尔玛纳萨！苏玛纳萨！毕玛纳萨！毕亚达！匝兰达拉！哈萨嘎！丹达纳！班匝拉！瓦辛！苏扎德亚！吉日嘎！布拉玛纳！阿肖拉！匝达嘎！瓦达拉！阿达瓦拉！卡拉瓦！嘎玛嘎！布拉玛达达！乌汝姆巴拉！丹达！悉达！形状的集合。
这些。因此，斯波达亚纳！纳拉亚纳！等等也是。克里希纳（梵文天城体：कृष्ण，梵文罗马拟音：kṛṣṇa，汉语字面意思：黑天）。阿格尼夏尔玛。拉纳中婆罗门和布里希的集合以及殊胜处所。克里希纳等中，婆罗门等中，对于种姓的子嗣来说，会转变为帕嘎，如果婆罗门，嘎尔什纳亚纳。对于其他人来说，则是嘎尔什伊。如果布里希的集合，阿格尼夏尔玛亚纳。对于其他人来说，则是阿格尼夏尔米。因为巴户等本身的原因，所以是因。纳拉亚纳。安放处所。对于其他人来说，则是拉尼。哈日达等中，从阿尼亚开始。哈日达等在毕达等中诵读，从阿尼亚的结尾开始，对于子嗣来说，会转变为帕嘎，哈日达的子嗣或者女儿是，哈日达亚纳。凯达萨亚纳。直到哈日达等集合的结尾。从亚尼亚因开始。从种姓的子嗣开始，从亚尼亚和因的结尾开始，无论哪个，对于子嗣来说，都会转变为帕嘎，恒河的子嗣或者女儿是嘎尔嘎亚纳。瓦茨亚亚纳。达什亚亚纳。舒纳嘎。达尔巴。夏拉德瓦达中瓦茨。阿格瓦亚纳。巴尔嘎拉瓦。从舒纳嘎等开始，按照顺序，对于瓦茨亚等来说，对于种姓来说，会转变为帕嘎，舒纳嘎的子嗣和种姓是，肖纳嘎亚纳。瓦茨亚。对于其他人来说，则是肖纳嘎。从毕达等本身开始，则是阿尼亚。达尔帕亚纳。如果阿格拉亚纳的话。对于其他人来说，则是达尔毕。夏拉丹达亚纳。如果是恶舍弃的儿子的话。对于其他人来说，则是夏拉德瓦达。瓦尔瓦达。从匝班达开始也是。对于种姓来说，对于子嗣来说，会转变为帕嘎，帕尔瓦达亚纳。帕尔瓦迪。匝班达亚纳。匝班迪。从卓纳开始。帕嘎也会转变，卓纳的子嗣是，卓纳亚纳。卓尼。种姓，这是颠倒的。从希瓦等开始，则是阿纳。希瓦，像这样等等

【英语翻译】
Transform! Śālaṃkiḥ! Saptala! Bījala! Prāṇa! Śvaṇa! Sāyaka! Dāsa! Mitra! Dvīpa! Piṃgala! Kiṃkara! Kātara! Kāddā! Kāśyapa! Kasya! Aja! Amuṣya! Amitra! Ligu! Citra! Kumāra! Kroṣṭu's Kroṣṭa also. Krauṣṭāyanaḥ! Loha Hasa Ha! Stamba! Śiṃśaba! Agratriṇa! Śakaṭa Durmanasa! Sumanasa! Vimanasa! Viyata! Jalandhara! Hasaka! Daṇḍana! Pañcāla! Vasina! Sukratya! Girika! Brāhmaṇa! Aśola! Cataka! Badara! Adhvara! Kharava! Kāmaka! Brahmādatta! Urumbāra! Daṇḍa! Sita! A collection of shapes.
These. Therefore, Spoṭāyanaḥ! Nārāyaṇa! And so on also. Kṛṣṇa (Sanskrit Devanagari: कृष्ण, Sanskrit Romanization: kṛṣṇa, Chinese literal meaning: Black). Agniśarma. From Raṇa, for Brahmins and the assembly of Bṛṣi and the supreme place. From Kṛṣṇa and others, from Brahmins and others, for the lineage of the caste, it transforms into phaka, if it is a Brahmin, Kārṣṇāyana. For others, it is Kārṣyīḥ. If it is the assembly of Bṛṣi, Āgniśarmāyana. For others, it is Āgniśarmiḥ. Because of Bahu and others themselves, it is iñ. Nārāyaṇaḥ! Placing the place. For others, it is Rāṇiḥ. From Harita and others, from Añ. From Harita and others, read as Bida and others, from the end of Añ, for the lineage, it transforms into phaka, the lineage or daughter of Harita is, Hāritāyanaḥ! Kaiṇḍāsayanaḥ! Until the end of the assembly of Harita and others. From yañ iñ. From the lineage, from the lineage, from the end of yañ and iñ, whichever it is, for the lineage, it transforms into phag, the lineage or daughter of Ganga is Gārgyāyaṇaḥ! Vātsyāyanaḥ! Dākṣāyaṇaḥ! Śunaka! Darba! From Śaradvāta, Vatsa. Agrayana. Bhārgala. From Śunaka and others, in order, for Vātsya and others, for the caste, it transforms into phag, the lineage and caste of Śunaka is, Śaunakāyanaḥ! Vātsya. For others, it is Śaunakaḥ. From Bida and others themselves, it is Añ. Dārbāyaṇaḥ! If it is Āgrāyaṇa. For others, it is Dārbiḥ. Śaradantayānaḥ! If it is the son of evil abandonment. For others, it is Śaradvātaḥ. Varbata. From Jīvanta also. For the lineage, for the lineage, it transforms into phag, Pārvatāyanaḥ! Pārvatiḥ! Jaipantāyanaḥ! Jivantih! From Droṇa. Phag also transforms, the lineage of Droṇa is, Dronāyanaḥ! Droṇiḥ! Caste, this is reversed. From Śiva and others, it is Aṇa. Śiva, like that and so on.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་རྒྱུད་ཙམ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཤཻ་བཿ། པྲཽཥྛཿ། དགག་པ་འགེགས་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་བརྩམས་སོ། །ཨཱརྵྚི་ཥྱ་ཎ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཎྱ་དང་ཨིཉ་དག་མི་འགྱུར་རོ། །གངྒཱའི་སྒྲ་འདིར་བཀླགས་པའི་ཕྱིར་ཨཎའོ། །གཱངྒཱཿ། ཤུབྷྲ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཌྷཀའོ། །གངྒཱཿ། ཡཿ། ཏི་ཀ་སོགས་བཀླགས་པའི་ཕྱིར་མི་ཉའོ། །གཱངྒཱའི་ཡ་ནིཿ། པི་པཱ་ཤའི་སྒྲ་འདིར་བཀླགས་པའི་ཕྱིར་ཨཉའོ། །བཻ་པཱ་ཤཿ། ཀུཉྫ་སོགས་བཀླགས་
པའི་ཕྱིར་ཉའོ། །བཻ་བཱ་ཤཱ་ཡ་ནྱཿ། ཤི་བ། བོཥྛ། ཙཎྜ། ཛམྦྷ། བྷཱུ་རི། ཀུ་ཋཱ་ར། ཨཱ་མྲྀ་ཡ་མཱ་ཎ། སིནྡྷ། མུ་ནི། ཀ་ཀུསྠ། ཀོ་ཧ་ཌ། ཀ་ཀུ་བྷ། རོ་ཧ། བི་ར་ལ། བ་ཏཎྜ། ཏྲྀ་ན། བིནྡུཿ། ཀྵི་ར། ཧྲ་ད། ཛཱ་ལ། ཧྲིད། པུ་རི་ཥི་ཀ །ཤཱ་ཡི་ཀ །ཀ་པི་ལི་ཀ །ཛ་ཊི་ལི་ཀ །བ་དྷི་ར་ཀ །མཉྩ་ར་ཀ །བཥྚི་ཀ །ཁཉྫཱ་ར་ཁཉྫ་ར། རོ་ཁ་ལེ་ཁ། ཨཱ་ལེ། ཁ་ན། བི་གྲ་བ་ན། བརྟྟ་ནཱཀྵ། པི་ཊ་ཀ །པི་ཊཱ་ཀ །བྲྀཀྵཱ་ཀ་ན་ནཱ་ཀ་ན་བྷཱ་ཀ་ཨུརྞ་ནཱ་བྷ། ཛ་ར་ཏ་ཀཱ་རུ། ཨུརྐོ་ཥ། བུ་རོ་ཧ་ཏ་ཀ །ཨཱརྻ་ཤྭེ་ཏཱ། སུ་པིཥྚ། མ་ཡཱུ་ར་ཀརྞ། གྲྀཧྣ་ཀ །ཏཀྵན། རྀཥྚི་ཥེ་ཎ། གངྒཱ། བི་པཱ་ཤ་།ཡཀྵ། ལཀྵ། དྲུ་ཧྱ། ཨ་ཡཿ། སྠཱུ་ཎ། ཏྲྀཎ། ཀརྞ། ཀ་ལནད་མ། བི་རཱུ་པཱཀྵ། །བྷཱུ་མི། ས་པརྞཱི། ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ན་དཱི་ལས་སནྡྷཱིའི་བུ་རྒྱུད་ནི། སཱནྡྷྱཿ། ཀཽ་ལྱཿ། ཌྷཀ་མ་བཀག་པའི་ཨཎ་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཏྲི་དེ་ཎྱཱ་ཏྲི་བ་ཎ་ཡང་ངོ་ཏྲེ་བ་ཎཿ། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། །དེས་ན་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཿ། ར་བ་ཎཿ། བྲྀདྡྷ་མིན་པ་ལས་ཆུ་བོ་དང༌། མིའི་མིང་ལས་སོ། །ཡན་ལག་གང་ཞིག་བྲྀདྡྷ་མིན་པ་ལས་ཆུ་བོ་དང་མིའི་མིང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཌྷཀ་གི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཡ་མུ་ནཱའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཡ་མུ་ནཿ། ཨཻ་རཱ་བ་ཏཿ། མི་ཙནྟྲི་ཏི་ཞེས་པ་དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཙནྟ་ཏིཿ། ཤཻཀྵི་ཏ། བྲྀདྡྷ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནོར་ལྷས་བྱིན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཱ་ས་བ་དཏྟེ་ཡཿ། ཆུ་བོ་དང་མིའི་མིང་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདབ་བཟང་གསེར་འདབ་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། སཽ་བརྞེ་ཡཿ། མིང་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་བཟང་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། སཽ་རུ་བེ་ཡཿ། ཤཽ་བྷ་ནེ་ཡཿ། ཀྲུཉྩ་དང་ཀོ་ཀི་ལ་དག་ལས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲོཉྩཿ། ཀཽ་ཀི་ལཿ། རྀ་ཥི། ཀུ་རུ། བྲིཥྞི། ཨནྡྷ་ཀ་ལས་སོ་། །རྀ་ཥ་སོགས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཉ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཨི་ཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །བཱ་ཤིཥྚཿ། བཻ་ཤྭ་མི་ཏྲ་ན་ཀུ་ལཿ། ཀུ་རུའི་རིགས་སོ། །དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི་ནཱ་ཀུ་ལ

【汉语翻译】
仅仅是后代会变成ཨཎ་：ཤཻ་བཿ། པྲཽཥྛཿ། 为了阻止驳斥，再次开始。所谓的ཨཱརྵྚི་ཥྱ་ཎ་不会变成ཎྱ་和ཨིཉ་。因为在这里读了གངྒཱའི་这个词，所以是ཨཎ་。གཱངྒཱཿ། 因为是ཤུབྷྲ་等等，所以是ཌྷཀའོ། །གངྒཱཿ། ཡཿ། 因为读了ཏི་ཀ་等等，所以不是ཉའོ། །གཱངྒཱའི་ཡ་ནིཿ། 因为在这里读了པི་པཱ་ཤའི་这个词，所以是ཨཉའོ། །བཻ་པཱ་ཤཿ། 因为读了ཀུཉྫ་等等，所以是ཉའོ། །བཻ་བཱ་ཤཱ་ཡ་ནྱཿ། ཤི་བ། བོཥྛ། ཙཎྜ། ཛམྦྷ། བྷཱུ་རི། ཀུ་ཋཱ་ར། ཨཱ་མྲྀ་ཡ་མཱ་ཎ། སིནྡྷ། མུ་ནི། ཀ་ཀུསྠ། ཀོ་ཧ་ཌ། ཀ་ཀུ་བྷ། རོ་ཧ། བི་ར་ལ། བ་ཏཎྜ། ཏྲྀ་ན། བིནྡུཿ། ཀྵི་ར། ཧྲ་ད། ཛཱ་ལ། ཧྲིད། པུ་རི་ཥི་ཀ །ཤཱ་ཡི་ཀ །ཀ་པི་ལི་ཀ །ཛ་ཊི་ལི་ཀ །བ་དྷི་ར་ཀ །མཉྩ་ར་ཀ །བཥྚི་ཀ །ཁཉྫཱ་ར་ཁཉྫ་ར། རོ་ཁ་ལེ་ཁ། ཨཱ་ལེ། ཁ་ན། བི་གྲ་བ་ན། བརྟྟ་ནཱཀྵ། པི་ཊ་ཀ །པི་ཊཱ་ཀ །བྲྀཀྵཱ་ཀ་ན་ནཱ་ཀ་ན་བྷཱ་ཀ་ཨུརྞ་ནཱ་བྷ། ཛ་ར་ཏ་ཀཱ་རུ། ཨུརྐོ་ཥ། བུ་རོ་ཧ་ཏ་ཀ །ཨཱརྻ་ཤྭེ་ཏཱ། སུ་པིཥྚ། མ་ཡཱུ་ར་ཀརྞ། གྲྀཧྣ་ཀ །ཏཀྵན། རྀཥྚི་ཥེ་ཎ། གངྒཱ། བི་པཱ་ཤ་།ཡཀྵ། ལཀྵ། དྲུ་ཧྱ། ཨ་ཡཿ། སྠཱུ་ཎ། ཏྲྀཎ། ཀརྞ། ཀ་ལནད་མ། བི་རཱུ་པཱཀྵ། །བྷཱུ་མི། ས་པརྞཱི། 从ཨ་ཙ་和第二个ན་དཱི་产生后代：སཱནྡྷྱཿ། ཀཽ་ལྱཿ། 没有阻止ཌྷཀ་的ཨཎ་也会大量出现。ཏྲི་དེ་ཎྱཱ་和ཏྲི་བ་ཎ་也是，ཏྲེ་བ་ཎཿ། 这是形状的集合。因此བཻ་ཤྲ་བ་ཎཿ། ར་བ་ཎཿ། 从不是བྲྀདྡྷ་的河流和人的名字而来。任何不是བྲྀདྡྷ་的支流和人的名字，从那里后代会变成ཨཎ་，这是ཌྷཀ་的例外。ཡ་མུ་ནཱའི་的后代是：ཡ་མུ་ནཿ། ཨཻ་རཱ་བ་ཏཿ། 所谓的人ཙནྟྲི་ཏི་，他的后代是：ཙནྟ་ཏིཿ། ཤཻཀྵི་ཏ། 所谓不是བྲྀདྡྷ་是什么意思呢？财神赐予的后代是：བཱ་ས་བ་དཏྟེ་ཡཿ། 所谓河流和人的名字是什么意思呢？叶善金叶的后代是：སཽ་བརྞེ་ཡཿ། 所谓提到名字是什么意思呢？美貌女的后代是：སཽ་རུ་བེ་ཡཿ། ཤཽ་བྷ་ནེ་ཡཿ། 从鹤和布谷鸟而来。后代会变成ཨཎ་：ཀྲོཉྩཿ། ཀཽ་ཀི་ལཿ། རྀ་ཥི། ཀུ་རུ། བྲིཥྞི། 从ཨནྡྷ་ཀ་而来。从རྀ་ཥ་等等的词尾变化中，后代会变成ཨཉ་，这是ཨི་ཉའི་的例外。བཱ་ཤིཥྚཿ། བཻ་ཤྭ་མི་ཏྲ་ན་ཀུ་ལཿ། 是俱卢族。他的后代是ནཱ་ཀུ་ལ

【英语翻译】
Only descendants become Aṇa: Śaivaḥ. Prauṣṭhaḥ. In order to prevent refutation, it is started again. Ārṣṭīṣyaṇa, as it is called, does not change to ṇya and iñ. Because the word Gaṅgā is read here, it is Aṇa. Gāṅgāḥ. Because it is Śubhra etc., it is Ḍhaka. Gaṅgāḥ. Yaḥ. Because Tika etc. are read, it is not ña. Gāṅgā'i ya niḥ. Because the word Pīpāśā is read here, it is Añ. Baipāśaḥ. Because Kuñja etc. are read, it is ña. Baibāśāyanyaḥ. Śiba. Boṣṭha. Caṇḍa. Jambha. Bhūri. Kuṭhāra. Āmṛyamāṇa. Sindhu. Muni. Kakustha. Kohaḍa. Kakubha. Roha. Birala. Bataṇḍa. Tṛṇa. Binduḥ. Ṣira. Hrada. Jāla. Hṛd. Purīṣika. Śāyika. Kapilika. Jaṭilika. Badhiraka. Mañcaraka. Baṣṭika. Khañjārakhañjara. Rokhalekha. Āle. Khana. Bigrabana. Bṛttanāṣa. Piṭaka. Piṭāka. Bṛṣākananākakanābhākaūrṇanābha. Jarātakāru. Urkoṣa. Burohataka. Āryaśvetā. Supiṣṭa. Mayūrakarṇa. Gṛhṇaka. Taṣana. Ṛṣṭiṣeṇa. Gaṅgā. Bipāśā. Yaśa. Laṣa. Druhya. Ayaḥ. Sthūṇa. Tṛṇa. Karṇa. Kalanadma. Birūpāṣa. Bhūmi. Saparnī. The descendants of Sandhi from the two Acas and Nadī are: Sāndhyaḥ. Kaulyaḥ. Aṇa, which has not prevented Ḍhaka, also appears abundantly. Trideṇyā and Tribaṇa are also Trebaṇaḥ. This is a collection of shapes. Therefore, Baiśravaṇaḥ. Rābaṇaḥ. From rivers and people's names that are not Bṛddha. From any tributary and person's name that is not Bṛddha, descendants from there become Aṇa, which is an exception to Ḍhaka. The descendants of Yamunā are: Yamunaḥ. Airāvataḥ. The so-called person Cantriti, his descendants are: Cantatiḥ. Śaiṣita. What does it mean to be not Bṛddha? The descendants of the wealth-giving deity are: Bāsabadatteyaḥ. What does it mean to be a river and a person's name? The descendants of the good-leaved golden leaf are: Saubarṇeyaḥ. What does it mean to mention the name? The descendants of the beautiful-formed woman are: Saurubeyaḥ. Śaubhaneyaḥ. From Crane and Cuckoo. Descendants become Aṇa: Kroñcaḥ. Kaukilaḥ. Ṛṣi. Kuru. Bṛṣṇi. From Andhaka. From the endings of Ṛṣa etc., descendants become Añ, which is an exception to Iñ. Bāśiṣṭhaḥ. Baiśvāmitranākulaḥ. Is of the Kuru clan. His descendants are Nākula.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཿ། བ་སུ་དེ་བཿ། བྲྀཥྞའི་རིགས་སོ། །དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི་བཱ་སུ་དེ་བཿ། ཤྭ་ཕལྒ་ན་སིནྡྷ་ཀའི་རིགས་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི་ཤྭཱ་ཕལྐཿ། དྲང་སྲོང་ཛ་ཏ་སེ་ནཱ་དང་བྷཱི་མ་སེ་ན་ནི་ཀུ་རུའི་འོ། །བི་ཤྭཀྶེ་ན་ནི་བྲྀཥྞིའི་འོ། །ཨུ་གྲ་སེན་ནི་ཨནྡྷ་ཀའིའོ། །དེ་ལ་སེ་ནའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ལ་ནྱ་དང་ཨིཉ་དག་འགྱུར་རོ། །བར་མ་ནི་དམིགས་བསལ་ལོ། །
སྔ་མའི་སྒྲུབ་པ་བཀག་པ་ལས་ཕྱི་མའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །ཅི་ལྟར་མ་ཏྲེ་ཡ། ཞེ་ན། ཨིཥྚ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཌྷ་ཀའོ། །གྲངས་དང་སཾ་དང་བྷ་སོགས་ལས་མཱ་ཏྲི་ལས་ཨུ་ཨང་འང་ངོ༌། །གྲངས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མའི་ནཱ་ཏྲི་ལས་བུ་རྒྱུད་ལས་ཨན་འགྱུར་ཞིང་ཨུ་ཨང་དུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ༌། དྭཻ་མཱུ་རུ་རཿ། ཏྲཻ་མཱ་རུ་རཿ། ཥཎྨཱ་རུ་རཿ། སཱཾ་མཱ་རུ་རཿ། བྷཱ་དྲ་མཱ་རུ་ར། གྲངས་དང་སཾ་དང་བྷ་དྲཱ་སོགས་དང་པོ་ལས་ཅི་ཞེ་ན། བི་མཱ་ཏྲེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཻ་མཱ་ཏྲཻ་ཡ། མཱ་ཏྲིའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལ་གཟུང་ངོ༌། མཱན་ཀརྟྲི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སཱཾ་མཱ་ཏྲཿ། ཀནྱཱ་ལས་ཀ་ནཱི་ན་ཡང་ངོ༌། །ཀ་ནྱའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང་ཀ་ནཱི་ན་རུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ༌། །ཀཱ་ནཱི་ནཿ། རྒྱས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་ཡང་ཀ་ནཡཱི་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ནཱ་ཀྵ་ཏ་ཡོ་ནི་རེ་བ། ཤུངྒཙྪ་ག་ལཿ། བི་ཀརྞ་ལས་བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛ། བཱཏྶྱ་ཨ་ཏྲེ་ཡ་རྣམས་སོ། །ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཤུངྒའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཤཽངྒིཿ། གལ་ཏེ་བྷཱ་ར་དྷཱ་ཛ་ཡིན་ནའོ། །གཞན་ལ་ཤཽངྒིཿ། རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོས་པས་ཤུངྒཱི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་གཞན་ལ་ག་ཤཽངྒེ་ཡཿ། ཙྪ་ག་ལ། གལ་ཏེ་བཏྶའི་བུ་ཡིན་ནའོ། །གཞན་ལ་ནི་ཙྪ་ག་ལིཿ། བཻ་ཀརྞྞཿ། གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ནའོ། །གཞན་ལ་ནི་བཻ་ཀརྞིཿ། པཱི་ལ་ལས་ཡང་ནའོ། །བུ་རྒྱུད་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། པཻ་ལཿ། པཻ་ལེ་ཡཿ། མཎྡཱུ་ཀ་ལས་ཌྷ་ཀའང་ངོ༌། །མཎྜཱུའི་ཀའི་སྒྲ་ལས་ཨཎ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ཌྷཀའང་ངོ༌། །མཱཎྜཱུ་ཀཿ། མཱཎྜཱུ་ཀི་ཡཱཿ། མཎྜཱུ་ཀིཿ། བུད་མེད་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་དྷཀ་འགྱུར་ཏེཿ། ཨཎ་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །སཽ་པརྞེ་ཡཿ། བཻ་ན་ཏྲཻ་ཡཿ། ཀཱ་མཎྜ་ལེ་ཡཿ། ཀཽ་མཱ་རེ་ཡཿ། ཡཽ་བ་ཏེ་ཡཿ། བ་ཌ་བ་ལས་བྲ་ཥ་ལ་ལའོ། །ཌྷཀ་འགྱུར་ཏེ། བ་ཌ་བའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཱ་ཌ་བེ་ཡཿ། བྲྀ་ཥ་ནི་འདིར་མངལ་འཇོག་པའི་ནུས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཨ་ཙ་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་མཐའ་ལས་ཌྷཀ་འགྱུར་ཞིང༌། དཱཏྟེ་

【汉语翻译】
།婆苏提婆，是布利什尼族人。他的后代是婆苏提婆，从什瓦法尔伽·纳辛杜卡的种族中产生。他的后代是什瓦法尔卡。德朗松·扎塔塞纳和比玛塞纳是库茹的后代。比什瓦克谢纳是布利什尼的后代。乌格拉森是安达卡的后代。对于他来说，在塞纳的结尾的特征上，尼亚和因会发生变化。中间的是特殊的。
从先前的确立被阻止，之后的（确立）的推理而来。如何呢？玛特雷亚，如果问，因为是伊什塔的缘故，所以是达卡。从数字和桑和巴等之后，从玛特里之后，乌昂也会发生。对于数字等，从先前的纳特里之后，从后代之后，安会发生变化，并且转换为乌昂也是如此。德瓦伊·玛茹拉，特莱·玛茹拉，什玛茹拉，桑玛茹拉，巴德拉玛茹拉。如果问，从数字和桑和巴德拉等第一个之后是什么呢？比玛特雷的后代是，拜玛特雷亚。玛特里的声音被认为是仅仅指生育者母亲。不是从曼卡特里之后，对于他来说，桑玛特拉。从卡尼亚之后，卡尼纳也是如此。从卡尼亚的声音之后，从后代之后，安会发生变化，并且转换为卡尼纳也是如此。卡尼纳，是广大的。因为那本身，即使完全不变化，也应以卡纳伊的声音来表示。纳沙塔·约尼·雷瓦，雄伽察伽拉。从比卡尔纳之后，巴拉德瓦扎，瓦茨亚·阿特雷亚等人。安会发生变化，雄伽的后代是，雄吉。如果也是巴拉达瓦扎。对于其他人来说，雄吉。由于标记的特殊性，也从雄吉的声音发生变化。那时，对于其他人来说，嘎雄给亚。察伽拉。如果也是巴茨亚的儿子。对于其他人来说，尼察伽里。拜卡尔尼。如果也是久远知识的儿子。对于其他人来说，尼拜卡尔尼。从皮拉之后也是如此。从后代之后，安会发生变化，拜拉。拜莱亚。从曼杜卡之后，达卡也是如此。从曼杜的卡的声音之后，安也会发生变化，并且达卡也是如此。玛安杜卡，玛安杜基亚。曼杜基。是女性们。对于被做成女性的那些，达卡会发生变化，是安的特殊情况。索帕尔内亚，拜纳特雷亚，卡曼达莱亚，考玛雷亚，约瓦泰亚。从巴达巴之后，布拉什阿拉拉。达卡会发生变化，巴达巴的后代是，巴达贝亚。布利沙在这里指的是具有放置子宫的能力。阿察，第二个，从女性的词尾之后，达卡会发生变化，达特。

【英语翻译】
Vāsudeva, of the Vṛṣṇi clan. His descendants are Vāsudeva, arising from the race of Śvāphalga Nasiṃdhuka. His descendants are Śvāphalka. Draṃgson Zata Sena and Bhīmasena are of the Kuru lineage. Viśvakṣena is of the Vṛṣṇi lineage. Ugrasena is of the Andhaka lineage. For him, at the characteristic ending in Sena, Nya and Iñ will change. The middle one is special.
From the reasoning that the former establishment is prevented, and the latter (establishment) follows. How so? Mātreya, if asked, because it is Iṣṭa, therefore it is Ḍhaka. From numbers and Saṃ and Bha etc., after Mātri, U Aṅ will also occur. For numbers etc., after the former Nātri, from the descendants, An will change, and being transformed into U Aṅ is also so. Dvai Mārura, Trai Mārura, Ṣaṇmārura, Sāṃmārura, Bhādramārura. If asked, what is it from the first after numbers and Saṃ and Bhadra etc.? The descendants of Bi Mātre are, Baimātreya. The sound of Mātri is considered to refer only to the procreating mother. Not after Mānkartri, for him, Sāṃmātra. After Kanyā, Kanīna is also so. From the sound of Kanyā, from the descendants, Aṇ will change, and being transformed into Kanīna is also so. Kānīna, is vast. Because of that itself, even if it does not change completely, it should be indicated by the sound of Kanayī. Nāṣata Yoni Reva, Śuṃgacchagala. After Bikarṇa, Bhāradvāja, Vātsya Atreya etc. Aṇ will change, the descendants of Śuṃga are, Śauṃgi. If it is also Bhāradhāja. For others, Śauṃgi. Due to the particularity of the mark, it also changes from the sound of Śuṃgī. At that time, for others, Ga Śauṃgeya. Chagalā. If it is also the son of Batsya. For others, Ni Chagalī. Baikarṇa. If it is also the son of continuous knowledge. For others, Ni Baikarṇi. From Pīla also. From the descendants, Aṇ will change, Paila. Paileya. From Maṇḍūka also, Ḍhaka is also so. From the sound of Ka of Maṇḍū, Aṇ will also change, and Ḍhaka is also so. Māṇḍūka, Māṇḍūkīyā. Maṇḍūki. Are the women. For those made into women, Ḍhaka will change, it is a special case of Aṇ. Sauparṇeya, Bainātreya, Kāmaṇḍaleya, Kaumāreya, Yāvateya. After Baḍaba, Brāṣalāla. Ḍhaka will change, the descendants of Baḍaba are, Bāḍabeya. Bṛṣa here refers to having the ability to place the womb. Aca, the second, from the feminine ending, Ḍhaka will change, Dātta.

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཡཿ། གཽཔྟ་ཡཿ། བྲྀདྡྷ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཆུ་བོ་དང་མིའི་མིང་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཎ་འགོག་པའི་དོན་ཏོ། །མིའི་མིང་ཉིད་ལས་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཆུ་བོའི་མིང་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤཻ་པྲཿ། ཨིཏ་ལས་ཨིཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་
སོ། །ཨི་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཨིཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཌྷཀ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཏྲཻ་ཡཿ། བཻ་དྷེ་ཡཿ། ཀཱ་བཻ་ཡཿ། ཨིཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱཀྵཱ་ཡ་ནཿ། ཨ་ཙ་གཉིས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་དེ། མཱ་རཱི་ཙཿ། ཤུ་བྷྲ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཌྷཀ་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཨིཉ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤཽ་བྷྲ་ཡཿ། བཻཥྚ་པུ་རེ་ཡཿ། ཤུ་བྷྲ། བིཥྚ་པུ་ར། བྲཧྨ་བྲིཏ། ཤ་ཏ་དྭཱ་ར། ཤཱ་ལཱ་སྠ་ལ། ཤཱ་ལཱ་ཀ་བྷཱུ། ལེ་ཁ་བྷཱུ། བི་དྷ་བཱ། བི་ཀ་ཤཱ། རོ་ཧི་ཎཱི། རུ་ཀྑི་ཎཱི། བརྨི་ཎཱི། དྭཱ་ཤཱི། ཤཱ་ལཱུ་ཀ །ཨ་ཛ་བསྟི། ཤ་དྭི། ཤ་ཀ་དྭི་ལཀྵ་ཎ། ཤྱཱ་མ་དག་ལ་བཱ་ཤིཥྛ་ལའོ། །ལཀྵ་ཎཱི་བུ་རྒྱུད་ནི། ལ་ཀྵ་ཎེ་ས། གལ་ཏེ་གནས་འཇོག་ཡིན་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤྱཱ་མེ་ཡ། གཞན་ལ་ནི། ལཱ་ཀཱ་ནི། ཤྱཱ་མཱ་ཡ་ནི། ཨ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕཉའོ། །གོདྷཱ། ཀྲྀ་ཀ་ལཱ་ཤཱ། ཨ་བཱི་ཙི་རོ་ཧ་ན། བྷཱ་ར་ཏ། བྷཱ་མ་ར། མུ་རུཥྚ། མྲྀ་ཀཎྜ། ཀརྦཱུ་ར་ཨི་ཏ་ར། ཨ་ནྱ་ཏ་ར། དེ་བ་ཏ་ར། ཨཱ་ལིཌྷ། སུ་དཏྟ། སུ་དཀྵ་ཀ་དྲུ། སུ་ནཱ་མན། ཀཪྵ་གུ་ད། ཨ་ཀ་ཤཱ་ཡ། ཤ་ཀ་ལ་ཀུ་མཱི་རི་ཀ །ཀུ་བེ་རི་ཀཱ། ཀྭི་ཤྭ་རི་ཀཱ །ཛིཧྨཱ་ཤི་ན། པཱ་དཏྟ་ཤ་ཀ་ལ། ཤ་བ་ལ། ཁ་དྭཱུ་ར་ཀ །ཨམྦ་ཀི །ཨ་ཤོ་ཀི་ཀ །གནྡྷ་བིཾ་ག་ལ། ཁེ་ཌོནྨཏྟཱ། ཀུནྡཱ་ཤ་ཀུ་ནི། ཨ་ནུ་པ། སྲྀཥྚ། ཛ་ར་ཏིན། ཤུ་ཀྲ་།ཨུ་གྲ། ཛཱི་བ། ཤྭན། ཨ་ཤྭ་།ཨ་ཛི་ར། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། །གཱངྒེ་ཡཿ། བཻ་མཱ་ཏྲེ་ཡཿ། སུ་བྷྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཟེར་རོ། །དེའི་ལུགས་ལ་སྨིན་ལེགས་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། །སཽ་བྷྲེ་ཡཿ། བི་ཀརྞ་ཀུ་སྭཱི་ཏ་ཀ་ལས་འོད་སྲུངས་ལའོ། །བི་ཀརྞ་དང་ཀུ་སཱི་ཏ་ཀ་ལས་འོང་སྲུངས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཌྷཀ་འགྱུར་ཏེ། བཻ་ཀརྞེ་ཡ། ཀཽ་སཱི་ཏ་ཀེ་ཡཿ། གཞན་ལ་ནི་བཻ་ཀརྞིཿ། བྷྲུ་ལས་བུཀ་འང་ངོ༌། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཌཀ་འགྱུར་ཞིང་བུཀ་ཨཱ་ག་མའང་ངོ༌། །བྷྲཽ་བེ་ཡཿ། ཀ་ལྱཱ་ཎི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨིནའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཌྷཀ་འགྱུར་ཟིང་ཨི་ནང་དུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ༌། །ཀ་ལྱཱ་ཎི་ནི་ཡཿ། སཽ་བྷཱ་གི་ནེ་ཡཿ། ཀ་ལྱཱ་ཎཱི། སུ་བྷ་གཱ །དུརྦྷ་གཱ། བནྡྷ་ཀཱི །ཨ་ནུ་སྲིཥྚི། ཛ་ར་དྲི། བ་ལཱི་བརྡཱི། ཛྱེཥྛཱ། ཀ་ནཱཥྛི། མ་དྷྱ་མཱ་པ་རསྟྲཱི། ཀུ་ལ་ཊཱ་ལ

【汉语翻译】
ཡཿ། གཽཔྟ་ཡཿ། 从非增长的事物，即河流和人名而来，因此禁止使用ཨཎ་。仅从人名中，而非从河流名称中产生ཨཎ་等，在某些情况下并非如此。ཤཻ་པྲཿ。从ཨིཏ་中，而非ཨིཉ་中产生。
因此，以ཨི་结尾的词，而非ཨིཉ་，会变为子嗣的ཌྷཀ་。ཨཱ་ཏྲཻ་ཡཿ། བཻ་དྷེ་ཡཿ། ཀཱ་བཻ་ཡཿ། 为什么说“而非ཨིཉ་”呢？དཱཀྵཱ་ཡ་ནཿ。这就是所谓的两个ཨ་ཙ་。མཱ་རཱི་ཙཿ། ཤུ་བྷྲ་等词也是如此。子嗣会变为ཌྷཀ་。正如组合一样，这是ཨིཉ་等的特殊情况。ཤཽ་བྷྲ་ཡཿ། བཻཥྚ་པུ་རེ་ཡཿ། ཤུ་བྷྲ། བིཥྚ་པུ་ར། བྲཧྨ་བྲིཏ། ཤ་ཏ་དྭཱ་ར། ཤཱ་ལཱ་སྠ་ལ། ཤཱ་ལཱ་ཀ་བྷཱུ། ལེ་ཁ་བྷཱུ། བི་དྷ་བཱ། བི་ཀ་ཤཱ། རོ་ཧི་ཎཱི། རུ་ཀྑི་ཎཱི། བརྨི་ཎཱི། དྭཱ་ཤཱི། ཤཱ་ལཱུ་ཀ། ཨ་ཛ་བསྟི། ཤ་དྭི། ཤ་ཀ་དྭི་ལཀྵ་ཎ། ཤྱཱ་མ་等词也适用于བཱ་ཤིཥྛ་。ལཀྵ་ཎཱི་的子嗣是ལ་ཀྵ་ཎེ་ས། 如果是地名的话也是如此。同样，ཤྱཱ་མེ་ཡ། 对于其他词，则是ལཱ་ཀཱ་ནི། ཤྱཱ་མཱ་ཡ་ནི། 因为有ཨ་等，所以是ཕཉའོ། གོདྷཱ། ཀྲྀ་ཀ་ལཱ་ཤཱ། ཨ་བཱི་ཙི་རོ་ཧ་ན། བྷཱ་ར་ཏ། བྷཱ་མ་ར། མུ་རུཥྚ། མྲྀ་ཀཎྜ། ཀརྦཱུ་ར་ཨི་ཏ་ར། ཨ་ནྱ་ཏ་ར། དེ་བ་ཏ་ར། ཨཱ་ལིཌྷ། སུ་དཏྟ། སུ་དཀྵ་ཀ་དྲུ། སུ་ནཱ་མན། ཀཪྵ་གུ་ད། ཨ་ཀ་ཤཱ་ཡ། ཤ་ཀ་ལ་ཀུ་མཱི་རི་ཀ། ཀུ་བེ་རི་ཀཱ། ཀྭི་ཤྭ་རི་ཀཱ། ཛིཧྨཱ་ཤི་ན། པཱ་དཏྟ་ཤ་ཀ་ལ། ཤ་བ་ལ། ཁ་དྭཱུ་ར་ཀ། ཨམྦ་ཀི། ཨ་ཤོ་ཀི་ཀ། གནྡྷ་བིཾ་ག་ལ། ཁེ་ཌོནྨཏྟཱ། ཀུནྡཱ་ཤ་ཀུ་ནི། ཨ་ནུ་པ། སྲྀཥྚ། ཛ་ར་ཏིན། ཤུ་ཀྲ་། ཨུ་གྲ། ཛཱི་བ། ཤྭན། ཨ་ཤྭ་། ཨ་ཛི་ར། 这是形状的集合。གཱངྒེ་ཡཿ། བཻ་མཱ་ཏྲེ་ཡཿ། 有人说，从སུ་བྷྲ་等词中也是如此。按照这种说法，སྨིན་ལེགས་མའི་的子嗣是སཽ་བྷྲེ་ཡཿ། 从བི་ཀརྞ་ཀུ་སྭཱི་ཏ་ཀ་到འོད་སྲུངས་。从བི་ཀརྞ་和ཀུ་སཱི་ཏ་ཀ་到འོང་སྲུངས་的子嗣会变为ཌྷཀ་。བཻ་ཀརྞེ་ཡ། ཀཽ་སཱི་ཏ་ཀེ་ཡཿ། 对于其他词，则是བཻ་ཀརྞིཿ。从བྷྲུ་中也会产生བུཀ་。子嗣会变为ཌཀ་，并且也会有བུཀ་ཨཱ་ག་མ། བྷྲཽ་བེ་ཡཿ། 对于ཀ་ལྱཱ་ཎི་等词，会产生ཨིན。子嗣会变为ཌྷཀ་，并且也会转换为ཨི་ནང་。ཀ་ལྱཱ་ཎི་ནི་ཡཿ། སཽ་བྷཱ་གི་ནེ་ཡཿ། ཀ་ལྱཱ་ཎཱི། སུ་བྷ་གཱ། དུརྦྷ་གཱ། བནྡྷ་ཀཱི། ཨ་ནུ་སྲིཥྚི། ཛ་ར་དྲི། བ་ལཱི་བརྡཱི། ཛྱེཥྛཱ། ཀ་ནཱཥྛི། མ་དྷྱ་མཱ་པ་རསྟྲཱི། ཀུ་ལ་ཊཱ་ལ

【英语翻译】
Yaḥ. Gauptaḥ. From non-increasing things, i.e., rivers and personal names, therefore prohibiting the use of Aṇa. From personal names alone, not from river names, Aṇa, etc., are produced, which is not the case in some instances. Śaipraḥ. From It, not Iñ, is produced.
Therefore, words ending in I, not Iñ, become Ḍhaka for descendants. Ātreyaḥ. Baidheyaḥ. Kābeyaḥ. Why is it said "not Iñ"? Dāśāyanaḥ. This is what is called two Acas. Mārīcaḥ. Śubhra, etc., are also like that. Descendants become Ḍhaka. Just like the combination, this is a special case for Iñ, etc. Śaubhraḥ. Baiṣṭapureyaḥ. Śubhra. Biṣṭapura. Brahma Bṛt. Śata Dvāra. Śālā Sthala. Śālāka Bhū. Lekha Bhū. Vidhavā. Vikaśā. Rohiṇī. Rukṣiṇī. Brmiṇī. Dvāśī. Śālūka. Aja Basti. Śadvī. Śaka Dvi Lakṣaṇa. Śyāma, etc., also apply to Vāśiṣṭha. The descendant of Lakṣaṇī is Lākṣaṇe Sa. If it is a place name, it is also like that. Similarly, Śyāmeya. For other words, it is Lākāni. Śyāmāyani. Because there are A, etc., it is Phañ. Godhā. Kṛkalāśā. Avīci Rohaṇa. Bhārata. Bhāmara. Muruṣṭa. Mṛkaṇḍa. Karbūra Itara. Anyatara. Devatara. Āliḍha. Sudatta. Sudaśaka Dru. Sunāman. Karṣa Guda. Akaśāya. Śakala Kumīrika. Kuberikā. Kviśvarikā. Jihmāśina. Pādatta Śakala. Śabala. Khadvāraka. Ambaki. Aśokiki. Gandha Viṃgala. Kheḍonmattā. Kundā Śakuni. Anūpa. Sṛṣṭa. Jarātin. Śukra. Ugra. Jīva. Śvan. Aśva. Ajira. This is the collection of shapes. Gāṅgeyaḥ. Baimātreyaḥ. Some say that it is also like that from Śubhra, etc. According to this saying, the descendant of Smin Legs Ma'i is Sau Bhreyaḥ. From Vikarṇa Kusvītaka to 'Od Srungs. From Vikarṇa and Kusītaka, the descendant of 'Ong Srungs becomes Ḍhaka. Baikarṇeya. Kausītakeyaḥ. For other words, it is Baikarṇiḥ. From Bhru, Buka is also produced. The descendant becomes Ḍaka, and there is also Buka Āgama. Bhraubeyaḥ. For Kalyāṇi, etc., Ina is produced. The descendant becomes Ḍhaka, and it is also converted into Inang. Kalyāṇiniyaḥ. Saubhāgineyaḥ. Kalyāṇī. Subhagā. Durbhagā. Bandhakī. Anusṛṣṭi. Jaradri. Balībardī. Jyeṣṭhā. Kanāṣṭhi. Madhyamāparastrī. Kulāṭāla.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡང་ནའོ། །ཌྷཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ན་ཀུ་ལ་ཊཱ་ལས་ཨི་ནང་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀུ་ལ་ཊའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཽ་ལ་ཏི་ནེ་ཡཿ། ཀཽ་ལེ་ཊེ་ཡིཿ། གང་རིགས་རྣམས་སུ་
འགྲོ་ཞིང་དང་ཚུལ་མི་འཇིག་པ་དེ་འདིར་དཔེར་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་ངང་ཚུལ་འཇིག་པ་དེ་ཕྲ་མོའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཨེ་རག་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ལ་ཊེ་རཿ། ཙ་ཏྲ་ཀ་ལས་ཨཻ་ར་ཀའང་ངོ༌། །བུ་རྒྱུད་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཙཱ་ཊ་ཀཻ་རཿ། རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྨོས་པའི་ཕྱིར། ཙ་ཊ་ཀཱ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ལ་འཇིག་གོ །ཙ་ཊ་ཀཱ་ལས་བྱས་པའི་ཨཻ་ར་ཀ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཙ་ཊ་ཀ་འང་ཙ་ཊ་ཀ་མོའི་བུ་གྱུར་ནི། སྟྲཱི་ཙ་ཊ་ཀཱ །ཙ་ཊ་ཀའི་སྒྲ་ལས་ཨཻ་རག་འཇིག་པར་བྱས་པ་ལ་ཞིག་པས་དེ་ཕན་འཇིག་པ་ལ་གོ་ནྱ་སོགས་ཞེས་པས་ཊཱ་པ་ལྡོག་ཀྱང་སླར་ཨ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས་རིག་སྐྱི་མཚན་ཉིད་ལས་དཱི་པ་དང་ཨ་བཱ་ད་ལས་ཊཱ་པའོ། །ཛཱནྚ། པཱནྚ་ལས་ཨ་རཀའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཛཱཎྚཱ་རཿ། པཎྜཱ་རཿ། གོ་དྷཱ་ལས་ཨེརཀའང་ངོ༌། །གོ་དྷའི་སྒྲ་ལས་ཨེ་རག་འགྱུར་ཞིང་ཨཱ་རཀ་ཀྱང་ངོ༌། །གཽ་དྷེ་རཿ། གཽ་དྷཱ་རཿ། ཤུ་བྷྲ་སོགས་ཉིད་ལས་དྷཀ་ཀྱང་ངོ༌། །གཽ་དྷ་ཡཿ། ཁ་ཅིག་ཨཱ་རཀ་དང་ཨཻ་རཀ་དག་གདུག་པའི་བུ་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཕྲ་མོ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཨེ་རཀ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ཎེ་རཿ། ཀཱ་རེ་ཡཿ། དཱ་སེ་རཿ། དཱ་སེ་ཡཿ། ཕྲ་བ་ནི་ལུས་མ་ཚང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཚང་བ་སྟེ། དོན་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཕྲ་བར་བསྟན་ནོ། །བྷྲཱརྟྲྀ་བྱའོ། །སྤུན་ཟླའི་བུ་ལས་པཏྣེ་ཡང་ཚིག་ཕྲད་དེ། ས་པཏྣེ་ཏྭཱད་ཨུ་དཱཏྟའོ། །ས་པཏྣའི་སྒྲ་ནི་དགྲ་བོའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཚའོ། །བྷྲཱ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཚ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྷྲ་ཏྲཱི་ཡཿ། སྭོ་སི་ལས་སོ། །སྭ་སིའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། སོ་སྲཱི་ཡཿ། བི་ཏྲི། མཱ་ཏྲི་སྔོན་མ་ལས་ཚནའོ། །པོ་ཏྲི་དང་མཱི་ཏྲི་སྔོན་མའི་སྭ་སྲིའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཚན་འགྱུར་ཏེ། པྲཻ་ཏྲི་ཥྭི་སྲཱི་ཡཿ། ཌྷ་ཀ་ལ་དབྱིའོ། །པྲཻ་ཏྲི་མཱ་ཏྲི་སྔོན་མའི་སྭ་སྲིའི་སྒྲ་ལས་ཌྷཀ་ལ་འདིའི་མཐའ་དབྱི་ཞིག་རྟགས་འདི་ཉིད་ལ་ཌྷཀ་ཀྱང་ངོ༌། །སཻ་ཏྲེ་ཥྭ་སེ་ལ། མཱ་ཏྲི་ཥྭ་ས་ཡཿ། ཀྵ་ཏྲ་ལས་རིགས་ལ་གྷའོ། །རིགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཀྵ་ཏྲའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་གྷ་འགྱུར་ཏེ། ཀྵ་ཏྲའི་བུ་རྒྱུད་ནི་ཀྵ་ཏྲི་ཡཿ། རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྵཱ་ཏྲྀཿ། རཱ་ཛན་ལས་ཡ་ཏའོ། །རཱ་ཛན་གྱི་

【汉语翻译】
又或者说，当正确地连接ཌྷཀ་时，从库拉达（kulaṭā）到以内（i nang）的转换也会发生。库拉达的后代是：考拉提内亚（kaulatineyaḥ），考列泰伊（kauleṭeyiḥ）。无论哪种方式，
进行并且方式不改变，这在这里被举例说明。任何改变方式的事物，其微小特征都会变成埃拉卡（airaka）。考拉泰拉（kaulaṭeraḥ）。从查特拉卡（catraka）也会变成埃拉卡。为了后代而改变：查塔凯拉（cāṭakairaḥ）。因为提到了标记的差异。从查塔卡（caṭakā）也会改变。对于女性来说会消失。从查塔卡（caṭakā）产生的埃拉卡，对于女性的后代来说会消失。查塔卡也变成了查塔卡莫的儿子：斯特里查塔卡（strī caṭakā）。从查塔卡的词语中，埃拉卡被破坏，因为破坏，所以理解为破坏，因为“果尼亚”等等，即使塔帕（ṭāpa）被逆转，仍然因为“阿查”等等，从理性的特征中，从迪帕（dīpa）和阿瓦达（abāda）中产生塔帕。赞塔（jānṭa）。从潘塔（pāṇṭa）产生阿拉卡（araka）。为了后代而改变：赞塔拉（jāṇṭāraḥ），潘达拉（paṇḍāraḥ）。从果达（godhā）也会产生埃拉卡。从果达的词语中，埃拉卡改变，也会产生阿拉卡。高泰拉（gautheraḥ），高达拉（godhāraḥ）。从舒布拉（śubhra）等等也会产生达卡（dhaka）。高达亚（godhā yaḥ）。有些人将阿拉卡和埃拉卡用于恶毒的后代。或者从微小的东西中产生。为了后代，埃拉卡改变：卡内拉（kāṇeraḥ），卡雷亚（kāreyaḥ），达塞拉（dāseraḥ），达塞亚（dāseyaḥ）。微小是指身体不完整和戒律不完整。因为意义微小，所以那些表达的自性被显示为微小。布拉特里（bhrātrī）应该做。从兄弟的儿子那里，帕特内也是一个词缀。萨帕特内特瓦德乌达塔（sapatnetvād udātta）。萨帕特内的词语是敌人的同义词。嚓（cha）。从布拉提（bhrāti）的词语中，为了后代，嚓（cha）成为后缀：布拉特里亚（bhratrīyaḥ）。从索斯（svosi）产生索（svo）。从索斯（svasi）的词语中，为了后代，嚓（cha）改变：索斯里亚（sosrīyaḥ）。维特里（vitri）。从玛特里（mātri）之前产生灿（tsan）。从波特里（potri）和米特里（mītri）之前的索斯里（svasri）的词语中，为了后代，灿（tsan）改变：普莱特里什维斯里亚（praitriṣhvisrīyaḥ）。对于ཌྷཀ་来说是德伊（dyi）。从普莱特里玛特里（praitrimātri）之前的索斯里（svasri）的词语中，对于ཌྷཀ་来说，这个词的结尾消失，对于这个标记本身来说也是ཌྷཀ་。赛特雷什瓦塞拉（saitreṣhvasela），玛特里什瓦萨亚（mātriṣhvasāyaḥ）。从沙特拉（ṣhatra）中，对于种姓来说是嘎（gha）。为了理解种姓，从沙特拉的词语中，为了后代，嘎（gha）改变：沙特拉的后代是沙特里亚（ṣhatriyaḥ）。从种姓来说，这是什么意思？沙特里（ṣhātrīḥ）。从拉詹（rājan）产生亚塔（yata）。拉詹的

【英语翻译】
Or, when ཌྷཀ is correctly connected, the transformation from kulaṭā to i nang also occurs. The descendants of kulaṭā are: kaulatineyaḥ, kauleṭeyiḥ. In whichever way,
proceeding and the manner does not change, that is exemplified here. Whatever changes in manner, its subtle characteristics will become airaka. kaulaṭeraḥ. From catraka also comes airaka. Changing for the sake of descendants: cāṭakairaḥ. Because the difference in marks is mentioned. From caṭakā also changes. For women, it disappears. The airaka produced from caṭakā, for the descendants of women, will disappear. caṭaka also becomes the son of caṭakamō: strī caṭakā. From the word caṭakā, airaka is destroyed, because of destruction, it is understood as destruction, because of "gonya" etc., even if ṭāpa is reversed, still because of "aca" etc., from the characteristic of reason, from dīpa and abāda comes ṭāpa. jānṭa. From pāṇṭa comes araka. Changing for the sake of descendants: jāṇṭāraḥ, paṇḍāraḥ. From godhā also comes eraka. From the word godhā, eraka changes, and also comes āraka. gautheraḥ, godhāraḥ. From śubhra etc. also comes dhaka. godhā yaḥ. Some use āraka and airaka for vicious descendants. Or from subtle things. For the sake of descendants, airaka changes: kāṇeraḥ, kāreyaḥ, dāseraḥ, dāseyaḥ. Subtle means incomplete body and incomplete discipline. Because the meaning is subtle, those natures of expression are shown as subtle. bhrātrī should do. From the son of a brother, patne is also a suffix. sapatnetvād udātta. The word sapatne is a synonym for enemy. cha. From the word bhrāti, for the sake of descendants, cha becomes a suffix: bhratrīyaḥ. From svosi comes svo. From the word svasi, for the sake of descendants, cha changes: sosrīyaḥ. vitri. From mātri before comes tsan. From the word svasri before potri and mītri, for the sake of descendants, tsan changes: praitriṣhvisrīyaḥ. For ཌྷཀ is dyi. From the word svasri before praitrimātri, for ཌྷཀ, the end of this word disappears, for this mark itself is also ཌྷཀ. saitreṣhvasela, mātriṣhvasāyaḥ. From ṣhatra, for caste is gha. In order to understand caste, from the word ṣhatra, for the sake of descendants, gha changes: the descendant of ṣhatra is ṣhatriyaḥ. From caste, what does that mean? ṣhātrīḥ. From rājan comes yata. Of rājan

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲ་ལས་རིགས་ལ་བུ་རྒྱུད་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་མ་ཛནྱཿ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་ཡིན་ནའོ། །གཞན་ལ་རཱ་
ཛནཿ། མ་ནུ་ལས་ཨས་འང་སྟེ་ཥུ་ཀའོ། །མ་ནུའི་སྒྲ་ལས་རིགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨཉ་འགྱུར་ཞིང་ཡཏ་འང་ངོ༌། །དེ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་ཥུཀ་ཨཱ་ག་མ་འང་ངོ༌། །མཱ་ནུ་ཥཱཿ། མ་ནུ་ཥྱཿ། བུ་རྒྱུད་ཙམ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཨཎ་ཉིད་དོ། །མཱ་ན་པཱི། སྐྱེ་དགུའོ། །ཀུ་ཏིས་ཏའི་བུ་རྒྱུད་ལ་པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཎ་ཉིད་དོ། །མཱ་ཎ་བཿ། ཤྭ་ཤུར་ལས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཤྭ་ཤུརྻྻཿ། ཀུ་ལ་ལས་ཌྷཀ་འང་ངོ༌། །ཀུ་ལ་ལས་བུ་རྒྱུད་དོ། །ཀུ་ལའི་བུ་རྒྱུད་ནི་ཌྷ་ཀཉ་འགྱུར་ཞིང་ཡཏ་འང་ངོ༌། །ཀཽ་ལེ་ཡཀཿ། ཀུ་ལེཿ། དེའི་མཐའ་ལས་ཁའང་ངོ༌།། ཀུ་ལའི་སྒྲའི་མཐའ་འབའ་ཞིག་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཁ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཌྷྱ་ཀུ་ལཱི་ནཿ། ཀུ་ལཱི་ནཿ། དུར་ལས་ཌྷཀ་ཡང་ནའོ། །དུར་ལས་ཕ་རོལ་ཀུ་ལའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཌྷཀ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཽཥྐུ་ལཱི་ནཿ། མ་ཧཱ་ཀུ་ལ་ལས་ཨཉ་ཁཉ་དག་གོ །མ་ཧ་སྐུ་ལའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཉ་དང་ཁཉ་དག་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། མ་ཧཱ་ཀུ་ལཿ། མ་ཧཱ་ཀུ་ལཱི་ནཿ། གྲྀཥྚི་སོགས་དང་རྐང་བཞི་རྣམས་ལས་ཌྷཉའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་འགྱུར་ཏེ། གརྵྚེ་ཡཿ། ཧཱརྵྚེ་ཡཿ། གྲྀཥྚི་ཧྲིཥྚ། ཧ་ལི། བཱ་ལི། བིསྣ། ཀ་ཌི། ཨ་ཛ་བསྟི། མི་ཏྲ་ཡུ། རྐང་བཞི་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ལ་གྲཥྚའི་སྒྲའི་ཚོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཨ་ཛ་བསྟི་དང༌། མི་ཏྲ་ཡུའི་སྒྲ་དག་ལ་ཨཎ་ཐོབ་པ་ལ་དང༌། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཨཏ་ལས་ཨིཉ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཌྷཀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །རྐང་བཞི་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཡང་སྟེ། ཤཱ་བ་ལེ་ཡཿ། བཱ་ཧུ་ལེ་ཡཿ། རེ་བ་ཏཱི་སོགས་རྣམས་ལས་ཋཀའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་འགྱུར་ཏེ། རཻ་བ་ཏི་ཀཿ། ཨ་ཤྭ་པཱ་ལི་ཀཿ། རེ་བ་ཏཱིཿ། ཨ་ཤྭ་པཱ་ལཱིཿ། མ་ཏྲཱི་པཱ་ལཱི། བྲྀཀ་པཉྩི་ན། པྲྀ་ཀ་གྲཱ་ཧཱ། དཎྜ་གྲྭཱ་ཧཱ། ཀུཀྐུ་ཊཱ་ཀྵ། དཱིའི་མཐའ་ལས་ཌྷཀ་ཐོབ་པ་དང༌། ཎའི་མཐའ་ལས་ཨཎ་དང༌། ཨཱཏ་ལས་ཨཉ་ལའོ། །རིགས་ལས་བུད་མེད་ལ་སྨད་པ་ལ་ཎ་ཙའོ། །རིགས་ལ་རྐྱེན་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ལ་སྨད་པ་བརྗོད་པ་ཋཀ་འགྱུར་ཞིང་ཎ་ཙ་འང་ངོ༌། །གཱརྒའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། གཱརྒའི་རྐོ་ཛཱལླཿ། གློ་ཙུ་ཀཱ་ཡ་ནཿ། སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཱརྒེ་ཡཿབྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའོ། །རིགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཽ་པ་ག་བེ་ཡཿ། ཕའི་ཉེ་དུ་ཙམ་བསྟན་པས་ཀུཏྶའི་བུ་རྒྱུད་བསྟན་པའོ། །སཽ་བཱ་རི་རྣམས་ལ་
ཡང་ནའོ། །རིགས་ལས་ཞེས་པ་འཇུག་གོ །རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སཽ་བཱི་རའི་

【汉语翻译】
从语词的种姓中，后代变为“雅塔”。如：罗摩迦族。即使是王族也可以这样变。其他的如：罗迦族。从摩奴变为“阿斯”，即“殊迦”。从“摩奴”这个词中，为了理解种姓，变为“阿尼”和“雅塔”。在这些组合中，也有“殊迦”的加入。如：摩奴沙哈，摩奴沙雅哈。如果仅仅想表达后代，那么就用“阿纳”。如：摩纳比，众生。对于俱提斯塔的后代，因为有“布里殊达拉”等，所以用“纳”。如：摩纳瓦哈。从“奢殊尔”开始。后代变为“雅塔”。如：奢殊尔雅哈。从“俱拉”也变为“塔卡”。从“俱拉”产生后代。“俱拉”的后代变为“塔卡尼”和“雅塔”。如：考列雅卡，俱列。从它的结尾也有“卡”。仅仅从“俱拉”这个词的结尾，后代变为“卡”。如：阿恰俱利那，俱利那。从“杜尔”也变为“塔卡”。从“杜尔”之外的“俱拉”这个词，后代也变为“塔卡”。如：道殊俱利那。从“玛哈俱拉”变为“阿尼卡尼”。从“玛哈俱拉”这个词，后代也变为“阿尼”和“卡尼”。如：玛哈俱拉，玛哈俱利那。“格里什提”等和四足兽变为“塔尼”。后代变为：嘎尔什提雅哈，哈尔什提雅哈。格里什提，赫里什提，哈里，巴里，毗湿奴，嘎迪，阿扎巴斯提，弥扎玉。如果表达不是四足兽，那么就在“格拉什提”的词组中表达。对于“阿扎巴斯提”和“弥扎玉”这两个词，得到“阿纳”，对于其余的词，从“阿塔”中没有得到“伊尼”，所以得到“塔卡”。对于四足兽，一定是这样。如：夏瓦列雅哈，巴胡列雅哈。从“瑞瓦提”等变为“塔卡”。后代变为：瑞瓦提卡哈，阿湿波里卡哈。瑞瓦提，阿湿波里，玛提里波里，布里卡班钦纳，布里卡格拉哈，丹达格拉哈，俱俱塔夏。从“迪”的结尾得到“塔卡”，从“纳”的结尾得到“阿纳”，从“阿塔”得到“阿尼”。从种姓中，对于贬低女性，用“纳匝”。对于种姓，从词尾的缘起中，表达贬低女性，“塔卡”会变，并且也用“纳匝”。如：嘎尔嘎的后代的女性，嘎尔嘎的阔匝拉哈，格洛匝俱卡雅纳哈。为什么要说“贬低”呢？嘎尔给雅哈，婆罗门的男孩。为什么要说“种姓”呢？奥帕嘎贝雅哈。仅仅显示父亲的亲属，显示的是俱匝的后代。对于索瓦里等人也是这样。要加入“从种姓中”这句话。非常著名的索瓦里的

【英语翻译】
From the word's lineage, descendants become "Yata." For example: Rama's clan. Even if it's a royal family, it can be transformed this way. Others like: Raja's clan. From Manu, it becomes "Asa," which is "Shuka." From the word "Manu," in order to understand the lineage, it becomes "Ani" and "Yata." In these combinations, there is also the addition of "Shuka." Such as: Manusha, Manushya. If you only want to express descendants, then use "Ana." Such as: Manapi, sentient beings. For the descendants of Kutishta, because there are "Prishodara" etc., so use "Na." Such as: Manavaha. Starting from "Shashur." Descendants become "Yata." Such as: Shashurya. From "Kula" it also becomes "Thaka." Descendants are produced from "Kula." The descendants of "Kula" become "Thakani" and "Yata." Such as: Kaoleyaka, Kule. From its ending there is also "Kha." Only from the ending of the word "Kula," descendants become "Kha." Such as: Achya Kulina, Kulina. From "Dur" it also becomes "Thaka." From the word "Kula" outside of "Dur," descendants also become "Thaka." Such as: Daushkulina. From "Maha Kula" it becomes "Ani Khani." From the word "Maha Kula," descendants also become "Ani" and "Khani." Such as: Maha Kula, Maha Kulina. "Grishti" etc. and quadrupeds become "Thani." Descendants become: Garshthiyaha, Harshthiyaha. Grishti, Hrishti, Hari, Bari, Vishnu, Gadi, Ajabasti, Mitra Yu. If expressing not a quadruped, then express it in the phrase "Grashti." For the words "Ajabasti" and "Mitra Yu," get "Ana," for the remaining words, from "Ata" did not get "Ini," so get "Thaka." For quadrupeds, it must be like this. Such as: Shavaleyaha, Bahuleyaha. From "Revati" etc. it becomes "Thaka." Descendants become: Revatikaha, Ashwapalikaha. Revati, Ashwapali, Matripali, Brika Panchinna, Brika Graha, Danda Graha, Kukkutasha. From the ending of "Di" get "Thaka," from the ending of "Na" get "Ana," from "Ata" get "Ani." From the lineage, for demeaning women, use "Naza." For lineage, from the origin of the suffix, expressing demeaning women, "Thaka" will change, and "Naza" is also used. Such as: the female descendants of Garga, Garga's Khojalaha, Gloza Chukayanaha. Why say "demeaning"? Gargeyaha, a Brahmin boy. Why say "lineage"? Aupagabeyaha. Only showing the father's relatives, showing the descendants of Kutsa. It is also the same for Sowari and others. The phrase "from lineage" should be added. The very famous Sowari's

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
རིགས་ལ་སོགས་པའི་བུ་རྒྱུད་དང་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་དེའི་བུ་རྒྱུད་ལ་སྨད་པ་ལ་ཋཀ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བྷ་ག་བིཏྟའི་བུ་རྒྱུད་དང་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི། བྷ་ག་བིཏྟི། དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི་བྷ་ག་བྲྀཏྟི་ཀ་ཛཱནྨཿ། ཡང་ན་བྷ་ག་བིཏྟཱ་ཡ་ནཿ། རྩའི་ཐིག་པའི་བུ་རྒྱུད་དང་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཏཱརྞ་བནྡི་བཱི། དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཏཱརྞ་བནྡི་བི་ཀཿ། ཡང་ན་ཏཱརྞ་བནྡི་བ་ཡཿ། ཨཱ་ཀ་ཥཱ་ཡའི་བུ་རྒྱུད་དང་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཨཱ་ཀ་ཥཱ་ཡེ་ཡཱི། ཤུ་བྷྲ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཌྷ་ཀའོ། །འདིའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱ་ཀ་ཥཱ་ཡེ་ཡཱིཿ། བཱ་ཧུ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཉའོ། །སཽ་བཱི་ར་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཽ་བ་ག་བེ་ཡཿ། ཛཱནྨཿ། སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཏཱརྞ་བནྡི་པེ་ཡཿ། ཕི་ཉ་ལས་ཚ་འང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རིགས་སོ་སོ་བཱ་ར་རྣམས་ལ་ཕི་ཉའི་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་སྨད་པ་ལ་ཚ་འགྱུར་ཞིང་ཋཀ་ཡང་ངོ༌། །ཡ་མུནྡཱའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཡ་མུནྡྷཱ་ཡ་ནིཿ། དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཡཱ་མུནྡྷཱ་ཡ་ནི་ཀཿ། སུ་ཡཱ་མན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། སཽ་ཡཱ་མཱ་ཡ་ནིཿ། དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། སཽ་ཡཱ་མ་ནཱི་ཡཿ། སཽ་ཡཱ་མཱ་ཡ་ནི་ཀཿ། བྲྀཥའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཱཪྵྱཱ་ཡ་ནིཿ། དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཱཪྵྱ་ཡ་ཎཱི་ཡཿ། བཱཪྵྱ་ཡ་ཎཱི་ཀཿ། སཽ་བཱི་ར་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཏཻ་ཀཱ་ཡ་ནིརྫཱལྨཿ། སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཡཱ་མུནྡཱ་ཡ་ནཱཿ། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཨཎ་འཇིག་གོ །ཕནྚཱ་ཧྲཱི་ཏི་ལས་ཎ་དང་ཕིཉ་དག་གོ །ཕཎྚཱ་ཧྲི་ཏི་ལས་སཽ་བཱི་རའི་རིགས་ལས་ཎ་དང་ཕིཉ་དག་འགྱུར་ཏེ། ཕཱཎྚཱ་ཧྲི་ཏཿ། ཕཱཎྚཱ་ཧྲི་ཏཱ་ཡ་ནིཿ། སཽ་བཱི་ར་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཕཱཎྚཱ་ཧྲི་ཏཱ་ཡ་ནཱཿ། མི་མ་ཏ་ལས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཎ་དང་ཕིཉ་དག་འགྱུར་ཏེ། མཻ་མ་ཏཿ། མཻ་མཱ་ཏཱ་ཡ་ནིཿ། སཽ་བཱི་ར་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མཻ་མ་ཏཱ་ཡ་ནཿ། ན་ཌ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕཀའོ། །ཀུ་རུ་སོགས་རྣམས་ལས་ཎྱའོ། །ཀུ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཎྱ་འགྱུར་ཏེ། ཀཽ་ར་བྱཿ། གཱརྒརྻཿ། ཀཻ་ཤི་ནྱཿ། རྒྱལ་རིགས་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཀུ་རུའི་སྒྲ་བཀླགས་སོ། །དེས་ན་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཀཽ་ར་བྱཱཿ། ར་ཐ་ཀཱ་རཿ། ཛཱ་ཏྱནྟ་རམ། བཟོ་བོ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་བར་མ་ཆད་དུ་ཎྱའོ། །ཀེ་ཤི་ནཱིའི་སྒྲ་ནི་དཱི་པ་ཀྱི་མཐར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏཀྵན་གྱི་སྒྲ་
འདིར་བཀླགས་པ་ལས་ཎྱའོ། །བཟོ་བོ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
对于种姓等的后代和儿子的儿子等，对该女性的后代进行贬低时，会变成ཋཀ་或者འགྱུར། བྷ་ག་བིཏྟ་的后代和儿子的儿子等是བྷ་ག་བིཏྟི། 他的后代是བྷ་ག་བྲྀཏྟི་ཀ་ཛཱནྨཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。或者是བྷ་ག་བིཏྟཱ་ཡ་ནཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。根本的滴的后代和儿子的儿子等是ཏཱརྞ་བནྡི་བཱི། 他的后代是ཏཱརྞ་བནྡི་བི་ཀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。或者是ཏཱརྞ་བནྡི་བ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཨཱ་ཀ་ཥཱ་ཡ་的后代和儿子的儿子等是ཨཱ་ཀ་ཥཱ་ཡེ་ཡཱི། 因为是ཤུ་བྷྲ་等，所以是ཌྷ་ཀ། 他的后代是ཨཱ་ཀ་ཥཱ་ཡེ་ཡཱིཿ。因为是བཱ་ཧུ་等形状的集合，所以是ཨིཉ། 所谓的“对于སཽ་བཱི་ར་等”，是什么呢？是ཨཽ་བ་ག་བེ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཛཱནྨཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。所谓“贬低”，就是ཏཱརྞ་བནྡི་པེ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从ཕི་ཉ་变为ཚ་也是。对于非常著名的各个种姓བཱ་ར་等，从ཕི་ཉ་的结尾，对于女性的后代进行贬低时，会变成ཚ་，也是ཋཀ། ཡ་མུནྡཱ་的后代是ཡ་མུནྡྷཱ་ཡ་ནིཿ。他的后代是ཡཱ་མུནྡྷཱ་ཡ་ནི་ཀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。སུ་ཡཱ་མན་的后代是སཽ་ཡཱ་མཱ་ཡ་ནིཿ。他的后代是སཽ་ཡཱ་མ་ནཱི་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。སཽ་ཡཱ་མཱ་ཡ་ནི་ཀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。བྲྀཥ་的后代是བཱཪྵྱཱ་ཡ་ནིཿ。他的后代是བཱཪྵྱ་ཡ་ཎཱི་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。བཱཪྵྱ་ཡ་ཎཱི་ཀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。所谓的“对于སཽ་བཱི་ར་等”，就是ཏཻ་ཀཱ་ཡ་ནིརྫཱལྨཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。所谓“贬低”，就是ཡཱ་མུནྡཱ་ཡ་ནཱཿ。对于两者，ཨཎ་都会消失。从ཕནྚཱ་ཧྲཱི་ཏི་变为ཎ་和ཕིཉ་。从ཕཎྚཱ་ཧྲི་ཏི་，从སཽ་བཱི་ར་的种姓变为ཎ་和ཕིཉ་，即ཕཱཎྚཱ་ཧྲི་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཕཱཎྚཱ་ཧྲི་ཏཱ་ཡ་ནིཿ。所谓的“对于སཽ་བཱི་ར་等”，就是ཕཱཎྚཱ་ཧྲི་ཏཱ་ཡ་ནཱཿ。从མི་མ་ཏ་开始。对于后代，变为ཎ་和ཕིཉ་，即མཻ་མ་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。མཻ་མཱ་ཏཱ་ཡ་ནིཿ。所谓的“对于སཽ་བཱི་ར་等”，就是མཻ་མ་ཏཱ་ཡ་ནཿ。因为是ན་ཌ་等，所以是ཕཀ། 从ཀུ་རུ་等变为ཎྱ། 从名为ཀུ་རུ་的那些等，对于后代变为ཎྱ，即ཀཽ་ར་བྱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。གཱརྒརྻཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཀཻ་ཤི་ནྱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。为了不是王族的意义，读了ཀུ་རུ་这个词。因此，对于很多人来说，是ཀཽ་ར་བྱཱཿ。ར་ཐ་ཀཱ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཛཱ་ཏྱནྟ་རམ། 因为仅仅是表达工匠，所以不断地是ཎྱ། ཀེ་ཤི་ནཱིའི་这个词，不是像从དཱི་པ་的结尾所显示的势力中产生的事物。ཏཀྵན་这个词
在这里读，所以是ཎྱ。仅仅是工匠的

【英语翻译】
For the descendants of lineage etc., and the sons of sons etc., when denigrating the female's descendants, it becomes ṭhaka or 'gyur. The descendants of Bhaga-vitta and the sons of sons etc. are Bhaga-vitti. His descendants are bhaga-vṛttika-janmaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). Or bhaga-vittāyanaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). The descendants of the root drop and the sons of sons etc. are Tārṇa-bandi-vī. His descendants are Tārṇa-bandi-vikaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). Or Tārṇa-bandi-vayaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). The descendants of Ākaṣāya and the sons of sons etc. are Ākaṣāyeyī. Because it is Śubhra etc., it is ḍha-ka. His descendants are Ākaṣāyeyīḥ. Because it is a collection of shapes like Bāhu etc., it is Iñ. What is meant by "for the Saubīras etc."? It is Auba-gaveyaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). Janmaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). What is meant by "denigration" is Tārṇa-bandi-peyaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). From phiñā, it also becomes tsha. For the very famous various lineages Bāra etc., from the end of phiñā, when denigrating the female's descendants, it becomes tsha, and also ṭhaka. The descendants of Yamundā are Yamuṇḍāyaniḥ. His descendants are Yāmuṇḍāyani-kaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). The descendants of Suyāman are Sauyāmāyaniḥ. His descendants are Sauyāmanīyaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). Sauyāmāyani-kaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). The descendants of Vṛṣa are Vārṣyāyaniḥ. His descendants are Vārṣya-yaṇīyaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). Vārṣya-yaṇī-kaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). What is meant by "for the Saubīras etc." is Taikāyanirjālmaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). What is meant by "denigration" is Yāmuṇḍāyanāḥ. For both, aṇ disappears. From Phaṇṭāhrīti, it becomes ṇa and phiñ. From Phaṇṭāhriti, from the Saubīra lineage, it becomes ṇa and phiñ, i.e., Phāṇṭāhritaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). Phāṇṭāhritāyaniḥ. What is meant by "for the Saubīras etc." is Phāṇṭāhritāyanāḥ. Starting from Mimatā. For descendants, it becomes ṇa and phiñ, i.e., Maimataḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). Maimātāyaniḥ. What is meant by "for the Saubīras etc." is Maimatāyanaḥ. Because it is Naḍa etc., it is phaka. From Kuru etc., it becomes ṇya. From those called Kuru etc., for descendants, it becomes ṇya, i.e., Kaurabyaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). Gārga-ryaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). Kaiśinyaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). The word Kuru is read for the meaning of not being a royal lineage. Therefore, for many, it is Kaurabyāḥ. Ratha-kāraḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). Jātyantaram. Because it is merely expressing a craftsman, it is continuously ṇya. The word Keśinī is not a thing like that which arises from the force shown at the end of Dīpa. The word Taṣan
is read here, so it is ṇya. Merely of a craftsman

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕྱིར་ཨིཉ་སྟེ། ཏཱཀྵ་ཎིཿ། ཤི་བ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་ཨཎའོ། །ཏཱཀྵྞཿ། ཀུ་རུཿ། གརྒ་ར། མཉྫུ་ཥུ། ཨ་ཛ་མཱ་ར། ར་ཐ་ཀཱ་ར། ཙ་པོ་ཊ་ཀ །ཀཀ་ལི། མ་དི་བཱ་ཀ །པི་ཀྲྀ། མན། ཨཎྜ་ཛཱ་ལི། དྷཱ་ཏ་ཀི །དྷ་མོ་ཥྞཱི་ཥ། ཀརྞ་ཀཱིད། ཀཻ་ཤྭ་རི་ཀ་པིཉྫ་ལ། ཀཱུ་ཊ། ཤ་ལཱ་ཀཱ །པུ་རཱ། ཨེ་ཌ་ཀཱ །དྷརྨྷ། ཀེ་ཤི་ནཱི་དྷེ་ནུ། སཱུརྻ། ནྱཱ་ཡ། ཛྙཱ་ནཱ་ཡཿ། ཤྱཱ་བ་ར་ཐ། སྱཱ་པུ་ཏྲ། བེ་དྷཱ་ཏ་ཀི །ནི་ཏཱནྟཱ་བྲྀཀྵ། ཨཱརྡྲ་བྲི་ཀཱ་ར། སཏྱདྐཱ་ར་བྲྀ་ཧ་ཏིཾ་ཀཱ་ར། པ་ཐི་ཀཱ་ར་ནི། ཤམྦྷུ། ཧ་ནུ། ཤཾ་ཀུ་།ཨི་ཎ། པཎྜཱི། ཏཀྵ་ན། བཱ་མར་ཐྱཱ་ཡ་ན། སམ་རཱ་ཛ་ལས་རྒྱལ་རིགས་ལས་སོ། །སམ་རཱ་ཛའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཎྱ་འགྱུར་ཏེ། སམ་རཱ་ཛའི་བུ་རྒྱུད་ནི་སམྲཱ་ཛཿ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་སཱ་ནཱའི་མཐའ་དང་ཀཱ་རུ། ལཀྵན་ལས་ཨིཉ་འང་ངོ༌། །སེ་ནཱའི་མཐའི་ཡན་ལག་དང་བཟོ་བོ་དང་ལཀྵན་ལས་ཨིཉ་འང་ངོ༌། །སེ་ནཱའི་མཐའི་དང་བཟོ་བོ་བརྗོད་པ་དང་ལཀྵན་ལས་ཀྱང་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨིཉ་འགྱུར་ཞིང་ཎྱའོ། །ཧཱ་རི་ཥེ་ཎིཿ། ཧ་རི་ཥེ་ཎྱཿ། བྷཻ་མ་སི་ནིཿ། བྷཻ་མ་སེ་ཉཿ། ཛཱ་ཏ་སེ་ནིཿ། ཛཱ་ཏ་སེ་ནྱཿ། བེ་ཤྭཀྶེ་ནིཿ། བེ་ཤྭཀྶེ་ནྱཿ། ཏཱནྟྲ་བཱ་ཡིཿ། ཏཱནྟྲ་བཱ་ཡྻཿ། ལཱཀྵ་ཎིཿ། ལཀྵ་ཎིཿ། ལཀྵ་ཎྱཿ། ཏིཀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཕཉ་འགྱུར་ཏེ། བུ་རྒྱུད་ལ་ཕིཉ་འགྱུར་ཏེ། ཏཻ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ། ཀཻ་ཏ་བཱ་ཡ་ནིཿ། ཀཽ་ར་བྱཱ་ཡ་ནིཿ་ཀཽ་ར་བྱའི་སྒྲ་ནི་འདིར་རྒྱལ་རིགས་བརྗོད་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཨཽ་ར་སའི་སྒྲ་ནི་རྒྱལ་རིགས་བརྗོད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་གང་ཀུ་རུ་ལ་སོགས་པ་ཎའི་མཐའ་དེ་ཨིཉ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙཎྱ་སོགས་ཉིད་ལས་འཇིག་གོ །ཏི་ཀ །ཀ་ཏི་པ། སཾ་ཛྙཱ་བཱ་ཎ། ཨུ་ཁཱ། ཨུ་རས། སེནྡྷྱ་བ། སཱ་དྷྱ། ཡ་མུནད། རཱུ་པྱ། གྲཱ་མྱ། ཏཻ་ལ། ནཱི་ལ། གྲ་ས། ཨ་མི་ཏྲ། ཀུ་རུ་དེ། པ་ར། ཏཻ་ཏ་ལ། ཨཽ་རས། ཀཽར་བྱ། བྷཽ་རི་ཀི །བྷཽ་ལི་ཀི །ཙཽ་པ་ཡ་ཏ། ཀྵཻ་ཏ་ཡ་ཏ། ཙནྡྲ་མས། ཤུ་བྷ། གང་གཱ་བ་རེ་ཎྱ། བསྟྲ། ཨཱ་བ་ཊྱཱ་ཡ་ན། ཁ་ལྱཱ་ཀཱ །དྷྱ་ནཽ་མི་ཀཱ །སཱུ་ཡཱ་མན། ཨུ་ད་ནྱ། ཡ་ཛྙ། ད་གུ། ཀོ་ཤ་ལ་ཀརྨཱ་རཙྪ་ག །བྲི་ཥ་ལས་ཡུ་ཊ་འང་ངོ༌། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཕིཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨུཊ་ཨཱ་ག་མ་འང་ངོ༌། །དཱ་ག་བྱཱ་ཡི་ནཿ། ཀཽ་ཤ་ལྱཱ་ཡི་ནཿ། ཀཱརྨཱརྻྻཱ་ཡ་ཎཿ། ཙྪཱ་གྱ་ཡ་ནིཿ། བཱཪྵྱཱ་ཡ་ནིཿ། ཨཎ་ལས་ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ལས་སོ། །ཨཎའི་མཐའ་ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཕིཉ་
འགྱུར་ཏེ། ཀཱཏྟྲཱ་ཡ་ནིཿ། ཤཻ་བཱ་ཡ་ནིཿ། ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཽ་པ་ག་བིཿ། ཨཎ་

【汉语翻译】
因此，从因（藏文：ཨིཉ），如塔希尼（藏文：ཏཱཀྵ་ཎིཿ）。从读作湿婆（藏文：ཤི་བ་）等词的词根中产生安（藏文：ཨཎའོ།）。塔什纳（藏文：ཏཱཀྵྞཿ）。库鲁（藏文：ཀུ་རུཿ）。嘎嘎拉（藏文：གརྒ་ར།）。曼珠舒（藏文：མཉྫུ་ཥུ།）。阿扎玛拉（藏文：ཨ་ཛ་མཱ་ར།）。拉塔嘎拉（藏文：ར་ཐ་ཀཱ་ར།）。查波塔嘎（藏文：ཙ་པོ་ཊ་ཀ）。嘎嘎里（藏文：ཀཀ་ལི།）。玛迪瓦嘎（藏文：མ་དི་བཱ་ཀ）。皮克里（藏文：པི་ཀྲྀ།）。曼（藏文：མན།）。安达扎里（藏文：ཨཎྜ་ཛཱ་ལི།）。达塔吉（藏文：དྷཱ་ཏ་ཀི།）。达莫什尼沙（藏文：དྷ་མོ་ཥྞཱི་ཥ།）。卡尔纳吉德（藏文：ཀརྞ་ཀཱིད།）。凯什瓦里嘎宾扎拉（藏文：ཀཻ་ཤྭ་རི་ཀ་པིཉྫ་ལ།）。库塔（藏文：ཀཱུ་ཊ།）。夏拉嘎（藏文：ཤ་ལཱ་ཀཱ།）。普拉（藏文：པུ་རཱ།）。埃达嘎（藏文：ཨེ་ཌ་ཀཱ།）。达玛（藏文：དྷརྨྷ།）。凯什尼提努（藏文：ཀེ་ཤི་ནཱི་དྷེ་ནུ།）。苏亚（藏文：སཱུརྻ།）。尼亚亚（藏文：ནྱཱ་ཡ།）。吉那亚（藏文：ཛྙཱ་ནཱ་ཡཿ།）。夏瓦拉塔（藏文：ཤྱཱ་བ་ར་ཐ།）。斯亚普特拉（藏文：སྱཱ་པུ་ཏྲ།）。贝塔塔吉（藏文：བེ་དྷཱ་ཏ་ཀི།）。尼坦塔布里沙（藏文：ནི་ཏཱནྟཱ་བྲྀཀྵ།）。阿尔达布里嘎拉（藏文：ཨཱརྡྲ་བྲི་ཀཱ་ར།）。萨提亚德嘎拉布里哈廷嘎拉（藏文：སཏྱདྐཱ་ར་བྲྀ་ཧ་ཏིཾ་ཀཱ་ར།）。帕提嘎拉尼（藏文：པ་ཐི་ཀཱ་ར་ནི།）。香布（藏文：ཤམྦྷུ།）。哈努（藏文：ཧ་ནུ།）。香库（藏文：ཤཾ་ཀུ་།）。伊纳（藏文：ཨི་ཎ།）。潘迪（藏文：པཎྜཱི།）。塔什纳（藏文：ཏཀྵ་ན།）。瓦玛提亚亚纳（藏文：བཱ་མར་ཐྱཱ་ཡ་ན།）。从统一统治者（藏文：སམ་རཱ་ཛ་）中产生王族。从“统一统治者”一词中，对于后代，变为尼亚（藏文：ཎྱ་），即统一统治者的后代是萨姆拉扎（藏文：སམྲཱ་ཛཿ）。如果确实是王族。对于其他，萨纳的结尾和嘎鲁。从拉克山（藏文：ལཀྵན་）中也产生因（藏文：ཨིཉ་）。从军队结尾的附属物、工匠和拉克山中也产生因（藏文：ཨིཉ་）。从军队结尾的和工匠的表达以及拉克山中，对于后代也变为因（藏文：ཨིཉ་），并且是尼亚（藏文：ཎྱའོ།）。哈里谢尼（藏文：ཧཱ་རི་ཥེ་ཎིཿ）。哈里谢尼亚（藏文：ཧ་རི་ཥེ་ཎྱཿ）。拜玛西尼（藏文：བྷཻ་མ་སི་ནིཿ）。拜玛谢尼亚（藏文：བྷཻ་མ་སེ་ཉཿ）。扎塔西尼（藏文：ཛཱ་ཏ་སེ་ནིཿ）。扎塔谢尼亚（藏文：ཛཱ་ཏ་སེ་ནྱཿ）。贝什瓦克谢尼（藏文：བེ་ཤྭཀྶེ་ནིཿ）。贝什瓦克谢尼亚（藏文：བེ་ཤྭཀྶེ་ནྱཿ）。坦特拉瓦伊（藏文：ཏཱནྟྲ་བཱ་ཡིཿ）。坦特拉瓦亚（藏文：ཏཱནྟྲ་བཱ་ཡྻཿ）。拉什尼（藏文：ལཱཀྵ་ཎིཿ）。拉什尼（藏文：ལཀྵ་ཎིཿ）。拉什尼亚（藏文：ལཀྵ་ཎྱཿ）。从提卡等词中变为帕尼亚（藏文：ཕཉ་），对于后代变为皮尼亚（藏文：ཕིཉ་），即泰卡亚尼（藏文：ཏཻ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ）。凯塔瓦亚尼（藏文：ཀཻ་ཏ་བཱ་ཡ་ནིཿ）。考拉比亚亚尼（藏文：ཀཽ་ར་བྱཱ་ཡ་ནིཿ）。考拉比亚一词在此应理解为表达王族。奥拉萨一词是表达王族，并且由于一起使用，凡是库鲁等以纳结尾的词，都变为因（藏文：ཨིཉ་）。它从恰尼亚等词中消失。提卡（藏文：ཏི་ཀ）。卡提帕（藏文：ཀ་ཏི་པ།）。桑吉尼亚瓦纳（藏文：སཾ་ཛྙཱ་བཱ་ཎ།）。乌卡（藏文：ཨུ་ཁཱ།）。乌拉斯（藏文：ཨུ་རས།）。森迪亚瓦（藏文：སེནྡྷྱ་བ།）。萨提亚（藏文：སཱ་དྷྱ།）。亚蒙达（藏文：ཡ་མུནད།）。鲁比亚（藏文：རཱུ་པྱ།）。格拉米亚（藏文：གྲཱ་མྱ།）。泰拉（藏文：ཏཻ་ལ།）。尼拉（藏文：ནཱི་ལ།）。格拉萨（藏文：གྲ་ས།）。阿米特拉（藏文：ཨ་མི་ཏྲ།）。库鲁德（藏文：ཀུ་རུ་དེ།）。帕拉（藏文：པ་ར།）。泰塔拉（藏文：ཏཻ་ཏ་ལ།）。奥拉萨（藏文：ཨཽ་རས།）。考拉比亚（藏文：ཀཽར་བྱ།）。波里吉（藏文：བྷཽ་རི་ཀི།）。波里吉（藏文：བྷཽ་ལི་ཀི།）。乔帕亚塔（藏文：ཙཽ་པ་ཡ་ཏ།）。谢塔亚塔（藏文：ཀྵཻ་ཏ་ཡ་ཏ།）。昌德拉玛萨（藏文：ཙནྡྲ་མས།）。舒巴（藏文：ཤུ་བྷ།）。恒河瓦雷尼亚（藏文：གང་གཱ་བ་རེ་ཎྱ།）。瓦斯特拉（藏文：བསྟྲ།）。阿瓦提亚亚纳（藏文：ཨཱ་བ་ཊྱཱ་ཡ་ན།）。卡利亚卡（藏文：ཁ་ལྱཱ་ཀཱ།）。提亚诺米卡（藏文：དྷྱ་ནཽ་མི་ཀཱ།）。苏亚玛纳（藏文：སཱུ་ཡཱ་མན།）。乌达尼亚（藏文：ཨུ་ད་ནྱ།）。亚吉尼亚（藏文：ཡ་ཛྙ།）。达古（藏文：ད་གུ།）。考沙拉卡尔玛拉恰嘎（藏文：ཀོ་ཤ་ལ་ཀརྨཱ་རཙྪ་ག།）。从布里沙中也产生尤塔（藏文：ཡུ་ཊ་）。对于后代变为皮尼亚（藏文：ཕིཉ་），并且有乌特阿伽玛（藏文：ཨུཊ་ཨཱ་ག་མ་）。达伽比亚亚尼（藏文：དཱ་ག་བྱཱ་ཡི་ནཿ）。考沙利亚亚尼（藏文：ཀཽ་ཤ་ལྱཱ་ཡི་ནཿ）。卡尔玛亚亚纳（藏文：ཀཱརྨཱརྻྻཱ་ཡ་ཎཿ）。恰加亚尼（藏文：ཙྪཱ་གྱ་ཡ་ནིཿ）。瓦尔什亚亚尼（藏文：བཱཪྵྱཱ་ཡ་ནིཿ）。从安（藏文：ཨཎ་）中产生阿查（藏文：ཨ་ཙ་）两次。从安的结尾，阿查两次，对于后代变为皮尼亚。卡特拉亚尼（藏文：ཀཱཏྟྲཱ་ཡ་ནིཿ）。谢瓦亚尼（藏文：ཤཻ་བཱ་ཡ་ནིཿ）。什么是阿查两次的意思？奥帕嘎比（藏文：ཨཽ་པ་ག་བིཿ）。安（藏文：ཨཎ་）。

【英语翻译】
Therefore, from iñ (Tibetan: ཨིཉ་), such as Tāṣaṇiḥ (Tibetan: ཏཱཀྵ་ཎིཿ). From reading as Shiva (Tibetan: ཤི་བ་) etc., comes aṇ (Tibetan: ཨཎའོ།). Tāṣṇaḥ (Tibetan: ཏཱཀྵྞཿ). Kuruḥ (Tibetan: ཀུ་རུཿ). Gargara (Tibetan: གརྒ་ར།). Mañjuṣu (Tibetan: མཉྫུ་ཥུ།). Ajāmāra (Tibetan: ཨ་ཛ་མཱ་ར།). Rathakāra (Tibetan: ར་ཐ་ཀཱ་ར།). Capoṭaka (Tibetan: ཙ་པོ་ཊ་ཀ). Kakali (Tibetan: ཀཀ་ལི།). Madibāka (Tibetan: མ་དི་བཱ་ཀ). Pikṛ (Tibetan: པི་ཀྲྀ།). Mana (Tibetan: མན།). Aṇḍajāli (Tibetan: ཨཎྜ་ཛཱ་ལི།). Dhātaki (Tibetan: དྷཱ་ཏ་ཀི). Dhamoṣṇīṣa (Tibetan: དྷ་མོ་ཥྞཱི་ཥ). Karṇakīda (Tibetan: ཀརྞ་ཀཱིད). Kaiśvarika Piñjala (Tibetan: ཀཻ་ཤྭ་རི་ཀ་པིཉྫ་ལ།). Kūṭa (Tibetan: ཀཱུ་ཊ།). Śalākā (Tibetan: ཤ་ལཱ་ཀཱ།). Purā (Tibetan: པུ་རཱ།). Eḍakā (Tibetan: ཨེ་ཌ་ཀཱ།). Dharma (Tibetan: དྷརྨྷ།). Keśinī Dhenu (Tibetan: ཀེ་ཤི་ནཱི་དྷེ་ནུ།). Sūrya (Tibetan: སཱུརྻ།). Nyāya (Tibetan: ནྱཱ་ཡ།). Jñānāyaḥ (Tibetan: ཛྙཱ་ནཱ་ཡཿ།). Śyāvaratha (Tibetan: ཤྱཱ་བ་ར་ཐ།). Syāputra (Tibetan: སྱཱ་པུ་ཏྲ།). Vedhātaki (Tibetan: བེ་དྷཱ་ཏ་ཀི). Nitāntāvṛṣa (Tibetan: ནི་ཏཱནྟཱ་བྲྀཀྵ།). Ārdra Vrikāra (Tibetan: ཨཱརྡྲ་བྲི་ཀཱ་ར།). Satyadkāra Bṛhatiṃkāra (Tibetan: སཏྱདྐཱ་ར་བྲྀ་ཧ་ཏིཾ་ཀཱ་ར།). Pathikārani (Tibetan: པ་ཐི་ཀཱ་ར་ནི།). Śambhu (Tibetan: ཤམྦྷུ།). Hanu (Tibetan: ཧ་ནུ།). Śaṃku (Tibetan: ཤཾ་ཀུ་།). Iṇa (Tibetan: ཨི་ཎ།). Paṇḍī (Tibetan: པཎྜཱི།). Taṣaṇa (Tibetan: ཏཀྵ་ན།). Vāmarthyāyana (Tibetan: བཱ་མར་ཐྱཱ་ཡ་ན།). From Samrāja comes the royal lineage. From the word 'Samrāja', for descendants, it becomes ṇya (Tibetan: ཎྱ་), i.e., the descendant of Samrāja is Samrājaḥ (Tibetan: སམྲཱ་ཛཿ). If it is indeed a royal lineage. For others, the ending of Sānā and Kāru. From Lakṣan also comes iñ (Tibetan: ཨིཉ་). From the appendage of the end of Senā, craftsman, and Lakṣan also comes iñ (Tibetan: ཨིཉ་). From the ending of Senā and the expression of craftsman, and from Lakṣan also, for descendants, it becomes iñ (Tibetan: ཨིཉ་), and it is ṇya (Tibetan: ཎྱའོ།). Hāriṣeṇiḥ (Tibetan: ཧཱ་རི་ཥེ་ཎིཿ). Hāriṣeṇyaḥ (Tibetan: ཧ་རི་ཥེ་ཎྱཿ). Bhai Masiniḥ (Tibetan: བྷཻ་མ་སི་ནིཿ). Bhai Maseṇyaḥ (Tibetan: བྷཻ་མ་སེ་ཉཿ). Jāta Seniḥ (Tibetan: ཛཱ་ཏ་སེ་ནིཿ). Jāta Senyaḥ (Tibetan: ཛཱ་ཏ་སེ་ནྱཿ). Veśvakṣeṇiḥ (Tibetan: བེ་ཤྭཀྶེ་ནིཿ). Veśvakṣeṇyaḥ (Tibetan: བེ་ཤྭཀྶེ་ནྱཿ). Tāntra Vāyiḥ (Tibetan: ཏཱནྟྲ་བཱ་ཡིཿ). Tāntra Vāyyaḥ (Tibetan: ཏཱནྟྲ་བཱ་ཡྻཿ). Lāṣaṇiḥ (Tibetan: ལཱཀྵ་ཎིཿ). Laṣaṇiḥ (Tibetan: ལཀྵ་ཎིཿ). Laṣaṇyaḥ (Tibetan: ལཀྵ་ཎྱཿ). From tika etc., it becomes phañ (Tibetan: ཕཉ་), for descendants it becomes phiñ (Tibetan: ཕིཉ་), i.e., Tai Kāyaniḥ (Tibetan: ཏཻ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ). Kai Tavāyaniḥ (Tibetan: ཀཻ་ཏ་བཱ་ཡ་ནིཿ). Kaurabyāyaniḥ (Tibetan: ཀཽ་ར་བྱཱ་ཡ་ནིཿ). The word Kaurabya here should be understood as expressing the royal lineage. The word Aurasā is expressing the royal lineage, and because of using together, whatever Kuru etc. ends with ṇa, that becomes iñ (Tibetan: ཨིཉ་). It disappears from Caṇya etc. Tika (Tibetan: ཏི་ཀ). Katipa (Tibetan: ཀ་ཏི་པ།). Saṃjñā Vāṇa (Tibetan: སཾ་ཛྙཱ་བཱ་ཎ།). Ukhā (Tibetan: ཨུ་ཁཱ།). Urasa (Tibetan: ཨུ་རས།). Sendhyava (Tibetan: སེནྡྷྱ་བ།). Sādhya (Tibetan: སཱ་དྷྱ།). Yamunda (Tibetan: ཡ་མུནད།). Rūpya (Tibetan: རཱུ་པྱ།). Grāmya (Tibetan: གྲཱ་མྱ།). Taila (Tibetan: ཏཻ་ལ།). Nīla (Tibetan: ནཱི་ལ།). Grasa (Tibetan: གྲ་ས།). Amitra (Tibetan: ཨ་མི་ཏྲ།). Kurude (Tibetan: ཀུ་རུ་དེ།). Para (Tibetan: པ་ར།). Taitāla (Tibetan: ཏཻ་ཏ་ལ།). Aurasa (Tibetan: ཨཽ་རས།). Kaurabya (Tibetan: ཀཽར་བྱ།). Bhauriki (Tibetan: བྷཽ་རི་ཀི།). Bhauliki (Tibetan: བྷཽ་ལི་ཀི།). Caupāyata (Tibetan: ཙཽ་པ་ཡ་ཏ།). Ṣaiṭāyata (Tibetan: ཀྵཻ་ཏ་ཡ་ཏ།). Candramasa (Tibetan: ཙནྡྲ་མས།). Śubha (Tibetan: ཤུ་བྷ།). Gaṅgā Vareṇya (Tibetan: གང་གཱ་བ་རེ་ཎྱ།). Vastra (Tibetan: བསྟྲ།). Āvaṭyāyana (Tibetan: ཨཱ་བ་ཊྱཱ་ཡ་ན།). Khalyākā (Tibetan: ཁ་ལྱཱ་ཀཱ།). Dhyanaumikā (Tibetan: དྷྱ་ནཽ་མི་ཀཱ།). Sūyāmana (Tibetan: སཱུ་ཡཱ་མན།). Udānya (Tibetan: ཨུ་ད་ནྱ།). Yajña (Tibetan: ཡ་ཛྙ།). Dagu (Tibetan: ད་གུ།). Kośala Karmāra Cchāga (Tibetan: ཀོ་ཤ་ལ་ཀརྨཱ་རཙྪ་ག།). From Vṛṣa also comes yuṭa. For descendants it becomes phiñ (Tibetan: ཕིཉ་), and there is uṭ āgama. Dāga Byāyiniḥ (Tibetan: དཱ་ག་བྱཱ་ཡི་ནཿ). Kauśalyāyiniḥ (Tibetan: ཀཽ་ཤ་ལྱཱ་ཡི་ནཿ). Kārmāryyāyaṇaḥ (Tibetan: ཀཱརྨཱརྻྻཱ་ཡ་ཎཿ). Cchāgyāyaniḥ (Tibetan: ཙྪཱ་གྱ་ཡ་ནིཿ). Vārṣyāyaniḥ (Tibetan: བཱཪྵྱཱ་ཡ་ནིཿ). From aṇ comes aca twice. From the ending of aṇ, aca twice, for descendants it becomes phiñ. Kāttrāyaniḥ (Tibetan: ཀཱཏྟྲཱ་ཡ་ནིཿ). Śai Vāyaniḥ (Tibetan: ཤཻ་བཱ་ཡ་ནིཿ). What does it mean by aca twice? Aupagabiḥ (Tibetan: ཨཽ་པ་ག་བིཿ). Aṇ.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱཀྵཱ་ཡ་ཎ། ཏྱཏ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཕིཉ་འགྱུར་ཏེ། ཏྱཱ་དཱ་ཡ་ནིཿ། ཡ་དཱཿ། ཡ་ནིཿ། ཏྱཱ་དཿ། ཏཱ་དཿ། ཡཱ་དཿ། རིགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕིཉའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཕིཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གླུ་ཙུ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ། མཱུ་ཙུ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ། མླཽ་ཙུ་ཀིཿ། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཱཀྵཿ། པླཱཀྵཿ། རིགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཽ་བ་ག་བིཿ། བྲྀདྡྷ་ལས་ཕིཉའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་ལས་བྲྀདྡྷ་ལས་ཕིཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་མྲྀ་གུཔྟཱ་ཡ་ནིཿ། ཨཱ་མྲ་གུཔྟིཿ། གྲཱ་མ་རཀྵཱ་ཡ་ནཿ། གྲཱ་མ་རཀྵཿ། ཨཱིཥྚ་ཏྭཱནྣཱ་པི་ཏཱ་ཡ་ནིཿ། ན་པི་ཏིཿ། བྲྀདྡྷ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱ་ཛྙ་དཏྟིཿ། རིགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཽ་པ་ག་བཱིཿ། བཱ་ཀི་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུཊ་འང་ངོ༌། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཕིཉ་འགྱུར་ཞིང་ཀུཊ་ཨཱ་ག་མ་འང་ངོ༌། །བཱ་ཀིན་ཀཱ་ཡཱ་ནིཿ། བཱ་ཀི་ནིཿ། ཀཱ་རེ་ཋ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ། གཱ་རེ་ཋིཿ། བཱ་ཀི་ནི་མ་གཱ་རེ་ཋཿ། ཀཱརྐ་ཊྱ་ཀཱ་ཀ་ལཾ་ཀཿ། ཙརྨིནཿ། བརྨིན། པུ་ཏྲའི་མཐའ་ལས་ཡང་ནའོ། །པུ་ཏྲའི་མཐའི་བུ་རྒྱུད་ལ་བྲྀདྡྷ་ལས་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕིཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བྷཏྶན་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཀུཊ་འང་ངོ༌། །གཱརྒཱི་པུ་ཏྲ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ། གཱརྒཱི་པུ་ཏྲཱ་ཡ་ཎིཿ། གཱརྒཱི་པུ་ཏྲིཿ། བཱིདྡྷ་ལས་ཞེས་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཕིཉ་གྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། ཨཱ་ག་མ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ལས་རྒྱལ་རིགས་ལས་ཨཉ་སྟེ་རཱ་ཛན་ལ་འང་ངོ༌། །ལྗོངས་ཀྱི་མིང་གང་ཡིན་པ་ཨངྒ་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་བརྗོད་པ་དང་རཱ་ཛ་ན་ལའང་ཨཉ་འགྱུར་ཏེ། བུ་རམ་ཤིང་བའི་བུ་རྒྱུད་དམ་རྒྱལ་པོ་ནི། ཨཻ་ཀྵྭཱ་ཀཿ། དཱཎྜྷི་ནཱ་ཡན་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །མཱ་ག་དྷཿ། ཀཱ་ལི་གཿ། ཤཽ་ར་མ་སཿ། པཱཉྩཱ་ལཿ། བཻ་དེ་ཧཿ། ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་པཱ་ར་ཐིཿ། རྒྱལ་རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལྔ་ལེན་གྱི་བྲམ་ཟེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། པཉྩ་ལིཿ། གཱནྡྷ་རིཿ། ཤཱ་ལྭི་ཡ་ལས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་རཱ་ཛ་ན་ལ་འང་ཨཉ་འགྱུར་ཏེ། ས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་རྒྱུད་དམ་ས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། གཱདྡྷཱ་རཿ། ཤཱ་ལྭེ་
ཡཿ། སོ་སོར་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་དོན་དུ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །བྲྀདྡྷ་ལས་ཉྱངའོ། །ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ལས་རྒྱལ་རིགས་ལས་རྒན་པོའི་བུ་རྒྱུད་དང་རཱ་ཛན་ལ

【汉语翻译】
什么是“ལས་”呢？从དཱཀྵཱ་ཡ་ཎ།和ཏྱཏ་等词中也可以。对于后代，变为ཕིཉ，如：ཏྱཱ་དཱ་ཡ་ནིཿ། ཡ་དཱཿ། ཡ་ནིཿ། ཏྱཱ་དཿ། ཏཱ་དཿ། ཡཱ་དཿ། 从非同族中产生ཕིཉ。从非同族的支分中，对于后代，ཕིཉ也可以变化，如：གླུ་ཙུ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ། མཱུ་ཙུ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ། མླཽ་ཙུ་ཀིཿ། 从分别安立和分别解说中，在某些情况下不会变化，如：དཱཀྵཿ། པླཱཀྵཿ། 什么是“从非同族中”呢？ཨཽ་བ་ག་བིཿ། 从བྲྀདྡྷ་中产生ཕིཉ。从非同族的结尾中，从བྲྀདྡྷ་中ཕིཉ也可以变化，如：ཨཱ་མྲྀ་གུཔྟཱ་ཡ་ནིཿ། ཨཱ་མྲ་གུཔྟིཿ། གྲཱ་མ་རཀྵཱ་ཡ་ནཿ། གྲཱ་མ་རཀྵཿ། ཨཱིཥྚ་ཏྭཱནྣཱ་པི་ཏཱ་ཡ་ནིཿ། ན་པི་ཏིཿ། 什么是“从བྲྀདྡྷ་中”呢？ཡཱ་ཛྙ་དཏྟིཿ། 这就是“从非同族中”。对于བཱ་ཀི་ན་等词，也有ཀུཊ。对于后代，变为ཕིཉ，并且也有ཀུཊ的加入。བཱ་ཀིན་ཀཱ་ཡཱ་ནིཿ། བཱ་ཀི་ནིཿ། ཀཱ་རེ་ཋ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ། གཱ་རེ་ཋིཿ། བཱ་ཀི་ནི་མ་གཱ་རེ་ཋཿ། ཀཱརྐ་ཊྱ་ཀཱ་ཀ་ལཾ་ཀཿ། ཙརྨིནཿ། བརྨིན། 从“儿子”的结尾中也可以。对于“儿子”结尾的后代，从བྲྀདྡྷ་中，对于非同族，ཕིཉ也可以变化，从བྷཏྶན་的确定连接中，也有ཀུཊ。གཱརྒཱི་པུ་ཏྲ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ། གཱརྒཱི་པུ་ཏྲཱ་ཡ་ཎིཿ། གཱརྒཱི་པུ་ཏྲིཿ། 所谓“从བཱིདྡྷ་中”是通过分别观察而成就ཕིཉ的说法，是加入分别观察的意义。从地方的名称中，从王族中产生ཨཉ，并且对于རཱ་ཛན་也有。从作为地方名称的ཨངྒ་中，对于不异体的近似观察的王族的后代进行叙述，并且对于རཱ་ཛ་ན་也有ཨཉ的变化。布拉姆辛巴的后代或国王是：ཨཻ་ཀྵྭཱ་ཀཿ། 从དཱཎྜྷི་ནཱ་ཡན་等词的词缀中，将ཨུ་变为དབྱི。མཱ་ག་དྷཿ། ཀཱ་ལི་གཿ། ཤཽ་ར་མ་སཿ། པཱཉྩཱ་ལཿ། བཻ་དེ་ཧཿ། 什么是“从地方的名称中”呢？དཱ་པཱ་ར་ཐིཿ། 什么是“从王族中”呢？五取的婆罗门的后代是：པཉྩ་ལིཿ། གཱནྡྷ་རིཿ། 从ཤཱ་ལྭི་ཡ་等词中。对于后代，对于རཱ་ཛ་ན་也有ཨཉ的变化，土地拥有者的后代或土地拥有者的国王是：གཱདྡྷཱ་རཿ། ཤཱ་ལྭེ་
ཡཿ། 对于各自明显关联的意义，不是按照数字的多少。从བྲྀདྡྷ་中产生ཉྱང。从地方的名称中，从王族中产生年长者的后代和རཱ་ཛན་。

【英语翻译】
What is "ལས་"? It can also be from words like དཱཀྵཱ་ཡ་ཎ and ཏྱཏ. For descendants, it changes to ཕིཉ, such as: ཏྱཱ་དཱ་ཡ་ནིཿ, ཡ་དཱཿ, ཡ་ནིཿ, ཏྱཱ་དཿ, ཏཱ་དཿ, ཡཱ་དཿ. ཕིཉ arises from non-kin. From the limbs of non-kin, for descendants, ཕིཉ can also change, such as: གླུ་ཙུ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ, མཱུ་ཙུ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ, མླཽ་ཙུ་ཀིཿ. From separate establishments and separate explanations, in some cases it does not change, such as: དཱཀྵཿ, པླཱཀྵཿ. What is "from non-kin"? ཨཽ་བ་ག་བིཿ. ཕིཉ arises from བྲྀདྡྷ. From the end of non-kin, from བྲྀདྡྷ, ཕིཉ can also change, such as: ཨཱ་མྲྀ་གུཔྟཱ་ཡ་ནིཿ, ཨཱ་མྲ་གུཔྟིཿ, གྲཱ་མ་རཀྵཱ་ཡ་ནཿ, གྲཱ་མ་རཀྵཿ, ཨཱིཥྚ་ཏྭཱནྣཱ་པི་ཏཱ་ཡ་ནིཿ, ན་པི་ཏིཿ. What is "from བྲྀདྡྷ"? ཡཱ་ཛྙ་དཏྟིཿ. This is "from non-kin." For words like བཱ་ཀི་ན་, there is also ཀུཊ. For descendants, it changes to ཕིཉ, and there is also the addition of ཀུཊ. བཱ་ཀིན་ཀཱ་ཡཱ་ནིཿ, བཱ་ཀི་ནིཿ, ཀཱ་རེ་ཋ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ, གཱ་རེ་ཋིཿ, བཱ་ཀི་ནི་མ་གཱ་རེ་ཋཿ, ཀཱརྐ་ཊྱ་ཀཱ་ཀ་ལཾ་ཀཿ, ཙརྨིནཿ, བརྨིན. It can also be from the end of "son." For the descendants of the "son" ending, from བྲྀདྡྷ, for non-kin, ཕིཉ can also change, and from the definite connection of བྷཏྶན་, there is also ཀུཊ. གཱརྒཱི་པུ་ཏྲ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ, གཱརྒཱི་པུ་ཏྲཱ་ཡ་ཎིཿ, གཱརྒཱི་པུ་ཏྲིཿ. The so-called "from བཱིདྡྷ" is the statement of accomplishing ཕིཉ through separate observation, which is the meaning of adding separate observation. From the name of a place, from the royal family, ཨཉ arises, and it also applies to རཱ་ཛན་. From ཨངྒ་, which is the name of a place, for describing the descendants of the royal family with approximate observation of non-identity, and ཨཉ also changes for རཱ་ཛ་ན་. The descendants or king of Buramshingba are: ཨཻ་ཀྵྭཱ་ཀཿ. From the suffixes of words like དཱཎྜྷི་ནཱ་ཡན་, change ཨུ་ to དབྱི. མཱ་ག་དྷཿ, ཀཱ་ལི་གཿ, ཤཽ་ར་མ་སཿ, པཱཉྩཱ་ལཿ, བཻ་དེ་ཧཿ. What is "from the name of a place"? དཱ་པཱ་ར་ཐིཿ. What is "from the royal family"? The descendants of the five-taking Brahmin are: པཉྩ་ལིཿ, གཱནྡྷ་རིཿ. From ཤཱ་ལྭི་ཡ་ and other words. For descendants, ཨཉ also changes for རཱ་ཛ་ན་, the descendants of land owners or the king of land owners are: གཱདྡྷཱ་རཿ, ཤཱ་ལྭེ་
ཡཿ. For the meaning of each obvious connection, it is not according to the number of digits. ཉྱང arises from བྲྀདྡྷ. From the name of a place, from the royal family, the descendants of the elders and རཱ་ཛན་.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་འང་ཉྱང་འགྱུར་ཏེ། ཨཱམྦཥྛྱཿ། སཽ་བཱིདྱཿ། ཨི་ཏཿ། ཀོ་ཤ་ལ། ཨ་ཛཱ་ད་ལས་སོ། །ཨིཏ་མཐའ་དང་ཀོ་ཤ་ལ། ཨ་ཛཱ་ད་ལས་བུ་རྒྱུད་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་འང་གསུམ་ང་འགྱུར་ཏེ། ཀུནྟའི་བུ་རྒྱུད་དང་ཀུནྟི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། ཀཽནྟྱཿ། ཨཱ་བནྟྱཿ། ཀཽ་ཥ་ལྱཿ། ཨཱ་ཛཱ་དྱཿ། ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་མའི་མིང་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཀྱི་མིང་དང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཽ་མཱ་རཿ། ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ལས་ཨཎའོ། །ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རིགས་ཨཙ་གཉིས་པའི་བུ་རྒྱུད་དང་རྒྱལ་པོ་འང་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཨཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨདྒཿ། བདྒཿ། ཨཉ་ཡིས་གྲུབ་པ་ལ་ཨཎ་སྨོས་པ་ནི་ཕིཉའི་དོན་ཏོ། །ན་དང་པོ་དང་ཀུ་རུ་དག་ལས་ཎྱའོ། །ན་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རིགས་བརྗོད་པ་དང་ཀུ་རུའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་བུ་རྒྱུད་དང་རྒྱལ་པོ་ལའང་ཎྱ་འགྱུར་ཏེ། ཨཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ནི་ཙ་ཀ་རྣམས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་དམ་རྒྱལ་པོ་ནི། ནཻ་ཙ་ཀྱཿ། ནཻ་ཥདྷྱཿ། ཀཽ་ར་བྱཿ། པཱུཎྜ་ལས་ཡཎ་འོ། །བུ་རྒྱུད་དམ་རྒྱལ་པོ་ལའང་འགྱུར་ཏེ། པཱཎྜྻཿ། ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པཱཎྜ་བཿ། ཤཱ་ལྭཱ་ཨ་བ་ཡ་བ། པྲ་ཏྱ་གྲ་ཐ། ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊ། ཨཤྨ་ཀ་ལས་ཨིཉའོ། །ཤཱ་ལྭཱའི་རྒྱལ་རིགས་དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཤཱ་ལྭེ་ཤཱསྨཱ་དེ་བ། ཚིག་ཕྲད་ལས་སོ། །དེ་གནས་པའི་ལྗོངས་ནི་ཤཱ་ལཿ། དེའི་ཡན་ལག་ནི། ཨུ་དུམྦཱུ་རཱཿ། རི་ལ་ཁ་ལཱཿ། ཡུ་གྣདྷ་རཱཿ། བྷཱུ་ལིངྒཱཿ། ཤ་ར་དཎྜ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་མིང་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་དང་པྲ་ཏ་གྲ་ཐ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཨཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་དུམྦཱ་ར་རྣམས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་དམ་རྒྱལ་པོ་ནི། ཨུ་དུམྦཱ་རིཿ། ཏཻ་ལ་ཁ་ལིཿ། མཱ་དྲ་ཀཱ་རིཿ། ཡཽ་གནྡྷ་རཱིཿ། པྲཱ་ཏྱ་གྲ་ཐིཿ། ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊཿ། ཀམྦོ་ཛ་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །དེ་ལ་བུ་རྒྱུད་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀམྦོ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་དམ་རྒྱལ་པོ་ནི། ཀམྦོ་ཛཿ། ཀེ་ར་ལཿ། ཙོ་ལཿ། ཤ་ཀཿ། ཡ་བ་ནཿ། ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ལས་ཨཎ་འཇིག་གོ །གཞན་ལས་ཨཉ་ལས་སོ། །བུད་མེད་ལ་ཀུ་རུ། ཀུནྟ་ཨ་བནྟི་རྣམས་ལས་
སོ། །ཀུ་རུ་སོགས་རྣམས་ལ་བུད་མེད་ལ་བྱས་པའི་བུ་རྒྱུད་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུ་རུ་རྣམས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་དང༌། བུ་ད་མེད་ནི་ཀུ་རུ་ན་དང་པོའི་ཀུ་རུ་དག་ལས་བྱིས་པའི་ཎྱ་འཇིག་གོ །ཨཱུ་ཏ་ལས་ཨུང་ཞེས་པ་ཨཱུང་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུནྟཱི་འདིར་ཉྱང་འཇིག་གོ །ཨིཏ་ལས་མི་རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་

【汉语翻译】
འང་（འང་）也变为ཉྱང་（ཉྱང་），如：ཨཱམྦཥྛྱཿ（Ambaṣṭhyaḥ），སཽ་བཱིདྱཿ（Saubīdyaḥ），ཨི་ཏཿ（Itaḥ），ཀོ་ཤ་ལ（Kośala），ཨ་ཛཱ་ད་（Ajāda）等。ཨིཏ་（Ita）结尾和ཀོ་ཤ་ལ（Kośala），ཨ་ཛཱ་ད་（Ajāda）之后，对于后代和国王，这三者也变为ང་（nga），如：ཀུནྟའི་（Kuntai）的后代和ཀུནྟི་（Kunti）等人的国王是ཀཽནྟྱཿ（Kauntyaḥ），ཨཱ་བནྟྱཿ（Āvantyaḥ），ཀཽ་ཥ་ལྱཿ（Kauṣalyaḥ），ཨཱ་ཛཱ་དྱཿ（Ājādyaḥ）。那么，超越它的作用是什么呢？以年轻女子命名的地区名称和王族的后代是ཀཽ་མཱ་རཿ（Kaumārah）。从两个ཨ་ཙ་（Aca）之后变为ཨཎ（Aṇa）。以地区名称命名的王族，两个ཨ་ཙ་（Aca）的后代和国王也变为ཨཎ（Aṇa），这是对ཨཉ（Añ）的特殊规定。ཨདྒཿ（Adgaḥ），བདྒཿ（Badgaḥ）。对于由ཨཉ（Añ）构成的词，提到ཨཎ（Aṇa）是为了表示ཕིཉ（Phiñ）的含义。从以ན་（na）为首和ཀུ་རུ་（Kuru）等词之后变为ཎྱ（ṇya）。对于以ན་（na）字母开头的地区名称命名的王族，以及从ཀུ་རུ་（Kuru）的声音之后，对于后代和国王也变为ཎྱ（ṇya），这是对ཨཉ（Añ）的特殊规定。尼ཙ་ཀ་（Nicaka）等人的后代或国王是ནཻ་ཙ་ཀྱཿ（Naicākyaḥ），ནཻ་ཥདྷྱཿ（Naiṣadhyaḥ），ཀཽ་ར་བྱཿ（Kaura Byaḥ）。从པཱུཎྜ་（Pūṇḍa）之后变为ཡཎ（yaṇa）。对于后代或国王也发生变化，如：པཱཎྜྻཿ（Pāṇḍyaḥ）。“从地区名称”就是指པཱཎྜ་བཿ（Pāṇḍavaḥ）。ཤཱ་ལྭཱ་（Śālvā），ཨ་བ་ཡ་བ（Avayava），པྲ་ཏྱ་གྲ་ཐ（Pratyagratha），ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊ（Kālakūṭa），ཨཤྨ་ཀ་（Aśmaka）之后变为ཨིཉ（iñ）。ཤཱ་ལྭཱའི་（Śālvāi）王族的后代是ཤཱ་ལྭེ་ཤཱསྨཱ་དེ་བ（Śālveśāsmādeva）。从词缀之后。它所居住的地区是ཤཱ་ལཿ（Śālaḥ）。它的分支是ཨུ་དུམྦཱུ་རཱཿ（Udumbūrāḥ），རི་ལ་ཁ་ལཱཿ（Rilakhalāḥ），ཡུ་གྣདྷ་རཱཿ（Yugnadhārāḥ），བྷཱུ་ལིངྒཱཿ（Bhūliṅgāḥ），ཤ་ར་དཎྜ་（Śaradaṇḍa）等。这些以名称命名的地区的王族，以及པྲ་ཏ་གྲ་ཐ་（Pratagratha）等人的后代或国王变为ཨཉ（Añ），如：ཨུ་དུམྦཱ་ར་（Udumbāra）等人的后代或国王是ཨུ་དུམྦཱ་རིཿ（Udumbāriḥ），ཏཻ་ལ་ཁ་ལིཿ（Tailakhaliḥ），མཱ་དྲ་ཀཱ་རིཿ（Mādrakāriḥ），ཡཽ་གནྡྷ་རཱིཿ（Yaunagandharīḥ），པྲཱ་ཏྱ་གྲ་ཐིཿ（Prātyagrathiḥ），ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊཿ（Kālakūṭaḥ）。从ཀམྦོ་ཛ་（Kamboja）等词之后会消失。对于后代国王所作的词尾会消失，如：ཀམྦོ་ཛ་（Kamboja）等人的后代或国王是ཀམྦོ་ཛཿ（Kambojaḥ），ཀེ་ར་ལཿ（Keralaḥ），ཙོ་ལཿ（Colaḥ），ཤ་ཀཿ（Śakaḥ），ཡ་བ་ནཿ（Yavanaḥ）。从两个ཨ་ཙ་（Aca）之后，ཨཎ（Aṇa）会消失。从其他词之后，从ཨཉ（Añ）之后。对于女性，从ཀུ་རུ་（Kuru），ཀུནྟ་（Kunta），ཨ་བནྟི་（Avanti）等人之后。对于ཀུ་རུ་（Kuru）等人，对于女性所作的后代会消失，如：ཀུ་རུ་（Kuru）等人的后代，女性是ཀུ་རུ་（Kuru），以ན་（na）为首的ཀུ་རུ་（Kuru）等人，孩童的ཎྱ（ṇya）会消失。从ཨཱུ་ཏ་（Ūta）之后，ཨུང་（Uṅ）被称为ཨཱུང་（Āuṅ）。同样，ཀུནྟཱི་（Kuntī）这里的ཉྱང་（ñyaṅ）会消失。从ཨིཏ་（Ita）之后，“从民族”是什么意思？

【英语翻译】
Also, འང་ (འང་) changes to ཉྱང་ (ཉྱང་), such as: ཨཱམྦཥྛྱཿ (Ambaṣṭhyaḥ), སཽ་བཱིདྱཿ (Saubīdyaḥ), ཨི་ཏཿ (Itaḥ), ཀོ་ཤ་ལ (Kośala), ཨ་ཛཱ་ད་ (Ajāda), etc. After ཨིཏ་ (Ita) ending and ཀོ་ཤ་ལ (Kośala), ཨ་ཛཱ་ད་ (Ajāda), for descendants and kings, these three also change to ང་ (nga), such as: the descendants of ཀུནྟའི་ (Kuntai) and the kings of ཀུནྟི་ (Kunti) and others are ཀཽནྟྱཿ (Kauntyaḥ), ཨཱ་བནྟྱཿ (Āvantyaḥ), ཀཽ་ཥ་ལྱཿ (Kauṣalyaḥ), ཨཱ་ཛཱ་དྱཿ (Ājādyaḥ). So, what is the function beyond that? The name of the region named after a young woman and the descendants of the royal family are ཀཽ་མཱ་རཿ (Kaumārah). From two ཨ་ཙ་ (Aca) onwards, it changes to ཨཎ (Aṇa). The royal family named after the region, the descendants and kings of the two ཨ་ཙ་ (Aca) also change to ཨཎ (Aṇa), which is a special provision for ཨཉ (Añ). ཨདྒཿ (Adgaḥ), བདྒཿ (Badgaḥ). For words composed of ཨཉ (Añ), mentioning ཨཎ (Aṇa) is to indicate the meaning of ཕིཉ (Phiñ). From words starting with ན་ (na) and ཀུ་རུ་ (Kuru) onwards, it changes to ཎྱ (ṇya). For the royal family named after the region starting with the letter ན་ (na), and from the sound of ཀུ་རུ་ (Kuru) onwards, for descendants and kings, it also changes to ཎྱ (ṇya), which is a special provision for ཨཉ (Añ). The descendants or kings of 尼ཙ་ཀ་ (Nicaka) and others are ནཻ་ཙ་ཀྱཿ (Naicākyaḥ), ནཻ་ཥདྷྱཿ (Naiṣadhyaḥ), ཀཽ་ར་བྱཿ (Kaura Byaḥ). From པཱུཎྜ་ (Pūṇḍa) onwards, it changes to ཡཎ (yaṇa). It also changes for descendants or kings, such as: པཱཎྜྻཿ (Pāṇḍyaḥ). "From the name of the region" refers to པཱཎྜ་བཿ (Pāṇḍavaḥ). ཤཱ་ལྭཱ་ (Śālvā), ཨ་བ་ཡ་བ (Avayava), པྲ་ཏྱ་གྲ་ཐ (Pratyagratha), ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊ (Kālakūṭa), ཨཤྨ་ཀ་ (Aśmaka) onwards, it changes to ཨིཉ (iñ). The descendants of the ཤཱ་ལྭཱའི་ (Śālvāi) royal family are ཤཱ་ལྭེ་ཤཱསྨཱ་དེ་བ (Śālveśāsmādeva). From suffixes onwards. The region where it resides is ཤཱ་ལཿ (Śālaḥ). Its branches are ཨུ་དུམྦཱུ་རཱཿ (Udumbūrāḥ), རི་ལ་ཁ་ལཱཿ (Rilakhalāḥ), ཡུ་གྣདྷ་རཱཿ (Yugnadhārāḥ), བྷཱུ་ལིངྒཱཿ (Bhūliṅgāḥ), ཤ་ར་དཎྜ་ (Śaradaṇḍa), etc. The royal families of these named regions, and the descendants or kings of པྲ་ཏ་གྲ་ཐ་ (Pratagratha) and others change to ཨཉ (Añ), such as: the descendants or kings of ཨུ་དུམྦཱ་ར་ (Udumbāra) and others are ཨུ་དུམྦཱ་རིཿ (Udumbāriḥ), ཏཻ་ལ་ཁ་ལིཿ (Tailakhaliḥ), མཱ་དྲ་ཀཱ་རིཿ (Mādrakāriḥ), ཡཽ་གནྡྷ་རཱིཿ (Yaunagandharīḥ), པྲཱ་ཏྱ་གྲ་ཐིཿ (Prātyagrathiḥ), ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊཿ (Kālakūṭaḥ). From words like ཀམྦོ་ཛ་ (Kamboja) onwards, it will disappear. The suffixes made for descendant kings will disappear, such as: the descendants or kings of ཀམྦོ་ཛ་ (Kamboja) and others are ཀམྦོ་ཛཿ (Kambojaḥ), ཀེ་ར་ལཿ (Keralaḥ), ཙོ་ལཿ (Colaḥ), ཤ་ཀཿ (Śakaḥ), ཡ་བ་ནཿ (Yavanaḥ). From two ཨ་ཙ་ (Aca) onwards, ཨཎ (Aṇa) will disappear. From other words onwards, from ཨཉ (Añ) onwards. For women, from ཀུ་རུ་ (Kuru), ཀུནྟ་ (Kunta), ཨ་བནྟི་ (Avanti) and others onwards. For ཀུ་རུ་ (Kuru) and others, the descendants made for women will disappear, such as: the descendants of ཀུ་རུ་ (Kuru) and others, women are ཀུ་རུ་ (Kuru), ཀུ་རུ་ (Kuru) and others starting with ན་ (na), the ཎྱ (ṇya) of children will disappear. From ཨཱུ་ཏ་ (Ūta) onwards, ཨུང་ (Uṅ) is called ཨཱུང་ (Āuṅ). Similarly, the ཉྱང་ (ñyaṅ) here in ཀུནྟཱི་ (Kuntī) will disappear. From ཨིཏ་ (Ita) onwards, what does "from the ethnic group" mean?

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་ན། ཀཽ་ར་བྱཿ། ཀཽནྟྱ་བྱཿ། ཨཱ་བནྟ། འཇོངས་ཀྱི་མིང་ལས་རྒྱལ་རིགས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀཽ་ར་བྱཿ། ཨཱཏ་ལས་བྲཱ་ཙྱ་དང་བྷ་རྒ་སོགས་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཨ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་ལས་པྲཱ་ཙྱ་དང་བྷརྒ་སོགས་བོར་བ་ལས་བུད་མེད་ལ་བུ་རྒྱུད་དུ་བྱས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། སཱུ་ར་སེ་ནཱི། ཨཉ་ཞིག་པའོ། །མ་དྲཱིཿ། ཨཎ་ཞིག་བའོ། །པྲཱ་ཙྱ་དང་བྷརྒ་སོགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲཱ་ཙྱ་ཏཱ། པྲཱཉྩཱ་ལཱི། བཻ་དེ་ཧཱི། མཱ་ག་དྷཱི། ཨཱངྒཱི། བཱངྒཱི། སོཧྨཱི། པཽཎྜཱི། བྷརྒ་སོགས་ལས་ནི། བྷཱརྒཱི་།ཀཱ་རུ་ཥཱི། ཀེ་ཀ་ཡཱ་ཏ་འཇིག་པ་ཡང་འདོད་དོ། །ཀེ་ཀཱ་ཡཱི། གོ་ར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དི་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མཱ་དྲཱཿ། བྷརྒ་ཀ་རུ་ཎ་ཀེ་ཀ་ཡ། ཀཥྨཱི་ར། ཤཱ་ལྭ་སུ་སྠ་ལ། ཨུ་ར་ས། ཀཽ་ར་བྱ། ཡཉ་ཨཉ་ལས་མང་པོ་རྣམས་ལ་བུད་མེད་མིན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཡཉ་དང་ཨཉ་ལས་མང་པོ་རྣམས་ལ་བུད་མེད་མིན་པ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། གཱརྒཱཿ། བི་དྷཱཿ། པཉྩཱ་ལཱཿ། མང་པོ་རྨམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཱརྒྱཱཿ། བཻ་དྱཱཿ། སྟྲི་ཡཿ། སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བར་བུ་རྒྱུད་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཕྱི་རོལ་ལས་བྱུང་བ་ནི། བཱ་ཧྱཱཿ། ཨུཏྶ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨཽཏྶཱཿ། ཅི་ལྟར་པྲི་ཡ་གཱ་རྒྱཱཿ། ཞེ་ན། མང་པོ་མིན་པ་རྣམས་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲི་ཡ་གརྒ་ཞེས་པ་ནི་མང་པོ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཡཉའོ། །དེ་བཞིན་གརྒའི་བུའི་རིགས་ནི། གཱརྒྱ་ཀུ་ལཾ། གརྒ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་གརྒ་ཀུ་ལཾ། ཀུཎྜི་ནའོ། །ཀུཎྜི་ཎའི་སྒྲ་ལས་བུད་མེད་མིན་པ་རྣམས་ལ་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཡཉ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །མང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀཽཎྜི་ནྱཿ། བུད་མེད་མིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀཽཎྜི་ནྱ། སྟྲི་ཡཿ། ཉྱང་སོགས་ལས་སོ། །ཉྱང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མང་པོ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨཱམྦཥྛཱཿ། ཨངྒཱཿ། ཀུ་ར་བཿ། མང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཱམྦཥྛྱཿ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སྟྲི་ཡཿ། ཡང་ལས་ཞེས་པས་ཊཱ་པའོ། །བུ་རྒྱུད་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་
ཡང་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨདྒ་སྱེ་མེ་ཨངྒཱཿ། ཡསྐ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །མང་པོ་རྣམས་ལ་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡསྐཱ་ལསྐཱཿ། དྭུ་ཧྱཱཿ། མང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ་ཡཱསྐཿབུད་མེད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཡསྐྱཿ། བུད་མེད་དོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཞེས་པ། ཉིད་དེ། ཡཱསྐཱ་ཤྪཱ་ཏྲཱཿ། ཡསྐ། ལསྐ། དྲུཧྱ། ཨ་ཡསྠཱུ་ཎ། ཏྲྀ་ཎ།

【汉语翻译】
那么，高拉比亚，孔提亚比亚，阿班达。从地名来说，就是指王族。高拉比亚。从阿达来说，不是指普拉恰和巴尔嘎等。从阿字的自性来说，舍弃普拉恰和巴尔嘎等，对于女性来说，作为子嗣所做的会毁灭。苏拉塞尼，阿尼亚被破坏。玛德里，阿纳被破坏。不是普拉恰和巴尔嘎等是什么意思呢？普拉恰达，普兰恰利，拜德西，玛嘎迪，昂吉，邦吉，索赫米，蓬迪。从巴尔嘎等来说，巴尔吉，卡茹西，凯卡亚达的毁灭也被认可。凯卡伊，因为是高拉本身，所以是迪。对于女性来说，就是指玛德拉。巴尔嘎，卡茹纳，凯卡亚。喀什米尔，夏尔瓦，苏斯塔拉，乌拉萨，高拉比亚。亚尼亚，阿尼亚，对于众多来说，是指非女性。亚尼亚和阿尼亚，对于众多来说，对于非女性所做的会毁灭。嘎尔嘎，比达，潘恰拉。众多是什么意思呢？嘎尔吉，拜迪，女性。结合如何，对于子嗣和国王也同样是指从外面来的，巴赫亚。从乌扎来的，奥扎。如何，普里亚嘎尔吉？因为是从非众多中成就的。普里亚嘎尔嘎是指对于众多本身来说是亚尼亚。同样，嘎尔嘎的儿子的种族是嘎尔吉亚库拉姆。嘎尔嘎们的种族是嘎尔嘎库拉姆。昆迪纳。从昆迪纳的声音来说，对于非女性来说，对于众多来说，亚尼亚会毁灭。阿字的结尾本身也是词尾。对于众多来说，就是指考迪尼亚。对于非女性来说，就是指考迪尼亚，女性。从尼亚等来说。尼亚等对于众多来说会毁灭。阿姆巴斯塔，昂嘎，库拉巴。对于众多来说，就是指阿姆巴斯提亚。对于非女性来说，就是指女性。从亚恩来说，是达帕。对于子嗣和国王也同样是指阿达嘎斯耶梅昂嘎。从亚斯卡等来说。对于众多来说，阿纳等会毁灭。亚斯卡拉斯卡，德瓦赫亚。对于众多来说，就是指亚斯卡，对于非女性来说，就是指亚斯基亚，女性。对于子嗣来说，就是指亚斯卡恰特拉。亚斯卡，拉斯卡，德鲁赫亚，阿亚斯图纳，特里纳。

【英语翻译】
Then, Kaurabya, Kountyabya, Abanta. In terms of place names, it refers to the royal family. Kaurabya. From Ata, it does not refer to Prachya and Bharga, etc. From the nature of the letter A, abandoning Prachya and Bharga, etc., what is done for women as offspring will be destroyed. Suraseni, Anya is destroyed. Madri, Ana is destroyed. What does it mean that it is not Prachya and Bharga, etc.? Prachyata, Pranchali, Baidehi, Magadhi, Angi, Bangi, Sohmi, Pondi. From Bharga, etc., Bhargi, Karushi, the destruction of Kekayata is also recognized. Kekayi, because it is Gaura itself, it is Di. For women, it refers to Madra. Bharga, Karuna, Kekaya. Kashmir, Shalva, Susthala, Urusa, Kaurabya. Yanya, Anya, for the many, refers to non-female. Yanya and Anya, for the many, what is done for non-female will be destroyed. Garga, Bidha, Panchala. What does it mean by many? Gargi, Baidi, female. How to combine, for offspring and king also refers to what comes from outside, Bahya. What comes from Utsa, Autsa. How, Priya Gargi? Because it is accomplished from the non-many. Priya Garga refers to Yanya for the many themselves. Similarly, the race of Garga's son is Gargiya Kulam. The race of the Gargas is Garga Kulam. Kundina. From the sound of Kundina, for the non-female, for the many, Yanya will be destroyed. The end of the letter A itself is also a suffix. For the many, it refers to Kaundinya. For the non-female, it refers to Kaundinya, female. From Nyang, etc. Nyang, etc. will be destroyed for the many. Ambashta, Anga, Kuraba. For the many, it refers to Ambashtya. For the non-female, it refers to female. From Yan, it is Tapa. For offspring and king also refers to Adagasyeme Anga. From Yaska, etc. For the many, Ana, etc. will be destroyed. Yaskalaska, Dvahya. For the many, it refers to Yaska, for the non-female, it refers to Yaskya, female. For offspring, it refers to Yaska Chhatra. Yaska, Laska, Druhya, Ayasthuna, Trina.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
 ཀ་ན། ཀུ་ལནད་མ། འདི་རྣམས་ཤི་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་བྱས་པའི་ཨཎ་འཇིག་གོ །པ་དཱ་མནད། ཀམྦ་ལ་ཧཱ་ར། བི་ཧརྻོ་ག །ཧ་ལི་ནྱཱ་ཡ། ཀརྞཱ་ཊ་ཀ །པཎྜི་ཛིགྷ་།བཀྐ་།སཀྐ་།རཀྵོ་མུ་ཁ། ཛཾ་གྷཱ་ར་ཐ། ཨུཏྐ་ཤ་།ཀ་ཊུ་ཀ །མནྠ་ཀ །བི་ཤ་པུ་ཊ། ཨུཔ་རི་མེ་ཁ་ལ། ཀྲོཥྚུ་མཱ་ཡ། ཀྲོཥྚུ་པཱ་ད། པད་ཀ །བཪྵ་ཀ །འདི་རྣམས་ལས་ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །པུཥྐ་ར་ས་ད། བ་ཧུ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཉའོ། །བི་སྲི། ཀུ་དྲི་ཨ་ཛ་བསྟི། འདི་རྣམས་གྲིཥཱི་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་ཌྷཉའོ། །མི་ཏྲ་ཡུ་འདི་ལས་ཨནའོ། །ཁར་བ་ན་ཎི་སོགས་ལས་ཕཉའོ། །བྷཎྜི་ཏ། བྷ་ཌི་ཏ། བྷ་ཌ་ཀ །འདི་རྣམས་ཨ་ཤྭ་སོགས་ལས་ཕཉའོ། །ཨ་ཏྲི་བྷྲྀ་གུ་།ཀུཏྶ། བ་ཤིཥྛ། གོ་ཏ་མ། ཨིངྒི་རས་རྣམས་སོ། །བུ་རྒྱུད་རྣམས་མང་པོ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཏྲ་ཡཿ། ཨིཏ་ལས་ཨིཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཌྷཀ་འཇིག་གོ །བྷྲྀ་གུ་སོགས་རྣམས་ལ་རྀ་ཥྱ་ཎའོ། །བྷྲྀ་ག་བཿ། ཀུཏྶཱཿ། བཤིཥྛཱཿ། གོ་ཏ་མཱཿ། ཨངྒི་ར་སཿ། མང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཱ་ཏྲ་ཡཿ། བྷཱརྒ་བཿ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཱ་ཏྲ་ཡྻཿ། བུད་མེད་དེ། །ཨ་གསྟུའི་ཨ་གསྟི་འང་ངོ༌། །ཨ་གསྟྱའི་སྒྲ་ལས་མང་པོ་རྣམས་ལ་བུ་རྒྱུད་ལ་རྀ་ཥི་ཨཎ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཨ་གསྟི་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །ཨ་གསྟ་ཡཿ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཱ་གསྟྱཿ། བུད་མེད་དོ། །ཨ་ཙ་མང་པོ་ལས་པྲཱཙྱ་ལས་ཨིཉའོ། །མང་པོ་རྣམས་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཨིཉ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། པནྣཱ་ག་རཱཿ། མནྟ་རེ་ཥ་ཎཱཿ། ཡུདྡྷཥྛི་རཱཿ། ཨཱུདྡྷཱ་ལ་ཀཱཿ་བ་ཧུ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་ཨིཉ་འཇིག་གོ །ཨ་ཙ་མང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཻདྒ་ཡཿ། པྲཱ་ཙྱ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧཱསྟི་དཱ་ས་ཡཿ། མང་པོ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པནྣཱ་གཱ་རིཿ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མནྟྭ་རེ་ཥ་ཎྱཿ། བུད་མེད་དོ། །ཨུ་པ་ཀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །
མང་པོ་རྣམས་ལ་བུ་རྒྱུད་ལ་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཀཱཿ། ཨོ་པ་ཀ་ཡ་ནཱཿ། ནཱ་མ་ཀཱཿ། ནཱ་མ་ཀཱ་ཡ་ནཿ། ཨུ་པ་ཀ །ན་མ་ཀ །ཀ་པིཥྛ་ལ། ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀ །ཁ་ཊྭཱ་ར་ཀ །ཤི་ཁ། བྷྲཥྚ་ཀ །སུ་པཥྚི། པིཥྚ། ཨུ་པ་ཙཱ་ར་ཀ །ཁ་དི་ར་ཛིགྷ། ཤ་ལཱ་ཐལ། པ་ཏཉྫ་ལ། པ་དཉྫ་ལ། ཀཱ་ཋེ་ར། ཀུ་ཤཱི་ཏ་ཀ །ཀཱ་ཤི་ཀྲཏྶྣ། ས་དཱ། མ་དྷ། ཀ་ལ་ཤཱི་ཀ་ཎ། དྭས་ཀཎྛ་ཀྲྀཥྞཱ་ཛི་ན་ཀྲྀཥྞཱ་སུནད་ར། བ་དྷི་ར་ག །བརྞ་ཀ །བཱ་ཊ་ལི་ཀ །ཛ་ཏཱུ་ཀརྞ། ཨ་ནུ་ལོ་མ། པིཉྫ་ལ། ཨཱ་པ་དསྨ། པྲ་ཏི་ལོ་མ། པྲ་ཏཱ་ན། ཨ་ན་བྷི་ཧི་ཏ

【汉语翻译】
ཀ་ན། ཀུ་ལནད་མ། 这些因为死亡等自身的原因，所以对它们所做的“ཨཎ་”会消失。པ་དཱ་མནད། ཀམྦ་ལ་ཧཱ་ར། བི་ཧརྻོ་ག །ཧ་ལི་ནྱཱ་ཡ། ཀརྞཱ་ཊ་ཀ །པཎྜི་ཛིགྷ།བཀྐ་།སཀྐ་།རཀྵོ་མུ་ཁ། ཛཾ་གྷཱ་ར་ཐ། ཨུཏྐ་ཤ་།ཀ་ཊུ་ཀ །མནྠ་ཀ །བི་ཤ་པུ་ཊ། ཨུཔ་རི་མེ་ཁ་ལ། ཀྲོཥྚུ་མཱ་ཡ། ཀྲོཥྚུ་པཱ་ད། པད་ཀ །བཪྵ་ཀ །这些词之后，从ཨཏ་开始会产生“ཨིཉ་”。པུཥྐ་ར་ས་ད། 因为是“བ་ཧུ་”等自身的原因，所以会产生“ཨིཉ་”。བི་སྲི། ཀུ་དྲི་ཨ་ཛ་བསྟི། 这些从གྲིཥཱི་等中读出，所以会产生“ཌྷཉ་”。མི་ཏྲ་ཡུ་，从这个词会产生“ཨན་”。ཁར་བ་ན་ཎི་等词之后会产生“ཕཉ་”。བྷཎྜི་ཏ། བྷ་ཌི་ཏ། བྷ་ཌ་ཀ །这些词从ཨ་ཤྭ་等词之后会产生“ཕཉ་”。ཨ་ཏྲི་，བྷྲྀ་གུ་，ཀུཏྶ། བ་ཤིཥྛ། གོ་ཏ་མ། ཨིངྒི་རས་这些词。后代在很多情况下会消失，如ཨ་ཏྲ་ཡཿ། 因为“从ཨིཏ་开始不是ཨིཉ་”的原因，“ཌྷཀ་”会消失。对于བྷྲྀ་གུ་等词，会产生“རྀ་ཥྱ་ཎ་”。བྷྲྀ་ག་བཿ། ཀུཏྶཱཿ། བཤིཥྛཱཿ། གོ་ཏ་མཱཿ། ཨངྒི་ར་སཿ། 就像说“在很多情况下”一样，ཨཱ་ཏྲ་ཡཿ། བྷཱརྒ་བཿ། 就像说“对于非女性”一样，ཨཱ་ཏྲ་ཡྻཿ། 是女性。阿伽斯提（ཨ་གསྟུའི་）也是阿伽斯提（ཨ་གསྟི་）！从阿伽斯提（ཨ་གསྟྱའི་）这个词开始，在很多情况下，对于后代， ऋషి（ṛṣi）的“ཨཎ་”会消失，并且也会变成阿伽斯提（ཨ་གསྟི་）。ཨ་གསྟ་ཡཿ། 就像说“对于非女性”一样，ཨཱ་གསྟྱཿ། 是女性。从很多“ཨ་ཙ་”开始，从“པྲཱཙྱ་”开始会产生“ཨིཉ་”。在很多情况下，后代的“ཨིཉ་”会消失，如པནྣཱ་ག་རཱཿ། མནྟ་རེ་ཥ་ཎཱཿ། ཡུདྡྷཥྛི་རཱཿ། ཨཱུདྡྷཱ་ལ་ཀཱཿ，从བཱ་ཧུ་等中读出，“ཨིཉ་”会消失。如果问“从很多ཨ་ཙ་开始”是什么意思？回答是བཻདྒ་ཡཿ། 如果问“从པྲཱ་ཙྱ་开始”是什么意思？回答是ཧཱསྟི་དཱ་ས་ཡཿ། 就像说“从很多情况下”一样，པནྣཱ་གཱ་རིཿ། 就像说“非女性”一样，མནྟྭ་རེ་ཥ་ཎྱཿ། 是女性。从乌帕卡（ཨུ་པ་ཀ་）等词开始，或者会消失。在很多情况下，对于后代，或者会消失，如ཨུ་པ་ཀཱཿ། ཨོ་པ་ཀ་ཡ་ནཱཿ། ནཱ་མ་ཀཱཿ། ནཱ་མ་ཀཱ་ཡ་ནཿ། 乌帕卡（ཨུ་པ་ཀ །），纳玛卡（ན་མ་ཀ །），卡皮什塔拉（ཀ་པིཥྛ་ལ།），阿哈拉卡（ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀ །），卡特瓦拉卡（ཁ་ཊྭཱ་ར་ཀ །），希卡（ཤི་ཁ།），布拉什塔卡（བྷྲཥྚ་ཀ །），苏帕什提（སུ་པཥྚི།），皮什塔（པིཥྚ།），乌帕察拉卡（ཨུ་པ་ཙཱ་ར་ཀ །），卡迪拉吉加（ཁ་དི་ར་ཛིགྷ།），沙拉塔拉（ཤ་ལཱ་ཐལ།），帕坦加拉（པ་ཏཉྫ་ལ།），帕丹加拉（པ་དཉྫ་ལ།），卡提拉（ཀཱ་ཋེ་ར།），库希塔卡（ཀུ་ཤཱི་ཏ་ཀ །），卡希克拉特斯纳（ཀཱ་ཤི་ཀྲཏྶྣ།），萨达（ས་དཱ།），玛达（མ་དྷ།），卡拉希卡纳（ཀ་ལ་ཤཱི་ཀ་ཎ།），德瓦斯坎塔克里希纳吉纳克里希纳苏纳达拉（དྭས་ཀཎྛ་ཀྲྀཥྞཱ་ཛི་ན་ཀྲྀཥྞཱ་སུནད་ར།），瓦迪拉嘎（བ་དྷི་ར་ག །），瓦尔纳卡（བརྞ་ཀ །），瓦塔利卡（བཱ་ཊ་ལི་ཀ །），贾图卡尔纳（ཛ་ཏཱུ་ཀརྞ།），阿努洛玛（ཨ་ནུ་ལོ་མ།），平扎拉（པིཉྫ་ལ།），阿帕达斯玛（ཨཱ་པ་དསྨ།），普拉蒂洛玛（པྲ་ཏི་ལོ་མ།），普拉塔纳（པྲ་ཏཱ་ན།），阿纳比希塔（ཨ་ན་བྷི་ཧི་ཏ）。

【英语翻译】
Kana, Kulanda. Because of death and other reasons, the "Aṇa" done to them will disappear. Pādāmanda, Kambalahāra, Viharyoga, Halinyāya, Karṇāṭaka, Paṇḍijigha, Bakka, Sakka, Rakṣomukha, Jaṃghāratha, Utkaśa, Kaṭuka, Manthaka, Viśāpuṭa, Uparimekhalā, Kroṣṭumāyā, Kroṣṭupāda, Padka, Varṣaka. After these words, "Iñ" will be produced from Ata. Puṣkarasada, because it is "Bāhu" and other reasons, "Iñ" will be produced. Visri, Kudri Ajabasti. These are read from Gṛṣi etc., so "Ḍhañ" will be produced. Mitra-yu, from this word "Ana" will be produced. After Kharabanani etc., "Phañ" will be produced. Bhaṇḍita, Bhaḍita, Bhaḍaka. After these words, "Phañ" will be produced from Aśva etc. Atri, Bhṛgu, Kutsa, Vasiṣṭha, Gotama, Aṅgirasa. Descendants will disappear in many cases, such as Atrayaḥ. Because "not Iñ from Ita", "Ḍhaka" will disappear. For Bhṛgu etc., "Ṛṣyaṇa" will be produced. Bhṛgavaḥ, Kutsāḥ, Vasiṣṭhāḥ, Gotamāḥ, Aṅgirasaḥ. Just like saying "in many cases", Ātrayaḥ, Bhārgavaḥ. Just like saying "for non-female", Ātrayyaḥ, is female. Agastu's Agasti too! From the word Agastya, in many cases, for descendants, the ṛṣi's "Aṇa" will disappear, and it will also become Agasti. Agastāyaḥ. Just like saying "for non-female", Āgastyaḥ, is female. From many "Aca", from "Prācya", "Iñ" will be produced. In many cases, the descendant's "Iñ" will disappear, such as Pannāgarāḥ, Mantareṣaṇāḥ, Yudhiṣṭhirāḥ, Ūddhālakaḥ, read from Bāhu etc., "Iñ" will disappear. If asked, "What does 'from many Aca' mean?" The answer is Vaidgayaḥ. If asked, "What does 'from Prācya' mean?" The answer is Hāstidāsayaḥ. Just like saying "from many cases", Pannāgāriḥ. Just like saying "non-female", Mantvareṣaṇyaḥ, is female. From Upaka etc., or it will disappear. In many cases, for descendants, or it will disappear, such as Upakāḥ, Opakāyanāḥ, Nāmakāḥ, Nāmakāyanāḥ. Upaka, Nāmaka, Kapiṣṭhala, Āhāraka, Khaṭvāraka, Śikha, Bhraṣṭaka, Supaṣṭi, Piṣṭa, Upacāraka, Khadirajigha, Śalāthala, Patañjala, Padañjala, Kāṭhera, Kuśītaka, Kāśikratsna, Sadā, Madha, Kalaśīkaṇa, Dvaskanṭhakṛṣṇājinakṛṣṇāsunadara, Vadhīraga, Varṇaka, Vāṭalika, Jatūkarṇa, Anuloma, Piñjala, Āpadasma, Pratiloma, Pratāna, Anabhihita.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ི། ཨུ་པ་ཀ་ལ་མ་ཀ་དག་ལ་ན་ཌ་སོགས་ལས་ཕག་འཇིག་གོ །སུ་པཥྚི། བཥྚི། མ་ཡཱུ་ར་ཀྲྞ་། བ་དྷི་ཀ་རྣམས་ལས་ཤི་བ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །ཀཱཥྛ་རའི་སྒྲ་སྦྱིར་བཏང་ཅན་ལས་ཨཎའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །ཨ་ནུ་ལོ་མ། པྲ་ཏི་ལོ་མ་དག་ལ་བཱ་ཏུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉིད་ཀྱིའོ། །བུད་མེད་མིན་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀཱ་བིཥྛི་ལྱཿ། བུད་མེད་དོ།། ཀཱ་པཥྛི་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཽ་པ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ། ཀཱ་པཥྛ་ལིཿ། ཏི་ཀ་ཀི་ཏ་བ་སོགས་རྣམས་ལས་དང་གི་དོན་ལའོ། །ཏི་ཀ་སོགས་རྣམས་དང་ཀི་ཏ་བ་སོགས་རྣམས་ལས་མང་པོ་དང་བུད་མེད་ལ་དང་གི་བསྡུ་བ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏཻ་ཀཱ་ཡ་ན་དང་ཀཻ་ཏ་བཱ་ཡ་ན་ཡ་ནི། ཏི་ཀ་ཀ་ཏི་བཱཿ། ཏི་ཀ་སོགས་ལས་ཕིཉ་འཇིག་གོ །བཱཏྑ་ར་ཡ་དང༌། བྷཱཎྜི་ཏ་ཐཱཿ། ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཡ་ཕ་ཀ་ན་ར་ཀཱཿ། བ་ཀ་ན་ཁ་སྭ་གུ་དག་པ་རི་ཎདྡྷཱཿ། ལཾ་ཀ་ཊ། ཤཱནྟ་མུ་ཁཱཿ། ཀུབྫ་ཀ་ཀུ་བྷཿ། ཀུབྫ་ལས་ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །ཀ་ཀུ་བྷ་ལས་ཤི་བ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །ཨུ་ར་ས་ལཾ་ཀ་ཊཱཿ། ཨུ་ར་ས་ལས་ཏིཀ་སོགས་ལས་ཕིཉའོ། །ལཾ་ཀ་ཊ་ལས་ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །ཨགྣི་བེ་ཤ་ད་ཤེ་ར་ཀཱཿ། ཨགྣི་བེ་ཤ་ལས་གརྒ་སོགས་ལས་ཡ་ཉའོ། །ད་ཤེ་ར་ཀ་ལས་ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །ཨུ་པ་ཀ་ལ་མ་ཀཱཿ། ན་ཌ་སོགས་ལས་ཕཀའོ། །བྷཥྚ་ཀ་ཀ་པཥྛི་ལཱིཿ། ཀྲྀཥྞ་སུནད་རཱཿ། ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །ཨུ་པ་ཀ་ལ་མ་ཀ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཀླགས་པ་ཉིད་དོ། །གོ་པ་བ་ན་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་མིན་པ་ལས་སོ། །བི་ད་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ནས་གོ་པ་བ་ན་སོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གོ་བ་བ་ནཱ།། ཤྲཻ་གྲ་བཱཿ། བཻནད་བཱཿ། བརྒྱད་
རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧ་རི་ཏཱཿ། གོ་པ་བ་ནཿ། ཤི་གྲུ་།བི་ནུ། བྷཱ་ཛ་ན། ཨ་ཤྭཱ་བ་ཏ་ན། ཤྱཱ་མཱ་ཀཱ །ཤ་མྱཱ་ཀ །ཤྱཱ་ཡནྟུ། ཡཉ་ཨཉ་ལས་མང་པོ་དང་བུད་མེད་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་བིད་སོགས་ལས་ཨཉ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །ཛི་ཏའི་ཨ་ཙ་ལས་གོང་དུའོ། །བུད་མེད་མ་གཏོགས་པ་མང་པོ་ལ་བུ་རྒྱུད་ལ་བྱས་པ་ཨ་ཙ་དང་པོ་ཛ་ཏི་ལས་གོང་མ་ལ་དེ་ཕན་གྱི་བྱ་བ་མི་འཇིག་གོ །ལྔ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲྭ་པ་ནི། པྲཉྩཱ་ལཱི་ཡཱཿ། རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་གྲྭ་པ་ནི། ཨཱ་ཏྲེ་ཡཱི་ཡཱ། ཨཱ་གསྟྭི་ཡཱཿ། ཀཽཎྜི་ནཱི་ཡཱཿ། ཛི་ཏ་ལས་གོང་དུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། གརྒཱི་ཡཱཿ་ཨ་ཙ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒ་རྣམས་ལས་འོངས་པ་ནི། གརྒ་རཱུ་པྱཿ། མང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀམྦོ་ཛའི་བུ་ར

【汉语翻译】
邬波迦拉玛迦等，从纳达等中，ཕག་消失。苏帕什提，巴什提，玛宇拉克尔纳，瓦提迦等，从希瓦等中，ཨཎ。迦什塔拉的声音，在一般情况下，ཨཎ。剩余的，从ཨཏ་中，ཨིཉ。阿奴罗玛，札底罗玛等，以瓦度等的名义。非女性的，就是说，迦毗什提里雅，是女性。迦毗什提等，就是说，奥帕迦亚尼，迦毗什提里。提迦吉达瓦等，在和的意思上。提迦等和吉达瓦等，对于众多和女性，在和的集合上会消失，即泰迦亚纳和凯达瓦亚纳亚尼，提迦迦提瓦。提迦等中，ཕིཉ消失。瓦特卡拉亚和班迪塔塔。从ཨཏ་中，ཨིཉ。同样地，亚帕迦纳拉迦，瓦迦纳卡斯瓦古达迦帕里纳达，兰迦塔，香塔穆卡，库布匝迦库帕。从库布匝中，从ཨཏ་中，ཨིཉ。从迦库帕中，从希瓦等中，ཨཎ。邬拉萨兰迦塔。从邬拉萨中，从提迦等中，ཕིཉ。从兰迦塔中，从ཨཏ་中，ཨིཉ。阿格尼贝夏达谢拉迦。从阿格尼贝夏中，从嘎嘎等中，亚ཉ。从达谢拉迦中，从ཨཏ་中，ཨིཉ。邬波迦拉玛迦，从纳达等中，ཕཀ。巴什塔迦迦帕什提里，克里希纳苏南达拉。从ཨཏ་中，ཨིཉ。邬波迦拉玛迦等三个，以先前的就成立，为了确定的意义而宣读。戈帕瓦纳等八个以外。从维达等的集合中，戈帕瓦纳等八个不会消失。戈瓦瓦纳，什莱格拉瓦，外纳达瓦。八个等，这是什么意思？哈里塔，戈帕瓦纳，希格鲁，维努，巴迦纳，阿什瓦瓦塔纳，夏玛迦，夏弥迦，夏衍图。ཡཉ་ཨཉ་，对于众多和非女性，通过说从维达等获得ཨཉ་。在吉达的ཨ་ཙ་之前。对于众多非女性，对于子嗣所做的ཨ་ཙ་，从第一个扎底开始，对于之前的，那之前的行为不会消失。五个接受者的群体是：帕然迦里亚。恒常知识的群体是：阿特列亚，阿格斯提亚，考迪尼亚。吉达之前是什么意思？利益嘎嘎等的是：嘎尔吉亚。ཨ་ཙ་是什么意思？从嘎嘎等来的是：嘎嘎鲁比亚。对于众多，就是说：康波匝的儿子。

【英语翻译】
From Upakala-maka etc., ཕག་ disappears from Nada etc. Supashti, Bashti, Mayurakrna, Vadhika etc., from Shiva etc., ཨཎ. The sound of Kashtara, in general, ཨཎ. From the remainder, from ཨཏ་, ཨིཉ. Anuloma, Zatiroma etc., in the name of Vatu etc. Non-feminine, that is, Kapishtilya, is feminine. Kapishti etc., that is, Aupakayani, Kapishtili. Tika Kitava etc., in the sense of 'and'. Tika etc. and Kitava etc., for many and female, will disappear in the collection of 'and', i.e. Taikayana and Kaitavayanayani, Tika Kativa. From Tika etc., ཕིཉ disappears. Vattakaraya and Bhandita Tata. From ཨཏ་, ཨིཉ. Similarly, Yapakanaraka, Vakanakasvagudakaparinada, Lankata, Shanta Mukha, Kubjaka Kupa. From Kubja, from ཨཏ་, ཨིཉ. From Kakupa, from Shiva etc., ཨཎ. Urasa Lankata. From Urasa, from Tika etc., ཕིཉ. From Lankata, from ཨཏ་, ཨིཉ. Agnivesha Dasheraka. From Agnivesha, from Gaga etc., 亚ཉ. From Dasheraka, from ཨཏ་, ཨིཉ. Upakala-maka, from Nada etc., ཕཀ. Bashtaka Kapishtili, Krishna Sunandara. From ཨཏ་, ཨིཉ. Upakala-maka etc. three, established by the previous one, recited for the definite meaning. Other than Gopa-vana etc. eight. From the collection of Vida etc., Gopa-vana etc. eight will not disappear. Gova-vana, Shleigrava, Vainadava. What does 'eight etc.' mean? Harita, Gopa-vana, Shigru, Vinu, Bhajana, Ashvavatana, Shyama-ka, Shamya-ka, Shyayantu. ཡཉ་ཨཉ་, for many and non-feminine, by saying to obtain ཨཉ་ from Vida etc. Before the ཨ་ཙ་ of Jita. For many non-feminine, the ཨ་ཙ་ done for offspring, from the first Zati, for the previous one, the action before that will not disappear. The group of five receivers is: Paranjaliya. The group of constant knowledge is: Atreya, Agastya, Kaundinya. What does 'before Jita' mean? Benefiting Gaga etc. is: Gargiya. What does ཨ་ཙ་ mean? Coming from Gaga etc. is: Gagarubiya. For many, that is: the son of Kamboj.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུད་ནི་ཀམྭོ་ཛཿ། དེའི་གྲྭ་པ་ནི། ཀམྦོ་ཛཱཿ། ཙཽ་རཱ་ཀཻ་ར་ལཱཿ། ཡུ་བ་ན་ལ་འཇིག་གོ །ཡུ་བན་ལ་བྱས་པའི་ཛིཏ་ལས་གོང་གི་ཨཙ་དང་སའི་བྱ་བ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕཱཎྜཱི་ཧི་ཏའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་ཕཱཎྜཱ་ཧི་ཏཿ། ཕཱཎྜཱ་ཧི་ཏཱ་ཡ་ནིཿ། དེའི་གྲྭ་པ་རྣམས་ནི་ཕཱཎྜཱ་ཧི་ཏཱཿ། ཎའི་ཕིཉ་འཇིག་པ་ཡོད་པ་ལ་ཨིཉ་ལས་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ཛི་ཏའི་གོང་དུ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷཱ་ག་བྷིཏྟི་ཀ་ལ་ཕན་པ་ནི། བྷཱ་ག་བྷིཏྟི་ཀཱ་ཡ། ཨ་ཙ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཕཱཎྜ་ཧི་ཏ་རཱུ་བྱ། ཕཀ་ཕིཀ་ཕིཉ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཡུ་བན་ལ་བྱས་པ་ཨ་ཙ་དང་ཛི་ཏ་ལས་གོང་གི་བྱ་བ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། གརྒྱའོ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི། གཱརྒཱ་ཡ་ཎཿ། དཱ་ཀྵའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི། དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཿ། དེ་དག་གི་གྲྭ་པ་ནི། གཱརྒཱི་ཡཿ། གཱརྒཱི་ཎི་ཡཱཿ། དཱཀྵཱ་ཡ་ཎི་ཡཱཿ། ཡསྐའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཡཱསྐཿ། ཡསྐའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི། ཡཱསྐཱ་ཡ་ནིཿ། ཨཎ་ལས་ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་ཞེས་པས་ཕཉའོ། །དེའི་གྲྭ་པ་ནི། ཡཱ་སྐཱི་ཡཱཿ། ཡཱ་སྐཱ་ཡཱ་ནཱི་ཡཱཿ། ཀ་ཡིག་ཅི་ཞེ་ན། ཕཉ་དགག་པར་མ་གྱུར་པའོ། །རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུའི་གྲྭ་པ་ནི། ཨ་ཏྲེ་ཡཱི་ཡཱཿ། ཨ་ཤྭ་སོགས་བཉ་ལས་རྟག་ཏུ་འཇིག་པའོ། །བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཛིཏ་ལས་གོང་གི་ཨཙ་ལ་ཞེས་པ་བཟློག་གོ །བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ལས་ཡུ་བན་ལ་བྱས་པ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨཽ་དུམྦ་རིཿ། ཕའོ། ཨཽ་དུམྦ་རིཿ། བུའོ། །ཤཱ་ལུའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཉའོ། །དེ་ལས་ཕཀ་འཇིག་གོ །ཀཱརྞ་ཁ་རིཿ། ཕ་འམ་བུའོ། །བྷཱཎྜི་ཛཾ་གྷིཿ། ཕའམ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཉ་དང་དེ་ལས་ཕཀ་
འཇིག་གོ །སཽཧྨཿ། ཕ་འམ་བུའོ། །ཨཱདྒ། ཕ་འམ་བུའོ། །ཨ་ཙ་གཉིས་པ་དང་ཨཎ་མཐའ་ལས་ཨཎ་ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཕིཉ་འཇིག་གོ །པཻ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ཡུ་བ་ན་བྱས་པ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། པཱ་ལཱིའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཻ་ལ་སཿ། ཕ་འམ་བུའོ། །ཨཎ་ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་ཞེས་པས་ཕིཉ་འཇིག་གོ །ཤེ་ལཾ་ཀའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཤཱ་ལཾ་ཀིཿ། ཕ་འམ་བུའོ། །ཕཀ་འཇིག་གོ །ཨེཉའི་མཐའ་རྣམས་ནི་པྲཱཙྱ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་པའོ། །པཻ་ལཿ། ཤཱ་ལཾ་ཀི །སཱཏྱ་ཀི །སཱ་ཏྱཾ་ཀཱ་མི། ཨཽ་དཉྩི། ཨཽ་ད་མཛྫི། ཨཽ་ད་པྲ་ཛི། ཨཽ་ད་མེ་གྷི། ཨཽ་ད་ཤུདྡྷིཿ། དཻ་བིསྠ་ལི། བཻ་ག་ལཱ་དཱ་ཡ་ནིཿ། རཱ་ཤི་རཱ་ཧཀྵ་ཏི། བྷཽ་ལིངྒི། ཨཽ་ལངྒཱི། ཧ་མཱ་ནི། ཨཽ་ཛྫི་ཧཱ་ཎིཿ། པྲཱ་ཙྱ་ལས་ཨཉ་དང་ཏོ་ལུ་ནི་སོགས་དང་བྷ་ར་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །པྲ་ཙྱའི་རིགས་ལས་ཨིཉའི་མཐའ་ལས་ཏ

【汉语翻译】
俱度尼甘波遮： 彼之僧人为甘波遮， 措惹凯惹拉，于幼年时毁灭。于幼年所作之吉达之上，阿遮与萨之作用将毁灭。潘迪黑达之子嗣的女儿为潘达黑达，潘达黑达雅尼，彼之僧众为潘达黑达。那之品雅毁灭之处，因因之故为阿那。吉达之前述之义，利益婆伽毗提迦者为婆伽毗提迦雅，阿遮之义如前。潘达黑达茹比亚，帕克、皮克、品雅亦然。于幼年所作之阿遮与吉达之上，前述之作用将毁灭。格雅之子嗣的女儿为嘎尔嘎雅纳，达夏之子嗣的女儿为达夏雅纳，彼等之僧人为嘎尔吉雅，嘎尔吉尼亚，达夏雅尼亚。雅斯卡之子嗣为雅斯卡，雅斯卡之子嗣的女儿为雅斯卡雅尼，阿纳之上，阿遮第二者之故为品雅。彼之僧人为雅斯基雅，雅斯卡雅尼亚。何谓卡字？品雅未被遮止者。常识之子的僧人为阿哲热雅伊雅，阿湿瓦等巴雅常时毁灭。非婆罗门者亦然。吉达之上阿遮之义应遮止。非婆罗门之种姓，于幼年所作者将毁灭。奥杜姆巴热，帕奥，奥杜姆巴热，布奥。夏鲁之支分之故为因，由此帕克毁灭。卡尔那卡热，帕或布奥。班迪章吉，帕或布奥。彼之故，因及由此帕克毁灭。索哈玛，帕或布奥。阿德嘎，帕或布奥。阿遮第二者与阿纳结尾，阿纳阿遮第二者之故，品雅毁灭。拜拉等处亦然。幼年所作者将毁灭。巴里的子嗣为拜拉萨，帕或布奥。阿纳阿遮第二者之故，品雅毁灭。谢兰卡的子嗣为夏兰吉，帕或布奥。帕克毁灭。因之结尾诸处，并非东方之义所立。拜拉，夏兰吉，萨提亚吉，萨提扬卡米，奥丹吉，奥达玛吉，奥达帕拉吉，奥达梅吉，奥达舒迪，戴比斯塔里，拜嘎拉达雅尼，拉希拉哈夏提，波林吉，奥朗吉，哈玛尼，奥吉哈尼。东方之阿雅与多鲁尼等，及非婆罗多者亦然。东方之种姓，因之结尾处。

【英语翻译】
Kudyani Kambojah: His monastic is Kambojah, Tsaurakairalah, destroyed in youth. Above the Jita made in youth, the actions of Aca and Sa will be destroyed. The daughter of the offspring of Pandihita is Pandahita, Pandahitayani, his monks are Pandahitah. Where the Pinya of Na is destroyed, it is Anah because of In. The meaning of Jita is as before, benefiting Bhagabhittika is Bhagabhittikaya, the meaning of Aca is as before. Panda Hitarubiya, Paka, Pika, Pinya also. Above the Aca and Jita made in youth, the aforementioned actions will be destroyed. The daughter of the offspring of Gya is Gargayana, the daughter of the offspring of Dasha is Dashayana, their monks are Gargiya, Garginiya, Dashayaniyah. The offspring of Yaska is Yaska, the daughter of the offspring of Yaska is Yaskayani, above Ana, the second Aca is Pinya. His monks are Yaskiyah, Yaskayaniyah. What is the letter Ka? Pinya is not prevented. The monk of the son of common sense is Atreyiyah, Ashva etc. Banya is always destroyed. Not a Brahmin either. The meaning of Aca above Jita should be prevented. The caste that is not Brahmin, what is made in youth will be destroyed. Audumbarih, Pao, Audumbarih, Buo. Because it is a branch of Shalu, it is Ina, hence Paka is destroyed. Karnakharih, Pa or Buo. Bhandijamghi, Pa or Buo. For the same reason, Ina and hence Paka are destroyed. Sauhmah, Pa or Buo. Adga, Pa or Buo. The second Aca and the end of Ana, because of the second Ana Aca, Pinya is destroyed. Also from Baila etc. What is made in youth will be destroyed. The offspring of Pali is Bailasa, Pa or Buo. Because of the second Ana Aca, Pinya is destroyed. The offspring of Shelanka is Shalamki, Pa or Buo. Paka is destroyed. The ends of Ina are established not for the meaning of the East. Baila, Shalamki, Satyaki, Satyamkami, Audanji, Audamajji, Audapraji, Audameghi, Audashuddhi, Daibisthali, Baigaladayani, Rashirahashati, Bhaulingi, Aulangi, Hamani, Aujjihani. The Aya and Toluni etc. of the East, and those who are not Bharata either. The caste of the East, at the end of Ina.

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཽ་ལུ་ནི་སོགས་དང་བྷ་ར་མ་གཏོགས་པ་ཡུ་བན་ལ་བྱས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། པྲཱནྣཱ་གཱ་རིཿ། ཕ་འམ་བུའོ། །མཱནྟྭ་རེ་ཥྭ་ཎིཿ། ཕ་འམ་བུའོ། །པྲཱ་ཙྱ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱམྦིཿ། ཕའོ། །དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཿ། བུའོ། །ཨི་ཉ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་གྷ་བིཿ། ཕའོ། །རཱ་གྷ་བིཿ། བུའོ། །ཏཽ་ལྭ་ནི་དང་བྷ་ར་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏོ་ལྭ་ནིཿ། ཕའོ། །ཏཽ་ལྭ་ཎྱཱ་ཡ་ནཿ། བུའོ། །ཏཽ་ལྭ་ནི། བཱ་ར་ཎི། རཱ་བ་ཎི། དཻ་ལཱི་པི། དཻ་བ་ཏི། དཻ་བ་ཡཛྙི། དཻ་བ་མ་ཏི། པྲཱ་དཱ་ཧ་ནི། ནཱ་ཡ་ད་ཀི །ཨ་སུ་རི། ཨ་ཧི་ཀ །ཨནྟ་ནི། ནཻ་མི་ཥི། ཨཱ་ལི་བནྡྷ་ཀི །བཻདྐི། པཽཥྐི། པཽཥྐ་ར་སཱ་དི། བཻཏྡྐི། ཀཱ་རེ་ཎུ་པཱ་ལི། བེ་ཀརྞི། བྷ་ར་ཏའི་རིགས་ལས་ཀྱང༌། ཨཱརྫུ་ཎིཿ། ཕའོ། །ཨཱརྫུ་ནཱ་ཡ་ནཿ། བུའོ། །ཡཽ་དྷིཥྛི་རིཿ། ཕའོ། །ཡཽ་དྷིཥྛི་རི་ཡཎ། །བུའོ། །ཎི་དང་ཨཱཪྵ་དང་ཉིད་ལས་ཨཉ་དང་ཨིཉ་དག་ལས་སོ། །ཎི་དང་ཨཱཪྵའི་མཐའ་དང་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཡུ་བན་ལས་བྱས་པའི་ཨཉ་དང་ཨིཉ་དག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀཽ་ར་བྱཿ། ཕའམ་བུའོ། །ཨཏ་ལས་ཨིཉ་དབྱི་བས་བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་འདི་སྨོས་པ་ནི་ཏིཀ་སོགས་སུ་ཀཽ་ར་བྱའི་རྒྱལ་རིགས་བརྗོད་པ་ལ་བཀླགས་པས་སོ། །ཀཽ་ར་ཨིཉ་དག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཁས་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཿ། ཡུ་བན་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། གླིང་སྐྱེས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། དྲཻ་ཕྱིཿ། རིགས་གཅིག་ལའོ། །བུ་རྒྱུད་ནི་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་རིགས་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་གཟུང་ངོ༌། །
དེ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང༌། དབྱེ་བ་སོ་སོའི་བུ་རྒྱུད་ལ་རྐྱེན་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་ལ་ངེས་པ་བྱས་ཏེ། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཉིད་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མའི་ཚིག་འདི་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བར་མ་ཆོད་ཀྱང་མཆོག་དང་ཕལ་བའི་བུ་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་བ་ལང་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཽ་པ་ག་བཿ། དེའི་བུ་རྒྱུད་ལའང༌། ཨོ་པ་ག་བཿ། ལྷས་བྱིན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། དཻ་བ་དཏྟིཿ། དེའི་བུ་ལ་འང་དེ་བ་དཏྟིཿ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རིགས་ལས་བུ་མོ་ལའོ། །རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་མཐའ་ཉིད་ལས་བུ་མོའི་བུ་རྒྱུད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་གི་བར་མ་ཆད་ཀྱི་བུ་མོ་སྟེ། ཕལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཱརྒྱཱ་ཡ་ནཿ། བཱཏྶྱཱ་ཡ་ནཿ། ཨོ་པ་ག་བིཿ། ནཱ་ཌཱ་ཡ་ནིཿ། བུ་རྒྱུད་ལ་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་སོ། །བུའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བུ་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། གརྒའི་བུ་རྒྱུད་དང་བ

【汉语翻译】
乌卢尼等和巴拉除外，由宇般所作的会坏灭。钵啰那伽日ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。父亲或儿子。曼特瓦热esh瓦尼ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。父亲或儿子。从钵啰者雅来说，那是什么呢？达姆比ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。父亲。达夏雅纳ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。儿子。从伊尼亚来说，那是什么呢？拉伽比ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。父亲。拉伽比ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。儿子。从陶拉瓦尼和巴拉达不是来说，那是什么呢？陶拉瓦尼ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。父亲。陶拉瓦尼亚雅纳ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。儿子。陶拉瓦尼。瓦拉尼。拉瓦尼。戴里比。戴瓦蒂。戴瓦亚吉尼。戴瓦玛蒂。钵啰达哈尼。纳雅达吉。阿苏日。阿黑嘎。安达尼。乃弥希。阿利班达吉。外德吉。剖什吉。剖什嘎拉萨迪。外德吉。嘎热努巴利。贝嘎尔尼。从巴拉达的种姓来说也是。阿尔珠尼ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。父亲。阿尔珠纳雅纳ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。儿子。尧迪什提日ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。父亲。尧迪什提日雅纳ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。儿子。尼和阿尔沙以及从尼自身来说的阿尼亚和伊尼亚等。尼和阿尔沙的结尾以及从自身来说，由宇般所作的阿尼亚和伊尼亚等也会坏灭。考拉比亚ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。父亲或儿子。从阿达来说，因为伊尼亚被去除，所以对婆罗门说了这个，是因为在提嘎等中读到了考拉比亚的王族被说到的缘故。考拉伊尼亚等是什么呢？贤者的子孙是，达夏雅纳ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。就是宇般。岛生的子孙是，哲伊比ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。对于同一种姓。子孙是指儿子的儿子等的种姓，这里要理解为全部的种姓。
想要说那个，并且对于在各个分类的子孙上产生缘起是错误的，所以做了确定，缘起会变成子孙的同一种姓。从前面的这个词来说，即使子孙之间没有间隔，也会变成 श्रेष्ठ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思， श्रेष्ठ）和普通的子孙。近处的牛的子孙是，奥帕嘎瓦ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。对于他的子孙也是，奥帕嘎瓦ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。天授的子孙是，戴瓦达提ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。对于他的儿子也是戴瓦达提ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。同样地，对于那个也是。从种姓来说，对于女儿也是。从种姓的缘起结尾自身来说，对于明显表达女儿的子孙会变成缘起。 श्रेष्ठ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思， श्रेष्ठ）的没有间隔的女儿，对于普通的人来说则不是。嘎尔雅雅纳ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。瓦茨雅雅纳ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。奥帕嘎比ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。纳达雅尼ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。对于子孙来说，儿子的儿子等是种姓。儿子的儿子等的子孙，无论是什么，都会变成种姓的名字，嘎尔嘎的子孙和

【英语翻译】
That which is made by Yuvan, except for Olu Ni etc. and Bhara, will perish. Prānnāgāriḥ. Father or son. Māntvareṣvāṇiḥ. Father or son. What is meant by "from Prācya"? Dāmbiḥ. Father. Dāśāyāṇaḥ. Son. What is meant by "from Iñ"? Rāghaviḥ. Father. Rāghaviḥ. Son. What is meant by "from Tauvala Ni and not Bharata"? Tauvala Niḥ. Father. Tauvalaṇyāyanaḥ. Son. Tauvala Ni. Vāraṇi. Rāvaṇi. Dailīpi. Daivati. Daivayajñi. Daivamati. Prādāhāni. Nāyadaki. Asuri. Ahika. Antani. Naimiṣi. Ālibandhaki. Vaidki. Pauṣki. Pauṣkarasādi. Baitdki. Kāreṇupāli. Bekarṇi. Also from the lineage of Bharata. Ārjuṇiḥ. Father. Ārjunāyanaḥ. Son. Yaudhiṣṭhiriḥ. Father. Yaudhiṣṭhiriyana. Son. From ṇi and ārṣa and from itself, Anya and Iñ etc. From the end of ṇi and ārṣa and also from itself, Anya and Iñ made by Yuvan will perish. Kaurabyaḥ. Father or son. Because Iñ is removed from Ata, this is said to the Brāhmaṇa because it is read in Tika etc. when the royal lineage of Kaurabya is mentioned. What are Kaura Iñ etc.? The descendants of the wise are, Dāśāyāṇaḥ. Yuvan itself. The descendants of the island-born are, Draiphiḥ. For the same lineage. Descendants are called the lineage of son's son etc., here the entire lineage is to be understood.
Wanting to say that, and having determined that it is wrong for causes to arise in the descendants of each division, the cause will become the same lineage of descendants. From this previous word, even if there is no interval between descendants, it will become श्रेष्ठ (śreṣṭha, श्रेष्ठ, best) and ordinary descendants. The descendants of the nearby bull are, Aupagavaḥ. For his descendants also, Aupagavaḥ. The descendants of the god-given are, Daivadattiḥ. For his son also, Daivadattiḥ. Similarly, for that also. From lineage, also for daughter. From the very end of the lineage cause, it will become a cause for explicitly expressing the descendants of the daughter. श्रेष्ठ (śreṣṭha, श्रेष्ठ, best) uninterrupted daughter, but not for ordinary ones. Gārgyāyanaḥ. Vātsyāyanaḥ. Aupagaviḥ. Nāḍāyaniḥ. For descendants, son's son etc. is lineage. Whatever descendants of son's son etc. there are, that will become the name of the lineage, the descendants of Garga and

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་བུ་ལས་བརྩམ་པ་ནི། གཱརྒྱཿ། བུའི་བུ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བར་མ་ཆད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། གཱརྒཿ། རིགས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། རིགས་ལས་བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཱརྒྱའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི། ཙ་ཏུརྠ་སོགས་བུད་མེད་འཚོ་བ་མིན་པ་ནི་རིགས་དང་ན་ཚོད་དོ། །ཙ་ཏུརྦ་སོགས་ཀྱིས་བུ་རྒྱུད་དང་བུད་མེད་མ་གཏོགས་ཆོ་འབྲང་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བ་ནི་རིགས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུད་དེ། ཕ་དང་མེས་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཚོ་བ་ནི་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི་ན་ཚོད་ཀྱི་མིང་ཅན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གཱརྒཿ། གཱརྒོ། གརྒྱཿ། ཡང་ན་ཛི་བ་ཏ་ལ། གརྒྱའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི། གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎཿ། མཁས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི། དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཿ། ཡཉ་ཨིཉ་ལས་ཞེས་པ་ཕཀའོ། །བུད་མེད་དགག་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒྱའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི་གཱརྒཱ། བཱིཏྶཱ། ཡཉ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །བྷཱ་ཏ་རྀཀྵ་ཡ་སཱི། སྤུན་ཟླའི་ཐུ་བོ་ཛི་བཏ་ལ་ཙ་ཏུརྠ་སོགས་ན་ཚོད་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །གརྒྱའི་ཐུ་བོ་ཛཱི་བཏ་ལ་ཀ་ནཱི་ཡཱན་བྷྲཱ་ཏཱ། གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎཿ། ཕའི་སྔོན་དུ་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དེ། སྤུན་ཟླ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །གཱརྒཱི་སྭ་སཱཿ། ཛི་བཏ་ལ་གཞན་ལ་
བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཆེས་གནས་བརྟན་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྐྱེས་བུ་བདུན་གྱི་མཚམས་ནི་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་དོ། །གང་དག་གི་གཉིས་ཀ་ལ། དཱ་ཤཱ་ཧཱ་ནི་ཀུ་ཤ་སྱཱནྣཾ་ན་བྷུ་ཛྱ་ཏེ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །སྤུན་ཟླ་ལས་གཞན་ལས་བསྡུས་པ་དང་ཆེས་གནས་བརྟན་ནི་ཛཱི་བཏ་ལ་སྡེ་བུད་མེད་མ་གཏོགས་པ་ཛཱི་བཏ་ཉིད་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་བུ་རྒྱུད་ན་ཚོད་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ནའོ། །ཏ་རས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་སྡེ་དང་གནས་དང༌། ན་ཚོད་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །པི་ཏི་བྱེད། བི་ཏཱ་མ་ཧེ། བྷྲ་ཏ་རི། བཱ་དྷ་ཡ། སྒྲུབ་པ་ལ་ཛཱི་བཏ་ལའོ། །གཱརྒྱའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཛི་བཏ་ཉིད་དེ། གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎཿ། ཡང་ན་གཱརྒྱཿ། དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཿ། ཡང་ན་དཱཀྵཱིཿ། ཛི་བཏ་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་གཉིས་ཀ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། མྲྀ་ཏེའམ་མྲྀ་ཏ་ནི། གཱརྒྱཿ། ཏ་རས་ཀྱིས་ངེས་པ

【汉语翻译】
从子的儿子开始是，嘎雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。儿子的儿子是什么意思呢？没有中断的子嗣是，嘎尔嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。详细说明种姓是，从种姓到妇女等等那些。嘎雅的子嗣的女儿是，恰图尔塔等非妇女的生活是种姓和年龄。恰图尔巴等除了子嗣和妇女，与宗族和非常相关的就是种姓。从那之中产生的是血统，父亲和祖父等等。在那里生活的是儿子的儿子等等的子嗣是年龄的名字，不是种姓的名字。嘎尔嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。嘎尔果。嘎雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。或者是吉瓦达拉。嘎雅的子嗣的女儿是，嘎雅亚纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。贤者的血统的子嗣的女儿是，达夏亚纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。扬亚因亚是帕卡。否定妇女是什么呢？嘎雅的子嗣的妇女是嘎尔嘎。维萨。扬亚本身就是明显的表达。尼的语音是必须掌握的意思。巴达日夏亚西。兄弟的哥哥吉瓦达拉恰图尔塔等变成年龄的名字，这是从不是血统的意思开始的。嘎雅的哥哥吉瓦达拉卡尼扬布拉达。嘎雅亚纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。父亲之前出生等等的血统，因为没有不是兄弟的原因。不是妇女本身。嘎尔吉斯瓦萨。吉瓦达拉对于其他
包括合并和非常稳定也是。七个男人的界限是说是包括合并的。哪些的两者的，达夏哈尼库夏斯亚南纳布加雅德。像那样等等的事情是普遍的行为。从兄弟之外合并和非常稳定的是吉瓦达拉组，除了妇女，吉瓦达拉本身第四个等等的子嗣变成年龄的名字，或者也是。塔拉斯明确表示的是从两者中变得非常优秀的是组和地点，年龄也非常优秀，合并和包括是如何变化的。皮提比亚德。维达玛嘿。布拉达日。巴达亚。为了实现吉瓦达拉。嘎雅的子嗣的吉瓦达拉本身是，嘎雅亚纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。或者是嘎雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。达夏亚纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。或者是达夏。吉瓦达的语音用两者来区分是什么呢？姆日德或者姆日达是，嘎雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。塔拉斯明确

【英语翻译】
Starting from the son's son is, Gāgyaḥ (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). What does son's son mean? The uninterrupted lineage is, Gārgaḥ (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). To explain the caste in detail is, from caste to women and so on. The daughter of Gāgya's lineage is, Caturtha etc., non-women's life is caste and age. Caturba etc., apart from lineage and women, what is highly related to clan and lineage is caste. What arises from that is lineage, father and grandfather etc. Living there is the lineage of son's son etc., which is the name of age, not the name of caste. Gārgaḥ (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Gārgo. Gāgyaḥ (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Or Jīvadaala. The daughter of Gāgya's lineage is, Gāgyāyaṇaḥ (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). The daughter of the lineage of the wise's lineage is, Dāśāāyaṇaḥ (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Yaña Iña is Phaka. What is the negation of women? The woman of Gāgya's lineage is Gārgā. Vītsā. Yaña itself is the obvious expression. The sound of Ni is the meaning of what must be grasped. Bhātarṛṣi Yāsī. The elder brother of siblings, Jīvadaala Caturtha etc., becomes the name of age, this starts from the meaning of not being lineage. Gāgya's elder brother Jīvadaala Kanīyān Bhrātā. Gāgyāyaṇaḥ (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). The lineage of those born before the father etc., because there is no reason for not being siblings. Not women themselves. Gārgī Svasāḥ. Jīvadaala to others
Including mergers and very stable as well. The boundary of seven men is said to include mergers. Which of the two, Dāśāhāni Kuśasyānnaṃ na Bhujyate. Things like that are common behaviors. Apart from siblings, what is merged and very stable is the Jīvadaala group, except for women, Jīvadaala itself, the fourth etc., lineage becomes the name of age, or also. What Taras clearly indicates is that what becomes very excellent from both is group and place, and age is also very excellent, how do mergers and inclusions change. Piti Bhyed. Vitāmahe. Bhrātari. Bādhāya. To achieve Jīvadaala. Jīvadaala itself of Gāgya's lineage is, Gāgyāyaṇaḥ (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Or Gāgyaḥ (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Dāśāāyaṇaḥ (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Or Dāśīḥ. What is the distinction that the sound of Jīvada makes with both? Mṛte or Mṛta is, Gāgyaḥ (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Taras clearly

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། གནས་དང་ན་ཚོད་དམན་པ་ནི་གཱརྒྱཿ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། གཱརྒཱི། དཱཀྵི་མཆོད་པ་ལ་རིགས་སོ། །མཆོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི་ན་ཚོད་ཀྱི་མིང་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎཿ། ཡང་ན་གཱརྒྱཱཿ། ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན། བཱཏྶ་ཡ་ན། ཡང་ན་བཱཏྶྱཱཿ། ཡུ་བན་ལས་སྨད་པ་ལའོ། །སྨད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡུ་བན་ལས་ན་ཚོད་ཀྱི་མིང་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་འཇུག་པའི་གཙོ་བོ་འདི་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །ན་ཚོད་ཀྱི་མིང་དགག་པའི་ཕྱོགས་ལ་རིགས་ཀྱི་མིང་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཕྱོགས་སོ་སོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཱརྒྱོ་ཛཱ་ལ་ནཿ། ཡང་ན་གཱ་རྒྱཱ་ཡ་ཎཿ། སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎཿ། གུ་རུ་ཨ་ཡཏྟ་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐའི་སྨད་པའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིནྔིའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལྷག་མ་ལའོ། །རཀྟ་སོགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བཤད་པ་ལས་གོང་དུ་གཞན་གང་ཡིན་པ་ནི། ལྷག་མའི་དོན་ཏེ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་ནི། ཙཱཀྵུ་ཥཾ། སྒྲ་ནི་ཤྲཱ་བ་ཎཿ། རོ་ནི་
རཱ་ས་ནཿ། རེག་བྱ་ནི་སྤཪྵ་ནཿ། བཅུ་བཞི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི། རཀྵ་ཤྩ་ཏུརད་ཤཾ་།རྡོ་བའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ནི། ཤཀྟ་བོ་དཱཪྵ་དཱཿ། ཨུ་དཱུ་ཁ་ལི་ཀྵུཎྜཱ་ཡ། ཡང་ན་ཨཽ་དཱུ་ཁ་ལཱཾཿ། རྟ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཤིང་རྟ་ནི། ཨཱ་ཤྭཿ། བཞི་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ནི་ཙཱ་ཏུཪྵ་ཀ་ཊཾ། ལྷག་མ་ལའོ་ཞེས་པའི་སྤྱིར་གཏང་བ་ནི་རྐང་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་འདིས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྟེ། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་རྣམས་ཡང་ངོ༌། །དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ལ་ནི་ལྷག་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ལྷག་མ་ཁྱད་པར་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དངོས་པོའི་ཕྱིར། རཱཥྚ་ལས་གྷའོ། །ལྷག་མ་ལ་འགྱུར་ཏེ། རཱཥྚཱི་ཡཿ། ཨཎ་གྱི་དམིགས་བསལ་ཏེ་འདོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །པཱ་ར། ཨ་བཱ་ར། ཨ་བཱ་ར། ཨ་བཱ་ར་པཱ་ར་ལས་ཁའོ། །ལྷག་མ་ལ་འགྱུར་ཏེ། པཱ་རཱི་ཎཿ། ཨ་པཱ་རཱི་ཎཿ། པཱ་རཱ་བཱ་རཱི་ཎཿ། ཨ་བཱ་ར་བཱ་རཱི་ཎཿ། ཚོགས་པ་རྣམ་པར་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བ

【汉语翻译】
若问什么是“ra”所指代的，即指地位和年龄低下者，为གཱརྒྱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。所谓非女性，即指གཱརྒཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。对于供养，是种姓。从理解供养的角度来说，种姓的后代也可能变成年龄的名称，如ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。或者གཱརྒྱཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན། བཱཏྶ་ཡ་ན།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。或者བཱཏྶྱཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从青年（ཡུ་བན་）来说，是低下的。为了理解低下，从青年（ཡུ་བན་）来说，也可能变成年龄的名称。必须对进入的主体进行辨析。在否定年龄名称的方面，种姓的名称会更加适用，因为没有单独的方面。གཱརྒྱོ་ཛཱ་ལ་ནཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。或者གཱ་རྒྱཱ་ཡ་ཎཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。若问什么是“低下”，即指གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。非上师所依者，是最后的低下者。萨度·吉尔蒂的妙音语语法，由吉祥卡林加的自在菩提萨埵之地的导师，国王神所著的八千颂释论，第四品第二节结束。剩余的。在解释了拉克塔等后代的最终意义之后，上面还有什么其他的呢？是剩余的意义，即与剩余相关的。对此，会变成ཨཎ་。眼睛所能见之形，是ཙཱཀྵུ་ཥཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。声音是ཤྲཱ་བ་ཎཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。味道是རཱ་ས་ནཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。触觉是སྤཪྵ་ནཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。十四要观察的是རཀྵ་ཤྩ་ཏུརད་ཤཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。石头的粉末是ཤཀྟ་བོ་དཱཪྵ་དཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཨུ་དཱུ་ཁ་ལི་ཀྵུཎྜཱ་ཡ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。或者ཨཽ་དཱུ་ཁ་ལཱཾཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。马所行之车是ཨཱ་ཤྭཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。四所行者是ཙཱ་ཏུཪྵ་ཀ་ཊཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。普遍施予“剩余的”直到整节结束。因此，通过理解其他意义的特殊性，也显示了自性的特殊性。凡是建立条件特殊性的，都是剩余的。对于理解意义的特殊性来说，剩余本身并非如此。然而，剩余的特殊性本身是为了明确区分意义的事物。从རཱཥྚ་变成གྷ。对于剩余的会变成རཱཥྚཱི་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཨཎ་的特殊性是为了表达获得欲望。པཱ་ར། ཨ་བཱ་ར། ཨ་བཱ་ར། ཨ་བཱ་ར་པཱ་ར་会变成ཁ。对于剩余的会变成པཱ་རཱི་ཎཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཨ་པཱ་རཱི་ཎཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。པཱ་རཱ་བཱ་རཱི་ཎཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཨ་བཱ་ར་བཱ་རཱི་ཎཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。通过完全掌握集合

【英语翻译】
What is meant by "ra"? It refers to those of lower status and age, which is Gāgyaḥ (གཱརྒྱཿ, गार्ग्य, gāgya, meaning in Chinese). What is meant by "not female" refers to Gārgī (གཱརྒཱི, गार्गी, gārgī, meaning in Chinese). For offerings, it is the lineage. From the perspective of understanding offerings, the descendants of the lineage may also become names of age, such as Tatra Bhavan Gāgyāyaṇaḥ (ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎཿ, तत्र भवान् गार्ग्यायणः, tatra bhavān gārgyāyaṇaḥ, meaning in Chinese). Or Gāgyaḥ (གཱརྒྱཱཿ, गार्ग्य, gāgya, meaning in Chinese). Tatra Bhavan Vātsyāyana (ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན། བཱཏྶ་ཡ་ན།, तत्र भवान् वात्स्यायन, tatra bhavān vātsyāyana, meaning in Chinese). Or Vātsyāḥ (བཱཏྶྱཱཿ, वात्स्य, vātsya, meaning in Chinese). From Yuvan, it is inferior. To understand inferiority, from Yuvan, it may also become a name of age. It is necessary to discern the entering subject. In negating the name of age, the name of the lineage is more applicable, because there is no separate aspect. Gāgyojālanaḥ (གཱརྒྱོ་ཛཱ་ལ་ནཿ, गार्ग्योजालन, gārgyojālana, meaning in Chinese). Or Gāgyāyaṇaḥ (གཱ་རྒྱཱ་ཡ་ཎཿ, गार्ग्यायण, gārgyāyaṇa, meaning in Chinese). What is meant by "inferior" refers to Gāgyāyaṇaḥ (གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎཿ, गार्ग्यायण, gārgyāyaṇa, meaning in Chinese). One who is not dependent on the guru is the ultimate inferior. This concludes the grammar of Sadhu Kirti's Manjushri, the eight thousand verse commentary composed by the teacher of the land of the Blessed Kalinda's Empowered Bodhisattva, King God, the second section of the fourth chapter. The remainder. After explaining the ultimate meaning of the descendants of Rakta, etc., what else is above? It is the meaning of the remainder, that is, related to the remainder. To this, it will become Aṇa. The form that can be seen by the eye is Cākṣuṣaṃ (ཙཱཀྵུ་ཥཾ, चाक्षुषं, cākṣuṣaṃ, meaning in Chinese). Sound is Śrāvaṇaḥ (ཤྲཱ་བ་ཎཿ, श्रावणः, śrāvaṇaḥ, meaning in Chinese). Taste is Rāsaṇaḥ (རཱ་ས་ནཿ, रासनः, rāsaṇaḥ, meaning in Chinese). Touch is Sparśanaḥ (སྤཪྵ་ནཿ, स्पर्शनः, sparśanaḥ, meaning in Chinese). Fourteen to be observed is Raścaturadaśaṃ (རཀྵ་ཤྩ་ཏུརད་ཤཾ་, रश्चतुर्दशं, raścaturadaśaṃ, meaning in Chinese). The powder of stones is Śaktabodārṣadāḥ (ཤཀྟ་བོ་དཱཪྵ་དཱཿ, शक्तबोदार्षदाः, śaktabodārṣadāḥ, meaning in Chinese). Udūkhaliśuṇḍāya (ཨུ་དཱུ་ཁ་ལི་ཀྵུཎྜཱ་ཡ, उदूखलिशुण्डाय, udūkhaliśuṇḍāya, meaning in Chinese). Or Audūkhalaṃḥ (ཨཽ་དཱུ་ཁ་ལཱཾཿ, औदूखलां, audūkhalaṃ, meaning in Chinese). The chariot that moves by horses is Āśvaḥ (ཨཱ་ཤྭཿ, आश्व, āśva, meaning in Chinese). That which moves by four is Cāturṣakaṭaṃ (ཙཱ་ཏུཪྵ་ཀ་ཊཾ, चातुर्षकटं, cāturṣakaṭaṃ, meaning in Chinese). The general giving of "the remainder" is until the end of the entire section. Therefore, by understanding the particularity of other meanings, it also shows the particularity of nature. Whatever establishes the particularity of conditions, all those are also the remainders. For understanding the particularity of meaning, the remainder itself is not so. However, the particularity of the remainder itself is for clearly distinguishing the objects of meaning. From Rāṣṭra, it becomes Gha. For the remainder, it will become Rāṣṭrīyaḥ (རཱཥྚཱི་ཡཿ, राष्ट्रीय, rāṣṭrīya, meaning in Chinese). The particularity of Aṇa is to express obtaining desire. Pāra. Avāra. Avāra. Avāra Pāra will become Kha. For the remainder, it will become Pārīṇaḥ (པཱ་རཱི་ཎཿ, पारीणः, pārīṇaḥ, meaning in Chinese). Apārīṇaḥ (ཨ་པཱ་རཱི་ཎཿ, अपारीणः, apārīṇaḥ, meaning in Chinese). Pārābārīṇaḥ (པཱ་རཱ་བཱ་རཱི་ཎཿ, पाराबारीणः, pārābārīṇaḥ, meaning in Chinese). Avārabārīṇaḥ (ཨ་བཱ་ར་བཱ་རཱི་ཎཿ, अवारबारीणः, avārabārīṇaḥ, meaning in Chinese). By completely grasping the collection.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེད་པས་གཟུགས་བཞིའོ། །དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་ལ་ཚེ་ཐོབ་པ་དང་ལྷག་མ་ལ་ཨཎ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །གྲཱ་མ་ལས་ཡཏ་ཁཉ་དག་གོ །གྲཱ་མའི་སྒྲ་ལས་ལྷག་མ་ལ་ཡཏ་དང་ཁཉ་དག་སྟེ། ཚའི་དམིགས་བསལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲཱ་མྱཿ། གྲཱ་མི་ཎཿ། ཉིཏ་བྱེད་པ་ནི་གྲ་མཱི་ཎཱ་བྷྱཱརྻ་ཞེས་པ་འདིར་སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་དག་པའི་དོན་ཏོ། །ཀརྟྲི་སོགས་ལས་ཀྱང་ཌྷཉའོ། །ཀརྟྲི་སོགས་རྣམས་དང་གྲ་མ་ལས་ཀྱང་ཌྷཀ་འགྱུར་ཏེ། ཀུརྦི་རཱ་སྟ་ཡཿ། ཀརྟྲ་ཡཿ། དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་འམ་དེ་རྣམས་ལས་འོངས་པའོ། །ཀཱརྟྲེ་ཡ་ཀ །གྲ་མེ་ཡ་ཀཾ །ཨཽམྦྷེ་ཡ་ཀཾ །ཀརྟྲི་ཨུམྦྷི། པུཥྐ་ར། པུཥྐ་ལ། ཀུཎྜི་ནཱ། ན་ག་ར་མཱ་ཧིཥྨ་ཏྲཱི། བརྨ་ཏཱི། ཀུམྦྷི། ཀུཌྱཱའི་ཡ་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །ཀཽ་ཌེ་ཡ་ཀཿ། ཀུ་ལ་ཀུཀྵི་།གྲཱི་བ་རྣམས་ལས་ཁྱི་དང་རལ་གྲི་དང་རྒྱན་ལའོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཌྷ་ཀཉ་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། ཀཽ་ལེ་ཡ་ཀཿ། ཁྱིའོ། །གཞན་ལ་ཀཽ་ལཿ། ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ། རལ་གྲིའོ། །གཞན་ལ་ནི་ཀཽཀྵཿ། གྲཻ་བ་ཡ་ཀཾ །རྒྱན་ནོ། །གཞན་ལ་གྲེ་བཿ། ན་དཱི་སོགས་ལས་ཌྷཀའོ། །འགྱུར་ཏེ། ནཱ་དེ་ཡཿ། མཱ་ཧེ་ཡཿ། ནཱ་དཱིཿ། མ་ཧཱིཿ། བཱ་རཱ་ཎ་སཱིཿ། ཤྲཱ་བསྟཱི། ཀཽ་ཤམྦཱི། བ་ན་ཀཽ་ཤམྦཱི། ཀཱ་ཤ་པཱ་རི།
པཱུརྦ་ན་ག་རཱིཿ། ཡཱ་བཱ། བཱ་མཱ། མ་དོརྦཱཏྶ་རུ་ཀཱི །ཁཱ་དི་རཱི། པཱུརྦ་ན་ག་རཱིའི་སྒྲ་ནི་པཱུརྦ་ན་ག་རི་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཀློག་གོ །དེ་རྣམས་ལ། བཽ་རེ་ཡཾ། བཱ་ཎེ་ཡ། གཻ་རེ་ཡཾ། བྲྀདྡྷ་ལས་ཚ་ཐོབ་པ་ལ་དང༌། བཱ་རཱ་ཎ་སི་སོགས་ལས་ཚའི་དམིགས་བསལ་ལས་བུཉ་ལའོ། །ལྷག་མ་ལས་ཨཎ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དཱཀྵི་ཎ། བཥྩཱ་ཏ། པུ་རས་ལས་ཏྱཀའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ལྷག་མ་ཏྱཀ་འགྱུར་ཏེ། དཱཀྵི་ཎཱ་ཏྱཿ། བཱ་ཤྩཱ་ཏྱཿ། པཽ་རསྟྱཿ། པཤྩཱཏ་ཀྱི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དཱཀྵི་ཎའི་སྒྲ་ཡང་སྒྲ་མེད་པར་གཟུང་ངོ༌། །བཧླཱ་ཨུརྡི། པརྡི་ཀཱ་པི་ཤཱ་རྣམས་ལས་ཥྥཀའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ལྷག་མའི་དོན་ལ་ཥྥཀ་འགྱུར་ཏེ། བཱཧླཱ་ཡ་ནཿ། ཨཽདྡཱ་ཡ་ནཿ། པ་དཱ་ཡ་ནཿ། ཀཱ་བི་ཤཱ་ཡ་ནཾ། སྦྲང་རྩིའོ། །ཀཱ་བི་ཤཱ་ཡ་ནཱ། དགུན་འབྲུམ་མོ། ཥ་ཡིག་ནི་དཱིཔ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རང་ཀུ་ལས་སྲོག་ཆགས་ལ་ཡང་ནའོ། །ཥྥཀ་འགྱུར་ཏེ། རཱངྐ་བཿ། བ་ལང་ངོ༌། །སྲོག་ཆགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱངྐ་བཿ། ལ་བའོ། །མི་ལ་ནི་ཀཙྪ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་བུཉ་སྟེ། རཱང་ཀ་བ་ཀཿ། མིའོ། །པྲཱ་ཀ །ཨ་བཱ་ཀ །ཨུ་དག་པྲ་ཏྱཀ །དཱིཔ་ལས་ཡཏའོ། །བྲཱཀ་སོགས་རྣམས་ལས་ལྷག་མ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། པྲཱ་ཙྱཿ། ཨ་བ

【汉语翻译】
由生起四种形态。第一和第三获得“ཚེ” (tshe)，其余获得“ཨཎ” (aṇ)，这是要表达的。从“གྲཱ་མ་” (grāma) 产生“ཡཏ་” (yata) 和“ཁཉ་” (khañya)。从“གྲཱ་མ་” (grāma) 这个词的其余部分产生“ཡཏ་” (yata) 和“ཁཉ་” (khañya)，成为“ཚ” (tsa) 的特殊形式。“གྲཱ་མྱཿ” (grāmyaḥ)。“གྲཱ་མི་ཎཿ” (grāmiṇaḥ)。“ཉིཏ་” (ñita) 的作用是，如“གྲ་མཱི་ཎཱ་བྷྱཱརྻ་” (gramīṇābhārya)，这里的意思是像出生一样，事物是纯净的。从“ཀརྟྲི་” (kartṛ) 等词也产生“ཌྷཉ” (ḍhaña)。从“ཀརྟྲི་” (kartṛ) 等词和“གྲ་མ་” (grama) 也产生“ཌྷཀ” (ḍhaka)，如“ཀུརྦི་རཱ་སྟ་ཡཿ” (kurbirāstāyaḥ)。“ཀརྟྲ་ཡཿ” (kartrāyaḥ)。从它们产生或从它们而来。“ཀཱརྟྲེ་ཡ་ཀ” (kārtreyaka)。“གྲ་མེ་ཡ་ཀཾ” (grāmeyakaṃ)。“ཨཽམྦྷེ་ཡ་ཀཾ” (aumeyakaṃ)。“ཀརྟྲི་ཨུམྦྷི” (kartṛ umbhi)。“པུཥྐ་ར” (puṣkara)。“པུཥྐ་ལ” (puṣkala)。“ཀུཎྜི་ནཱ” (kuṇḍinā)。“ན་ག་ར་མཱ་ཧིཥྨ་ཏྲཱི” (nagarā māhiṣmatrī)。“བརྨ་ཏཱི” (barmatī)。“ཀུམྦྷི” (kumbhi)。“ཀུཌྱཱའི་” (kuḍyāi) 的“ཡ” (ya) 也被移除。“ཀཽ་ཌེ་ཡ་ཀཿ” (kauḍeyakaḥ)。“ཀུ་ལ་ཀུཀྵི་” (kula kuṣi)。从“གྲཱི་བ་” (grīva) 等词产生狗、剑和装饰品。依次产生“ཌྷ་ཀཉ” (ḍhakañ)，从种姓出生的是“ཀཽ་ལེ་ཡ་ཀཿ” (kauleyakaḥ)，狗。其他的是“ཀཽ་ལཿ” (kaulaḥ)。“ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ” (kauṣeyakaḥ)，剑。其他的是“ཀཽཀྵཿ” (kauṣaḥ)。“གྲཻ་བ་ཡ་ཀཾ” (graivayakaṃ)，装饰品。其他的是“གྲེ་བཿ” (grevaḥ)。从“ན་དཱི་” (nadī) 等词产生“ཌྷཀ” (ḍhaka)。产生“ནཱ་དེ་ཡཿ” (nādeyaḥ)。“མཱ་ཧེ་ཡཿ” (māheyaḥ)。“ནཱ་དཱིཿ” (nādīḥ)。“མ་ཧཱིཿ” (mahīḥ)。“བཱ་རཱ་ཎ་སཱིཿ” (vārāṇasīḥ)。“ཤྲཱ་བསྟཱི” (śrāvastī)。“ཀཽ་ཤམྦཱི” (kauśāmbī)。“བ་ན་ཀཽ་ཤམྦཱི” (vana kauśāmbī)。“ཀཱ་ཤ་པཱ་རི” (kāśapāri)。
“པཱུརྦ་ན་ག་རཱིཿ” (pūrva nagarīḥ)。“ཡཱ་བཱ” (yāvā)। “བཱ་མཱ” (bāmā)। “མ་དོརྦཱཏྶ་རུ་ཀཱི” (madorbātsarukī)। “ཁཱ་དི་རཱི” (khādirī)। “པཱུརྦ་ན་ག་རཱིའི་” (pūrva nagarīḥ) 这个词，有些人读作“པཱུརྦ་ན་ག་རི་” (pūrva nagari)。从这些词产生“བཽ་རེ་ཡཾ” (baureyaṃ)。“བཱ་ཎེ་ཡ” (bāṇeya)。“གཻ་རེ་ཡཾ” (gaireyaṃ)。从“བྲྀདྡྷ་” (bṛddha) 获得“ཚ” (tsa)，并且从“བཱ་རཱ་ཎ་སི་” (vārāṇasī) 等词的“ཚ” (tsa) 的特殊形式获得“བུཉ” (buña)。其余的表达为获得“ཨཎ” (aṇa)。“དཱཀྵི་ཎ” (dākṣiṇa)。“བཥྩཱ་ཏ” (baścāta)。从“པུ་རས་” (puras) 产生“ཏྱཀ” (tyaka)。从这些词的其余部分产生“ཏྱཀ” (tyaka)，如“དཱཀྵི་ཎཱ་ཏྱཿ” (dākṣiṇātyaḥ)。“བཱ་ཤྩཱ་ཏྱཿ” (bāścātyaḥ)。“པཽ་རསྟྱཿ” (paurastyaḥ)。因为与“པཤྩཱཏ” (paścāt) 这个词一起使用，所以“དཱཀྵི་ཎའི་” (dākṣiṇāi) 这个词也被认为是无声的。“བཧླཱ་ཨུརྡི” (bahlā urdi)。从“པརྡི་ཀཱ་པི་ཤཱ་” (pardikā piśā) 等词产生“ཥྥཀ” (ṣphak)。从这些词的其余部分的意思上产生“ཥྥཀ” (ṣphak)，如“བཱཧླཱ་ཡ་ནཿ” (bāhlāyanaḥ)。“ཨཽདྡཱ་ཡ་ནཿ” (auddāyanaḥ)。“པ་དཱ་ཡ་ནཿ” (padāyanaḥ)。“ཀཱ་བི་ཤཱ་ཡ་ནཾ” (kābiśāyanaṃ)，蜂蜜。“ཀཱ་བི་ཤཱ་ཡ་ནཱ” (kābiśāyanā)，冬季麻疹。“ཥ” (ṣa) 这个字母是“དཱིཔ་” (dīpa) 的意思。从“རང་ཀུ་” (raṅku) 对动物也产生“ཡང་ན” (yaṅna)。产生“ཥྥཀ” (ṣphak)，如“རཱངྐ་བཿ” (rāṅkabaḥ)，牛。什么是“对动物”？“རཱངྐ་བཿ” (rāṅkabaḥ)，鹌鹑。对于人，在“ཀཙྪ་” (kaccha) 等词中被阅读，因此是“བུཉ” (buña)，即“རཱང་ཀ་བ་ཀཿ” (rāṅkabakaḥ)，人。“པྲཱ་ཀ” (prāka)。“ཨ་བཱ་ཀ” (abāka)。“ཨུ་དག་པྲ་ཏྱཀ” (udak pratyaka)。从“དཱིཔ་” (dīpa) 产生“ཡཏ” (yata)。从“བྲཱཀ” (brāka) 等词的其余部分产生“ཡཏ” (yata)，如“པྲཱ་ཙྱཿ” (prācyaḥ)。“ཨ་བ

【英语翻译】
By production, four forms. The first and third obtain "ཚེ" (tshe), and the remainder obtain "ཨཎ" (aṇ), which is to be expressed. From "གྲཱ་མ་" (grāma) come "ཡཏ་" (yata) and "ཁཉ་" (khañya). From the remainder of the word "གྲཱ་མ་" (grāma) come "ཡཏ་" (yata) and "ཁཉ་" (khañya), becoming a special form of "ཚ" (tsa). "གྲཱ་མྱཿ" (grāmyaḥ). "གྲཱ་མི་ཎཿ" (grāmiṇaḥ). The function of "ཉིཏ་" (ñita) is, as in "གྲ་མཱི་ཎཱ་བྷྱཱརྻ་" (gramīṇābhārya), here meaning that like birth, things are pure. From "ཀརྟྲི་" (kartṛ) etc. also comes "ཌྷཉ" (ḍhaña). From "ཀརྟྲི་" (kartṛ) etc. and "གྲ་མ་" (grama) also comes "ཌྷཀ" (ḍhaka), such as "ཀུརྦི་རཱ་སྟ་ཡཿ" (kurbirāstāyaḥ). "ཀརྟྲ་ཡཿ" (kartrāyaḥ). Arising from them or coming from them. "ཀཱརྟྲེ་ཡ་ཀ" (kārtreyaka). "གྲ་མེ་ཡ་ཀཾ" (grāmeyakaṃ). "ཨཽམྦྷེ་ཡ་ཀཾ" (aumeyakaṃ). "ཀརྟྲི་ཨུམྦྷི" (kartṛ umbhi). "པུཥྐ་ར" (puṣkara). "པུཥྐ་ལ" (puṣkala). "ཀུཎྜི་ནཱ" (kuṇḍinā). "ན་ག་ར་མཱ་ཧིཥྨ་ཏྲཱི" (nagarā māhiṣmatrī). "བརྨ་ཏཱི" (barmatī). "ཀུམྦྷི" (kumbhi). The "ཡ" (ya) of "ཀུཌྱཱའི་" (kuḍyāi) is also removed. "ཀཽ་ཌེ་ཡ་ཀཿ" (kauḍeyakaḥ). "ཀུ་ལ་ཀུཀྵི་" (kula kuṣi). From "གྲཱི་བ་" (grīva) etc. come dog, sword, and ornament. In order, "ཌྷ་ཀཉ" (ḍhakañ) comes, that born from lineage is "ཀཽ་ལེ་ཡ་ཀཿ" (kauleyakaḥ), dog. The other is "ཀཽ་ལཿ" (kaulaḥ). "ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ" (kauṣeyakaḥ), sword. The other is "ཀཽཀྵཿ" (kauṣaḥ). "གྲཻ་བ་ཡ་ཀཾ" (graivayakaṃ), ornament. The other is "གྲེ་བཿ" (grevaḥ). From "ན་དཱི་" (nadī) etc. comes "ཌྷཀ" (ḍhaka). "ནཱ་དེ་ཡཿ" (nādeyaḥ) arises. "མཱ་ཧེ་ཡཿ" (māheyaḥ). "ནཱ་དཱིཿ" (nādīḥ). "མ་ཧཱིཿ" (mahīḥ). "བཱ་རཱ་ཎ་སཱིཿ" (vārāṇasīḥ). "ཤྲཱ་བསྟཱི" (śrāvastī). "ཀཽ་ཤམྦཱི" (kauśāmbī). "བ་ན་ཀཽ་ཤམྦཱི" (vana kauśāmbī). "ཀཱ་ཤ་པཱ་རི" (kāśapāri).
"པཱུརྦ་ན་ག་རཱིཿ" (pūrva nagarīḥ). "ཡཱ་བཱ" (yāvā). "བཱ་མཱ" (bāmā). "མ་དོརྦཱཏྶ་རུ་ཀཱི" (madorbātsarukī). "ཁཱ་དི་རཱི" (khādirī). The word "པཱུརྦ་ན་ག་རཱིའི་" (pūrva nagarīḥ), some read as "པཱུརྦ་ན་ག་རི་" (pūrva nagari). From these come "བཽ་རེ་ཡཾ" (baureyaṃ). "བཱ་ཎེ་ཡ" (bāṇeya). "གཻ་རེ་ཡཾ" (gaireyaṃ). From "བྲྀདྡྷ་" (bṛddha) obtain "ཚ" (tsa), and from the special form of "ཚ" (tsa) of "བཱ་རཱ་ཎ་སི་" (vārāṇasī) etc. obtain "བུཉ" (buña). The remainder is expressed as obtaining "ཨཎ" (aṇa). "དཱཀྵི་ཎ" (dākṣiṇa). "བཥྩཱ་ཏ" (baścāta). From "པུ་རས་" (puras) comes "ཏྱཀ" (tyaka). From the remainder of these words comes "ཏྱཀ" (tyaka), such as "དཱཀྵི་ཎཱ་ཏྱཿ" (dākṣiṇātyaḥ). "བཱ་ཤྩཱ་ཏྱཿ" (bāścātyaḥ). "པཽ་རསྟྱཿ" (paurastyaḥ). Because it is used together with the word "པཤྩཱཏ" (paścāt), the word "དཱཀྵི་ཎའི་" (dākṣiṇāi) is also considered silent. "བཧླཱ་ཨུརྡི" (bahlā urdi). From "པརྡི་ཀཱ་པི་ཤཱ་" (pardikā piśā) etc. comes "ཥྥཀ" (ṣphak). From the meaning of the remainder of these words comes "ཥྥཀ" (ṣphak), such as "བཱཧླཱ་ཡ་ནཿ" (bāhlāyanaḥ). "ཨཽདྡཱ་ཡ་ནཿ" (auddāyanaḥ). "པ་དཱ་ཡ་ནཿ" (padāyanaḥ). "ཀཱ་བི་ཤཱ་ཡ་ནཾ" (kābiśāyanaṃ), honey. "ཀཱ་བི་ཤཱ་ཡ་ནཱ" (kābiśāyanā), winter measles. The letter "ཥ" (ṣa) means "དཱིཔ་" (dīpa). From "རང་ཀུ་" (raṅku) also comes "ཡང་ན" (yaṅna) for animals. "ཥྥཀ" (ṣphak) arises, such as "རཱངྐ་བཿ" (rāṅkabaḥ), ox. What is "for animals"? "རཱངྐ་བཿ" (rāṅkabaḥ), quail. For humans, it is read in "ཀཙྪ་" (kaccha) etc., therefore it is "བུཉ" (buña), that is "རཱང་ཀ་བ་ཀཿ" (rāṅkabakaḥ), human. "པྲཱ་ཀ" (prāka). "ཨ་བཱ་ཀ" (abāka). "ཨུ་དག་པྲ་ཏྱཀ" (udak pratyaka). From "དཱིཔ་" (dīpa) comes "ཡཏ" (yata). From the remainder of "བྲཱཀ" (brāka) etc. comes "ཡཏ" (yata), such as "པྲཱ་ཙྱཿ" (prācyaḥ). "ཨ་བ

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཱ་ཙྱཿ། པྲ་ཏཱི་ཙྱཿ། དི་པྱཿ། པྲཱ་ཀ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཀྲིན་མཐའ་རྣམས་ནི་གྲངས་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དོན་རྣམས་སོ། །ཨསྟ་ལས་འཇིག་པའི་མཐའ་ཡང་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་གྱི་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་ཡཏ་སྒྲུབ་པོ་དུས་བརྗོད་པ་ལས་ནི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཊ་སྟེ། པྲཱཀྟ་ནཾ། ཀནྠཱ་ལས་ཋཀའོ། །ལྷག་མ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཀཎྛཱི་ཀཿ། བལླུ་ལ་བུཀའོ། །བལླུ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་བོ་དང་མི་རིང་བའི་ལྗོངས་དེ་ནི་བལླུ་སྟེ་དེའི་ཡུལ་ལས་ཀནྠའི་སྒྲ་ལས་བུཀ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱནྠ་ཀཿ། ཀྭ་ཨ་མཱཿ། ཨི་ཧ་ཏ་ཏྲ་ཏས་ལས་ཏྱབ་པོ། །ལྷག་མ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཀྭ་ཏྱཿ། ཨ་མཱ་ཏྱཿ། ཨི་ཧ་ཏྱཿ། ཏ་ཏྲ་ཏྱཿ། ཏ་ཏ་སྟྱཿ། ཨཻ་ཥ་མས་ཧྱས་ཤྭས་ལས་ཡང་ནའོ། འདི་རྣམས་ལས་ཡང་ན་ཏྱབ་འགྱུར་ཏེ། ཨཻ་ཥ་མསྟཾ། ཨཻ་ཥ་མསྟ་ནཾ། ཧྱསྟཾ། ཧསྟ་ནཾ། ཤཱསྟཾ། ཤྭསྟ་ནཾ། ནི་དང་ནི་ཥ་ལས་རྟག་པ་དང་གནས་དག་ལའོ། །ཏྱཔ་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་གནས་པ་ནི། ནི་ཏྱཾ། རྟག་པའོ། །
ངེས་པར་སོང་བའི་རིགས་སུ་གནས་པ་ནི། ནིཥྚྱ། གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་ར་ཎྱ་ལས་ཎའོ། །འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ར་ཎྱཿ། ཡིད་དགའ་བའོ། །ཎ་བརྗོད་པ་ནི་ཊཱ་པ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དཱུ་ར་དང་ཨུཏྟར་དག་ལས་ཨེཏྱ་དང་ཨཱ་ཧཉ་དག་གོ །ལྷག་མ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཱུ་རེ་ཏྱཿ། ལམ་པའོ། །ཨཽཏྟ་རཱ་ཧཿ། རཱུ་པྱ་ཕྱི་མའི་ཚིག་ལས་ཉའོ། །རཱུ་པྱ་ཕྱི་མའི་ཚིག་ལས་ལྷག་མ་ལ་ཉ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ཀ་རཱུ་པྱཾ། བཱརྐ་རཱུ་པྱཾ། ཤཻ་བ་རཱུ་པྱཾ། རཱུ་པྱའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པས་མང་པོ་ལ་སྔོན་མ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །རཱུ་པྱའི་རྐྱེན་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེས་ན་དེ་ལ་ཨཎ་ཉིད་དེ། བཱ་ཧུ་རཱུ་པྱཾ། མཱ་ཎཱི་ཀ །རཱུ་པྱ་ཀ་ཞེས་བུཉ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་སྔོན་མ་དང་མ་དྲེ་ཏ་ར་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་འང་ངོ༌། །ཕྱོགས་སྔོན་མ་དང་མ་དྲ་ཨི་ཏ་ར་ལས་མིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་ཉ་འགྱུར་ཏེ། བཽརྦ་ཤཱ་ལཿ། པཽརྦ་ཤཱ་ལཱཿ། མ་དྲེ་ཏ་ར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཽརྦ་མ་དྲཿ། པཽརྦ་མ་དྲཱི། མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱུརྦཻ་ཥུ་ཀཱ་མ་ས་མཱི། པྲཱ་ཙཽ་ན་ག་རཱ་ཎཱཾ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྱི་མ་འཕེལ་བའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་པཱུརྦའི་སྒྲ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཞེས་པའི་ངོན་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་དིགྡཱ་ཧཾ་དགྒ་ཛ་སོགས་སུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཤཀ་ལ་སོགས་ལས་རིགས་ལས་སོ། །ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་མཐའ་རྣམས་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཚའི་དམིགས་བ

【汉语翻译】
ཨཱ་ཙྱཿ། པྲ་ཏཱི་ཙྱཿ། དི་པྱཿ། པྲཱ་ཀ་等。ཀྲིན་的结尾等是带有数字的，是方位、地点和时间的意思。ཨསྟ་中毁灭的结尾等也是无数的，特别是接近而取的。其中，从方位和地点的用法中产生ཡཏ་，从时间的表达中，因为想要，所以是ཊ་，即པྲཱཀྟ་ནཾ。从ཀནྠཱ་产生ཋཀ་。在剩余的情况下变化，即ཀཎྛཱི་ཀཿ。在བལླུ་产生བུཀ་。名为བལླུ་的河流和不长的地区，那个བལླུ་，从那个地方，从ཀནྠའི་的词语中变化出བུཀ་，即ཀཱནྠ་ཀཿ。ཀྭ་ཨ་མཱཿ。从ཨི་ཧ་ཏ་ཏྲ་ཏས་产生ཏྱབ་。在剩余的情况下变化，即ཀྭ་ཏྱཿ。ཨ་མཱ་ཏྱཿ。ཨི་ཧ་ཏྱཿ。ཏ་ཏྲ་ཏྱཿ。ཏ་ཏ་སྟྱཿ。从ཨཻ་ཥ་མས་ཧྱས་ཤྭས་也产生ནའོ。从这些也变化出ཏྱབ་，即ཨཻ་ཥ་མསྟཾ。ཨཻ་ཥ་མསྟ་ནཾ。ཧྱསྟཾ。ཧསྟ་ནཾ། ཤཱསྟཾ། ཤྭསྟ་ནཾ། 从ནི་和ནི་ཥ་对于常住和处所等。ཏྱཔ་变化，确定居住的是ནི་ཏྱཾ，是常住。确定前往的种类中居住的是ནིཥྚྱ，是拙火等。从ཨ་ར་ཎྱ་产生ཎ་。变化，即ཨཱ་ར་ཎྱཿ，是令人愉悦的。说ཎ་是ཊཱ་པ་的意思。从དཱུ་ར་和ཨུཏྟར་产生ཨེཏྱ་和ཨཱ་ཧཉ་。在剩余的情况下依次变化，即དཱུ་རེ་ཏྱཿ，是道路。ཨཽཏྟ་རཱ་ཧཿ。从རཱུ་པྱ་后面的词语产生ཉ་。从རཱུ་པྱ་后面的词语，在剩余的情况下变化出ཉ་，即ཀཱ་ཀ་རཱུ་པྱཾ。བཱརྐ་རཱུ་པྱཾ。ཤཻ་བ་རཱུ་པྱཾ。因为说རཱུ་པྱའི་的结尾是སོ་，所以在多数情况下，对于前面的不变化。从རཱུ་པྱའི་的词尾也。因此，在那里是ཨཎ་本身，即བཱ་ཧུ་རཱུ་པྱཾ。མཱ་ཎཱི་ཀ。也应当观察名为རཱུ་པྱ་ཀ་的བུཉ་。从方位词前面和མ་དྲེ་ཏ་ར་对于非名词也。从方位词前面和མ་དྲ་ཨི་ཏ་ར་，从变为非名词的词语中变化出ཉ་，即བཽརྦ་ཤཱ་ལཿ。པཽརྦ་ཤཱ་ལཱཿ。说“从མ་དྲེ་ཏ་ར་”是什么意思呢？即པཽརྦ་མ་དྲཿ。པཽརྦ་མ་དྲཱི། 说“对于非名词”是什么意思呢？即པཱུརྦཻ་ཥུ་ཀཱ་མ་ས་མཱི། པྲཱ་ཙཽ་ན་ག་རཱ་ཎཱཾ་是后面的词语增加。因为方位的词语没有པཱུརྦའི་的词语，所以是方位的假借。因此，在དིགྡཱ་ཧཾ་དགྒ་ཛ་等中没有过失。从ཤཀ་等从种姓中。从ཤ་ཀ་等，从种姓的词尾等变化出ཨཎ་，是ཚའི་目标。

【英语翻译】
Ācyaḥ. Pratīcyaḥ. Dipyaḥ. Prāka and so on. The endings of krin, etc., are numbered, meaning direction, place, and time. The endings of destruction from asta, etc., are also countless, especially taken closely. Among them, yat is produced from the usages of direction and place, and ṭa is produced from the expression of time because of desire, i.e., prāktanaṃ. From kanthā comes ṭhaka. It changes in the remaining cases, i.e., kaṇṭhīkaḥ. Buk comes from ballu. The river called Ballu and the not-long region, that Ballu, from that place, from the word kanthā, buk changes, i.e., kānthakaḥ. Kva amāḥ. Tyap comes from iha tatra tas. It changes in the remaining cases, i.e., kvatyaḥ. Amātyaḥ. Ihatyaḥ. Tatratyaḥ. Tataḥstyaḥ. Yaṃ na also comes from aiṣamas hyas śvas. From these, tyap also changes, i.e., aiṣamastaṃ. Aiṣamastānaṃ. Hyastaṃ. Hastānaṃ. Śāstaṃ. Śvastānaṃ. From ni and niṣa, for permanence and places, etc. Tyapa changes, what is definitely dwelling is nityaṃ, it is permanent.
What dwells in the category of definitely gone is niṣṭya, it is ḍummo etc. Ṇa comes from araṇya. It changes, i.e., āraṇyaḥ, it is delightful. Saying ṇa is the meaning of ṭāpa. Etya and āhañ come from dūra and uttara. In the remaining cases, it changes sequentially, i.e., dūretyaḥ, it is the road. Auttarāhaḥ. Ña comes from the word after rūpya. From the word after rūpya, in the remaining cases, ñ changes, i.e., kākarūpyaṃ. Bārkarūpyaṃ. Śaibarūpyaṃ. Because it is said that the end of rūpyā is so, it does not change for the previous one in most cases. Also from the suffix end of rūpyā. Therefore, there it is aṇa itself, i.e., bāhurūpyaṃ. Māṇīka. Buñ called rūpyaka should also be observed. From the front of the directional word and madretara, also for non-nouns. From the front of the directional word and madra itara, from the word that has become a non-noun, ñ changes, i.e., baurbhaśālaḥ. Paurbhaśālāḥ. What does it mean to say "from madretara"? That is, paurbamadraḥ. Paurbamadri. What does it mean to say "for non-nouns"? That is, pūrbhaiṣukāmasamī. Prācau nagarāṇāṃ is the increase of the following word. Because the word of direction does not have the word of pūrba, it is a borrowing of direction. Therefore, there is no fault in digdāhaṃ dagga-ja etc. From śaka etc. from lineage. From śaka etc., from the suffix endings of lineage etc., aṇa changes, it is the target of tsha.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
སལ་ལོ། །ཤིང་ཤུན་གྱི་གདུགས་ནི། ཤཱ་ཀ་ལཱཿ། ཀཱཎྛཿ། གཽ་ཀཀྵཿ། རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མགྲིན་པ་ལས་འོངས་པ་ནི། ཀཱཎྛཱཿ། དེའི་གདུགས་ནི། ཀཱཎྛཱི་ཡཿ། ཨིཎ་ལས་སོ། །རིགས་ལ་ཨཉའི་མཐའ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཚའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །མཁས་པའི་གྲྭཱ་པ་ནི་དཱ་ཀྵཱཿ། རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སུ་ཏཾ་ག་མེ་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི། སཽ་ཏཾ་ག་མིཿ། པྲ་ཀ་དི་ཀུ་མུ་ད་བ་རཱ་ཧ་སུ་ཏཾ་ག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨིཉའོ། །ཋཀྐ། ཨིཉ་ལས་ཞེས་པས་ཨིཉའོ། །དེ་ལ་དངོས་ནི། སཽ་ཏཾ་ག་མཱི་ཡཿ། ཨཙ་གཉིས་པ་དང་པྲཱ་ཙྱ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཙ་གཉིས་པ་ཨཉའི་མཐའ་དང་པྲཱ་ཙྱ་ལས་རིགས་ལ་ཨཎ་མི་འགྱུར་ཏེ། བཻདྐཱི་ཡཱཿ། པཽཥྤཱི་ཡཿ། ཀཱ་ཤཱི་ཡཱཿ། བཱ་ཤཱི་ཡཿ། ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱནྣཱ་གཱ་རཱཿ། མཱནྟྭ་རེ་ཥ་ཎཱཿ། པྲཱ་ཙ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱཀྵཱཿ། པླཱཀྵཱཿ། བྲྀདྡྷ་ལས་ཚའོ། །བྲྀདྡྷའི་
མིང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཚ་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མ་ཅན་ནོ། །ར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཤཱ་ལཱི་ཡཿ། མཱ་ལཱི་ཡཿ། ཨཻ་ཏི་ཀ་ཡ་ནཱི་ཡཿ། ཨཽ་པ་ག་བཱི་ཡཿ། ཨཱ་ཙཱརྻཱ་ཡཿ། ཏྱ་དཱི་ཡཿ། ཨཻ་ཏ་དཱ་ཡཿ། ཨཽ་པ་ག་བཱ་ཡཿ། ཨི་དཱ་མཱི་ཡཿ། ཨ་ད་པཱི་ཡཿ། བྲྀདྡྷ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདུན་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། བྲཱ་བྷཱ་པནྣ་ཡ་ནཿ། བྷ་བཏ་ལས་ཋཀ་དང་ཚ་དག་འགྱུར་ཏེ། བྷ་བ་དཱི་ཡཾ། བྲྀདྡྷ་ལས་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཤ་ཏྲིའི་མཐའ་ལས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། བྷཱ་བ་ཏཾ། ཨུ་པ་ལས་ཡུལ་ལ་ཋཉའོ། །ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཡུལ་བ་རྗོད་པའི་སྒྲ་ལས་ལྷག་མ་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་པ་ར་ཛམྦུ་ཀཿ། ནཻ་ཥཱ་ད་ཀུཪྵུ་ཀཿ། ཡུལ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཁས་པའི་གྲ་བ་རྣམས་ནི། པཱ་ཊ་བཱཿ། བྲྀདྡྷ་ལས་བྲཱ་ཙྱ་ལས། ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་བྲྀདྡྷ་ལས་ཤར་གྱི་ཡུལ་བརྗོད་པ་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྷ་ཀ་ཛམྦུ་ཀཿ། སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྲྀདྡྷ་ཉིད་ལས་པྲཱ་ཙྱ་ལས་ཏེ་བྲྀདྡྷ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཱལླ་བསྟ་པཿ། ཀཱ་ཤི་སོགས་ལས་ཨི་ཀ་ཉའང་ངོ༌། །འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ཋན་འང་ངོ༌། །ཀཱ་ཤི་ཀཱ །ཀཱ་ཤི་ཀཱི །བཻ་དི་ཀཱ །བཻ་དི་ཀཱི །དེ་ཤ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། གསལ་བའི་གྲྭ་པ་རྣམས་ནི། ཀཱ་ཤཱི་ཡཿ། པྲཱ་ཙྱ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ལྷས་སྦྱིན་གྱི་མིང་དང༌། བཱ་ཧི་ཀ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། དཻ་བ་དཏྟཿ། ཀཱ་ཤི་བེ་དི། སམྦཱ་ཏི། སམྦཱ་ཧ། ཨཙྱུཏ། མོ་ད་མཱན་ཤུ་གུ་ལཱ་ད། ཧསྟི། ཀཪྵཱུ། དེ་བ་ཀཪྵཱུ། ཀུ་ནཱ་མ་ན། ཧི་ར་ཎྱ་ཀ་ར་ཎ། གོ་བཱ་ས་ན་ས་ར་ཧི་ན

【汉语翻译】
萨罗。树皮的伞是：夏嘎拉。康塔。高喀。种姓是什么意思？从喉咙里来的是：康塔。它的伞是：康提亚。从因开始。种姓中，阿尼的结尾变成阿纳，这是茶的特殊之处。智者的聚落是达夏。种姓的意思是：不进入苏丹嘎梅的是：索丹嘎米。从普拉嘎迪库木达瓦拉哈苏丹嘎玛拉等产生伊尼。塔嘎。因为伊尼，所以是伊尼。其中，实际的是：索丹嘎米亚。不是阿查第二和普拉恰。阿查第二，阿尼的结尾和普拉恰，种姓不会变成阿纳：拜迪基亚。波什皮亚。喀什亚。瓦什亚。阿查第二是什么意思？潘纳嘎拉。曼特瓦瑞沙纳。普拉恰是什么意思？达夏。普拉夏。从布里达产生茶。布里达的
名字的一部分变成茶，带有剩余。从拉瓦产生的是：夏利亚。玛利亚。埃迪卡亚尼亚。奥帕嘎比亚。阿查亚。提亚迪亚。埃达达亚。奥帕嘎瓦亚。伊达米亚。阿达皮亚。布里达是什么意思？从欲望和接近引导产生的是：布拉巴潘纳亚纳。从巴瓦达产生塔嘎和茶：巴瓦迪扬。布里达的意思是，由于随之而来，不会从夏特里的结尾改变：巴瓦丹。从乌帕到地方是塔尼。以乌结尾，从表达地方的词语中，剩余的变成塔尼：夏帕拉赞布卡。奈沙达库尔舒卡。地方是什么意思？智者的聚落是：帕塔瓦。从布里达到布拉恰。以乌结尾，从布里达到表达东方的国家，塔尼会改变：阿达卡赞布卡。表达先前已经完成的是确定的意义。从布里达本身到普拉恰，但不是从布里达。因此，马拉巴斯塔帕。从喀什等产生伊卡尼亚。会改变。从安字产生塔纳。喀什卡。喀什基。拜迪卡。拜迪基。国家的意思是：清晰的聚落是：喀什亚。普拉恰的意思是：从神施的名字和巴希卡村庄产生的是：戴瓦达塔。喀什贝迪。桑巴提。桑巴哈。阿秋塔。莫达曼舒古拉达。哈斯提。卡尔舒。戴瓦卡尔舒。库纳玛纳。希拉尼亚卡拉纳。戈瓦萨纳萨拉希纳

【英语翻译】
Sallo. The umbrella of bark is: Shakala. Kantha. Gaukaṣa. What does lineage mean? What comes from the throat is: Kantha. Its umbrella is: Kanthiya. From Ina. In lineage, the ending of Anya becomes Ana, which is a special feature of Cha. The gathering of the wise is Dasha. Lineage means: What does not enter Sutamgame is: Sautamgami. From Praka Dikumuda Varaha Sutamga Kamala etc. comes Inya. Ṭhakka. Because of Inya, it is Inya. Among them, the actual one is: Sautamgamiya. Not Aca II and Pracya. Aca II, the ending of Anya and Pracya, lineage will not become Ana: Baidikya. Pauṣpiya. Kashiya. Vashiya. What does Aca II mean? Pannagara. Mantvareshana. What does Praca mean? Dasha. Plasha. From Bṛddha comes Cha. Of Bṛddha
A part of the name becomes Cha, with remainder. What comes from Rava is: Shaliya. Maliya. Aitikayanīya. Aupagavīya. Acaryaya. Tyadiya. Aitadaya. Aupagavaya. Idamiya. Adapiya. What does Bṛddha mean? What comes from desire and close guidance is: Brabhaapannayana. From Bhavata comes Ṭhaka and Cha: Bhavadiyam. Bṛddha means that because of what follows, it will not change from the end of Shatri: Bhavatam. From Upa to the place is Ṭhaña. Ending with U, from the word expressing the place, the remainder becomes Ṭhaña: Shaparajambuka. Naiṣadhakurṣuka. What does place mean? The gathering of the wise is: Patava. From Bṛddha to Bracya. Ending with U, from Bṛddha to expressing the eastern country, Ṭhaña will change: Adhakajambuka. Expressing what has already been accomplished is the definite meaning. From Bṛddha itself to Pracya, but not from Bṛddha. Therefore, Mallabastapa. From Kashi etc. comes Ikaniya. Will change. From the letter An comes Thana. Kashika. Kashiki. Baidika. Baidiki. The meaning of country is: The clear gathering is: Kashiya. The meaning of Pracya is: What comes from the name of the god-given and the village of the Bahikas is: Devadatta. Kashi Bedi. Sambati. Sambaha. Achyuta. Modamanshugulada. Hasti. Karṣu. Devakarṣu. Kunamana. Hiranyakarana. Govasanasarahina

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
། བྷ་རིདྒ། ཨ་རིནད་མ། སརྦ་མི་ཏྲ། དེ་བ་དཏྟ། དཱ་ས་མི་ཏྲ། དཱ་ས་གྲཱ་མ། སཽ་དྷཱ་བ་ཏཱ་ན། ཡུ་བརཱ་ཛ། སིནྡྷུ་མི་ཏྲ། དེ་བ་རཱ་ཛ། ཨཀྵ་མི་ཏྲ། ཤ་ཋ་མི་ཏྲ། སཱ་ནུ་མི་ཏྲ། ཀཱ་ལ་ལས་པཱུརྦ་སོགས་སྔོན་མ་ཅན་ལས་སོ། །ཨི་ཀཉ་དང་ཋཉ་དག་འགྱུར་ཏེ། པཽརྦ་ཀཱ་ལི་ཀཱ །པཽརྦ་ཀཱ་ལི་ཀཱི །ཨ་པཏ་ཀཱ་ལི་ཀཱ །ཨཱ་པཏ་ཀཱ་ལི་ཀཱི །ཨཽརྡྷྭ་ཀཱ་ལི་ཀཱ །ཨཽརྡྷྭ་ཀཱ་ལི་ཀཱི །བཱ་ཧི་ཀ །གྲ་མ་ལས་སོ། །ཇི་སྲིད་ཡུལ་གྱི་རིགས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་སུ་དག་པ་དེ་ལས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ན་བྷི་ཧཱི་ད་ཀའོ། །དེ་ལ་གྲོང་ནི། བཱི་ཧཱ་ཀ་གྲཱ་མཿ། དེ་བརྗོད་པའི་བྲྀདྡྷ་ལས་ཨི་ཀཉ་དང་ཋཉ་དག་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་ཀ་ལི་ཀཱ །ཤཱ་ཀ་ལི་ཀཱི །མཱནྠ་བི་ཀབ། མཱནྠ་བ་ཀཱི །བྲྀདྡྷ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མཱ་ཧ་ན་ག་རཿ། ཨུ་ཤཱི་ན་ར་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨུ་ཤཱི་ན་ར་
རྣམ་གྲངས་གང་ཡིན་དེ་བརྗོད་པ་ལ་བྲིདྡྷ་ལས་ཨི་ཀ་ཉ་དང་ཋཉ་དག་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨཱངྐ་ཛཱ་ལི་ཀཱ །ཨཱངྐ་ཛཱ་ལི་ཀཱི །ཨཱངྐ་ཛཱ་ལི་ཡཱ། སཽ་དཪྵ་ནི་ཀཱ །སཽ་དཪྵ་ནཱི་ཡཱ། མ་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །གྲཱ་མའི་སྒྲ་མདོ་སྔ་མའི་བཱ་ཧི་ཀ་ཡིས་མ་བསྡུས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །པྲསྠ། བཧ་པུ་རའི་མཐའ་དང་ཡ་མཐའ་ཉེ་མྱ་ངམ་གྱི་དོན་ལས་བུཉའོ། །པྲསྠ་སོགས་དང་ཡ་མཐའ་ཉེ་ལས་མྱ་དམ་བརྗོད་པ་ལ་བྲྀདྡྷ་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། མཱ་ལཱ་པྲསྠ་ཀཿ། བཻ་ལོ་བ་ཧ་ཀཿ། ནནྡཱི་པུ་ར་ཀཿ། མ་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལ་པྲཱཙྱ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་པུ་རཱནྟཱ་གཟུང་ངོ༌། །ཡ་མཐའ་ཉེ་ལས་ནི། སཱཾ་ཀཱ་ཥྱ་ཀཿ། ཀཱམྦཱི་ལྱ་ཀཿ། མ་དཾ་བརྗོད་པའོ། །པཱ་ར་དྷནྭ་ཀཿ། ཨཻ་རཱ་བ་ཏ་ཀཿ། གང་ཡང་འདིར་བཱ་ཧཱི་ཀ་གྲཱ་མཱ། བཱ་ཏན་པྲསྠ་ལ་སོགས་པ་དང་གང་ཡང་ཨུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཡུལ་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པའི་ཕྱིར་བུཉ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བཱ་ད་ན་པྲསྠ་ཀཿ། ཀཽཀྐུ་ཊཱི་བ་ཧ་ཏཿ། དཱ་ས་ར་བྱ་ཀཿ། མི་བཟད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨཱ་ཏི་བྲ་མཱ་ཡ་བ་ཀཿ། ར་མཐའ་ཉེ་དང་ཨཱཏ་ལས་པྲཱཙྱ་ལས་སོ། །ར་མཐའ་ཉེ་དང་ཨཱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཤར་གྱི་ཡུལ་ལ་བྲྀདྡྷ་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། པྲཱ་ཊ་ལི་ཕུ་ཊ་ཀ །ཀཱ་ཀནྡཱི་རུ་བྱུང་བ་ནི། ཀཱ་ཀ་དཾ་ཀ །ཤར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱཏྟཱ་མིནྡྲི་ཡཿ། བྲྀདྡྷ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། དཱ་ཤ་པུ་རཿ། ཏ་ཕ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བའི་དོན་ཏེ། ཨི་ཡིག་མཐའི་ཤར་གྱི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨི་ཡིག་ག

【汉语翻译】
婆日嘎，阿林达玛，萨尔瓦弥扎，提婆达多，达萨弥扎，达萨格拉玛，索达瓦达纳，宇瓦拉扎，辛度弥扎，提婆拉扎，阿叉弥扎，夏塔弥扎，萨奴弥扎。从时间词“普尔瓦”等具有“先前”意义的词而来。 इकञ्（ikañ，益甘）和 ठञ्（ṭhañ，塔甘）会发生变化，如： पौर्वकालिक（paurvakālika，普尔瓦卡利卡），पौर्वकालिका（paurvakālikā，普尔瓦卡利卡），आपात्कालिक（āpātkālika，阿帕特卡利卡），आपात्कालिका（āpātakālikā，阿帕特卡利卡），और्ध्वकालिक（aurdhvakālika，奥尔德瓦卡利卡），और्ध्वकालिका（aurdhvakālikā，奥尔德瓦卡利卡）。巴希嘎，从 ग्राम（grāma，格拉玛，村庄）而来。只要是属于该地区的种姓的法，那么从那之外的事物就是毗希达嘎。其中，村庄是 विहारकग्रामः（vihārakagrāmaḥ，维哈拉卡格拉玛）。从表达它的 वृद्ध（vṛddha，弗里达， वृद्ध） 词根中，इकञ्（ikañ，益甘）和 ठञ्（ṭhañ，塔甘）会发生变化。 शाकलिक（śākalika，夏卡利卡），शाकलिका（śākalikā，夏卡利卡），मान्थविक（mānthavika，曼塔维卡），मान्थविका（mānthavikā，曼塔维卡）。“ वृद्ध（vṛddha，弗里达， वृद्ध） 词根中”就是指 महानागर（mahānāgara，玛哈纳嘎拉）。对于乌希纳拉等词也同样适用。乌希纳拉
无论是什么名称，在表达它时，从 वृद्ध（vṛddha，弗里达， वृद्ध） 词根中，इक（ika，益卡）ཉ（ña，雅）和 ठञ्（ṭhañ，塔甘）也会发生变化。从表示的集合中产生的是： आङ्कजालिक（āṅkajālika，昂卡加利卡），आङ्कजालिका（āṅkajālikā，昂卡加利卡），आङ्कजालिया（āṅkajālīyā，昂卡加利雅），सौदर्शनिक（saudarśanika，索达尔夏尼卡），सौदर्शनीया（saudarśanīyā，索达尔夏尼雅）。对未获得之物的辨别。 ग्राम（grāma，格拉玛，村庄）这个词，即使没有被前面 सूत्र（sūtra，苏扎， सूत्र） 的巴希嘎所包含，也会跟随，因为这取决于人的意愿。प्रस्थ（prastha，普拉斯塔），巴哈普拉的结尾和雅结尾接近荒凉的意义，因此是 बुञ्（buñ，布尼）。从 प्रस्थ（prastha，普拉斯塔）等词和雅结尾接近的词表达荒凉时， वृद्ध（vṛddha，弗里达， वृद्ध） 词根会变为 बुञ्（buñ，布尼）。 मालाप्रस्थक（mālāprasthaka，玛拉普拉斯塔卡），वैलोवहाक（vailovahāka，外洛瓦哈卡），नन्दीपुरक（nandīpuraka，南迪普拉卡）。从“非结尾”这个词可以得知，为了表示非东方，需要掌握普兰塔。从雅结尾接近的词是： सांकाश्यक（sāṃkāśyaka，桑卡夏卡），काम्बील्यक（kāmbīlyaka，卡姆比利亚卡）。表达“非”。 पारधन्यक（pāradhanvaka，帕拉达瓦卡），ऐरावतक（airāvataka，埃拉瓦塔卡）。无论这里是巴希嘎格拉玛，巴丹普拉斯塔等，还是任何以乌结尾的词语表达地区，所有这些都因为意愿而变为 बुञ्（buñ，布尼）。因此，वादणप्रस्थक（vādaṇaprasthaka，瓦达纳普拉斯塔卡），कौक्कुटीवहक（kaukkuṭīvahaka，考库提瓦哈卡），दासरव्यक（dāsaravyaka，达萨拉维亚卡）。从名为“不可忍受的时代”的地区产生的是： आतिव्रमायवक（ātivramāyavaka，阿提夫拉玛亚瓦卡）。拉结尾接近和阿塔词根来自东方。拉结尾接近和伊结尾也来自东方的地区， वृद्ध（vṛddha，弗里达， वृद्ध） 词根会变为 बुञ्（buñ，布尼）。 पाटलिपुटक（pāṭalipuṭaka，帕塔利普塔卡）。从卡坎迪产生的是： काकदंमक（kākadaṃmaka，卡卡达玛卡）。“来自东方”是什么意思呢？ दत्तामिन्द्रिय（dattāmindriya，达塔明德里亚）。 वृद्ध（vṛddha，弗里达， वृद्ध） 词根就是指： दाशपुर（dāśapura，达夏普拉）。“塔”是用来做对面的，是快乐的意思，因为没有以伊结尾的东方地区，所以没有伊结尾的词。

【英语翻译】
Bharidga, Arindama, Sarva Mitra, Deva Datta, Dasa Mitra, Dasa Grama, Saudhavatana, Yuvaraja, Sindhu Mitra, Deva Raja, Aksha Mitra, Shatha Mitra, Sanu Mitra. From the time word "Purva" etc., which has the meaning of "previous". इकञ् (ikañ, ikañ) and ठञ् (ṭhañ, ṭhañ) will change, such as: पौर्वकालिक (paurvakālika, paurvakalika), पौर्वकालिका (paurvakālikā, paurvakalika), आपात्कालिक (āpātkālika, apatkalika), आपात्कालिका (āpātakālikā, apatkalika), और्ध्वकालिक (aurdhvakālika, aurdhvakalika), और्ध्वकालिका (aurdhvakālikā, aurdhvakalika). Bahika, from ग्राम (grāma, grama, village). As long as it is a dharma belonging to the caste of that region, then what is outside of that is vihidaga. Among them, the village is विहारकग्रामः (vihārakagrāmaḥ, viharakagrama). From the वृद्ध (vṛddha, vrddha, वृद्ध) root expressing it, इकञ् (ikañ, ikañ) and ठञ् (ṭhañ, ṭhañ) will change. शाकलिक (śākalika, shakalika), शाकलिका (śākalikā, shakalika), मान्थविक (mānthavika, manthavika), मान्थविका (mānthavikā, manthavika). "From the वृद्ध (vṛddha, vrddha, वृद्ध) root" refers to महानागर (mahānāgara, mahanagara). The same applies to words such as Ushinara. Ushinara
Whatever the name, when expressing it, from the वृद्ध (vṛddha, vrddha, वृद्ध) root, इक (ika, ika) ञ (ña, ya) and ठञ् (ṭhañ, ṭhañ) will also change. What arises from the set of representations is: आङ्कजालिक (āṅkajālika, ankajalika), आङ्कजालिका (āṅkajālikā, ankajalika), आङ्कजालिया (āṅkajālīyā, ankajaliya), सौदर्शनिक (saudarśanika, saudarshanika), सौदर्शनीया (saudarśanīyā, saudarshanīya). Discrimination of what has not been obtained. The word ग्राम (grāma, grama, village), even if not included in the bahika of the previous सूत्र (sūtra, sutra, सूत्र), will follow, because it depends on the will of the person. प्रस्थ (prastha, prastha), the end of Bahapura and the end of ya are close to the meaning of desolation, so it is बुञ् (buñ, buñ). When expressing desolation from words such as प्रस्थ (prastha, prastha) and words close to the end of ya, the वृद्ध (vṛddha, vrddha, वृद्ध) root changes to बुञ् (buñ, buñ). मालाप्रस्थक (mālāprasthaka, malaprasthaka), वैलोवहाक (vailovahāka, vailovahaka), नन्दीपुरक (nandīpuraka, nandipuraka). From the word "non-ending" it can be known that in order to express non-eastern, it is necessary to grasp Puranta. From words close to the end of ya are: सांकाश्यक (sāṃkāśyaka, sankashyaka), काम्बील्यक (kāmbīlyaka, kambilyaka). Expressing "non". पारधन्यक (pāradhanvaka, paradhanvaka), ऐरावतक (airāvataka, airavataka). Whether here is Bahika Grama, Badan Prastha, etc., or any word ending in u expressing a region, all of these change to बुञ् (buñ, buñ) because of intention. Therefore, वादणप्रस्थक (vādaṇaprasthaka, vadanaprasthaka), कौक्कुटीवहक (kaukkuṭīvahaka, kaukkuṭivahaka), दासरव्यक (dāsaravyaka, dasaravyaka). What arises from the region called "unbearable era" is: आतिव्रमायवक (ātivramāyavaka, ativramayavaka). The la ending is close and the ata root comes from the east. The la ending is close and the i ending also comes from the eastern region, the वृद्ध (vṛddha, vrddha, वृद्ध) root will change to बुञ् (buñ, buñ). पाटलिपुटक (pāṭalipuṭaka, pataliputaka). What arises from Kakandi is: काकदंमक (kākadaṃmaka, kakadamaka). What does "from the east" mean? दत्तामिन्द्रिय (dattāmindriya, dattamindriya). The वृद्ध (vṛddha, vrddha, वृद्ध) root refers to: दाशपुर (dāśapura, dashapura). "Ta" is used to do the opposite, it means happiness, because there is no eastern region ending in i, so there is no word ending in i.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཐའ་ཅན་ཉིད་སྨོས་པའོ། །ལྗོངས་རྣམས་ལས་སོ། །ལྗོངས་བརྗོད་པའི་བྲིདྡྷ་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་དཪྵ་ཀཿ། ཨཱ་བི་སཱ་རེ་ཀཿ། བྲྀདྡྷ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཟུང་བར་དོགས་པ་བཟློག་གོ །མང་པོ་བརྗོད་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་བུཉ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ། ཨཱ་བི་སཱ་ར་ག་ཏ་ཀ །མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལས་སོ། །མང་པོ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ནི་གང་དག་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཏེ། མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨིཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨངྒ་རྣམས་སུ་བྱུང་བ་ནི་ཨངྒ་ཀཿ། བཱངྒ་ཀཿ། སཽ་ཧྨ་ཀཿ།
པཽཎྜ་ཀཿ། ཏྲེ་ཀརྟ་ཀཿ། ཛཱམྦ་བ་ཀཿ། ཀཱ་ལཉྫ་ར་ཀཿ། བཻ་ཀཱ་ཤ་ཀཿ། ཡུལ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བརྟ་ནི་རྣམས་སུ་བྱུང་བ་ནི། བཱརྟྟ་ནཿ། བརྟ་ནིའི་སྒྲ་ནི་ཆ་ཤས་ཐ་དད་པ་ལས་མང་པོ་ཉིད་ལས་འཇུག་གི་བསལ་བ་ཐ་དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་སརྦ་ཨརྡྷ། དི་ཀ་རྣམས་སོ། །གང་གིས་ཕ་རོལ་ལྗོངས་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། སུ་པཱ་ཙ་ལ་ཀཿ། སུ་མཱ་ག་དྷ་ཀཿ། སརྦ་པཉྩ་ལ་ཀཿ། སརྦ་མཱ་ག་དྷ་ཀཿ། ཨརྷ་པཱཉྩཱ་ལ་ཀཿ། ཨརྷ་མཱ་གངྷ་ཀཿ། སུ་སརྦ། ཨརྷ་ལས་ལྗོངས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་འཕེལ་བའོ། །དི་ཀ་གི་སྒྲ་ལས་ནི། པཱུརྦ་པཉྩ་ལ་ཀཿ། ཨུ་ཏྟ་ར་པཉྩཱ་ལ་ཀ །ཕྱོགས་ལས་མ་དྲ་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་འཕེལ་བའོ། །ཀཙྪ་ཨགྣི་བཀྟྲ་བརྟྟ་རྣམས་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་དྷཱུ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ཀཙྪ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཡུལ་བརྗོད་པ་དང༌། དྷཱུ་མ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། བྷཱ་རུ་ཀཙྪ་ཀཿ། པཻ་པྱ་ལི་ཀཙྪ་ཀཿ། ཀཱཎྜཱ་གན་ཀཿ། སཻ་བྷཱུ་ཛཱགྣ་ཀཿ། བཻནྡྷཱུ་བཀྟྲ་ཀཿ། ཙཀྲ་བརྟ་ཀཿ། དྷཱུ་མ་སོགས་རྣམས་ལས་ནི། དྷཽ་མ་ཀཿ། ཥཱ་ཌདྒ་ཀཿ། དྷཱུ་མ་ཥ་ཌཾ་ག་ཤ་ཤཱ་ད་ན། ཨརྫུ་བཱ་བ། དཎྜཱ་ཡ་ན་སྠ་ལཱི། གྷོ་ཥསྠ་ལཱི། མཱ་ཧ་ཀ་སྠ་ལཱི་རཱ་ཛ་གྲི་ཧ། སཏྟྲ་ས་ཧ། བྷཀྵྱཱ་ལཱི། མ་དྲ་ཀུ་ལ། དྲྱཱ་ཧཱ་བ། ཏྭྱཱ་ཧཱ་བ། སཾ་སྦཱི་ཡ། བརྦ་ར། གརྟྟ་བི་ད་ཧ། ཨ་ཎརྟྟ། འདི་དག་ལ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་བུཉ་གྲུབ་པ་ལ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ནོར་རྣམས་ནི། བཻ་དེ་ཧ་ཀཿ། ཨཱ་ནརྟ་ཀཿ། པཱཋེ་ཡའི་སྒྲ་ལས་ནི། ཡ་མཐའ་ཉེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་པཱ་ཋ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །པཱ་ཋེ་ཡ་ཀཿ། མཱ་ཐ་ར་གྷོ་ཥ། ཤ་སྱ། བ་ལཱི། ཨཱ་རཱ་ཛྙཱི། དྷཱརྟྟ་རཱཛྙཱི། ཨ་བ་ཡ་བ། སཽ་བཱི་ར་རྣམས་ལ་ཀུ་ལ་ལས་ཏེ། གང་སོ་སོ་བི་རའི་ཡུལ་ལས་རིགས་ཀྱ

【汉语翻译】
是说具有 ई 结尾的。从地区等。从表示地区的 वृद्ध 变为 बुञ्，如 आदर्शकः，आविसारिकः。为了随 वृद्ध，避免误解为自性。对于表示众多的特殊对象，बुञ् 也有非常适用的意义，如 आविसारगतक。从众多的对象等。众多的对象是指那些不是唯一的等等，从那些众多的对象变为 बुञ्，这是 इण् 的特殊之处。在 अंग 等处产生的是 आङ्गकः，वाङ्गकः，सौह्मकः，पौण्ड्रकः，त्रैकर्तकः，जाम्बवकः，कालञ्जरकः，वैकाशकः。说地区有什么用呢？在 बर्तन 等处产生的是 वार्त्तनः。बर्तन 的声音是从不同的部分，从众多而来，而不是从不同的类别而来。सु，सर्व，अर्ध，दि 所有这些。从那些表示其他地区的词变为 बुञ्，如 सुपाञ्चालकः，सुमागधकः，सर्वपाञ्चालकः，सर्वमागधकः，अर्हपाञ्चालकः，अर्हमगधकः。सु，सर्व，अर्ध，从“地区”一词，后面的词增加。从 दि 的声音，如 पूर्वपाञ्चालकः，उत्तरपाञ्चालक。从方向，从“不是 मद्रा”一词，后面的词增加。कच्छ，अग्नि，वक्त्र，वर्त 等是后面的词，धु 等也是。从 कच्छ 等的结尾表示地区，也从 धु 等变为 बुञ्，如 भारुकच्छकः，पैप्यलिकच्छकः，काण्डागनकः，सैभूजाग्नकः，वैन्धूबक्त्रकः，चक्रवर्तकः。从 धु 等，如 धौमकः，षाडद्गकः。धूम，षडंग，शशादन，अर्जवाब，दण्डायनस्थली，घोषस्थली，माहकस्थलीराजगृह，सत्रसह，भष्याली，मद्रकुल，द्र्याहाव，त्व्याहाव，संस्बीय，बर्बर，गर्तविदह，अणर्त。对于这些，从“众多的对象”一词，बुञ् 成立，但表达的不是地区的意义。身体高大的王族的财富是 वैदेहकः，आनर्तकः。从 पाठेय 的声音，由于 य 结尾的接近成立，पाठा 表达的不是地区的意义。पाठेकः，माथरघोष，शस्य，बली，आराज्ञी，धार्तराज्ञी，अवयव，सौवीर 等，从 कुल 而来，凡是各个 वीर 的地区，从种姓

【英语翻译】
It is said to have the ई ending. From regions, etc. From वृद्ध denoting regions, बुञ् changes, such as आदर्शकः, आविसारिकः. In order to follow वृद्ध, avoid misunderstanding as self-nature. For special objects denoting multitude, बुञ् also has a very applicable meaning, such as आविसारगतक. From many objects, etc. Many objects refer to those that are not unique, etc. From those many objects, बुञ् changes, which is a special feature of इण्. What arises in अङ्ग etc. is आङ्गकः, वाङ्गकः, सौह्मकः, पौण्ड्रकः, त्रैकर्तकः, जाम्बवकः, कालञ्जरकः, वैकाशकः. What is the use of mentioning the region? What arises in बर्तन etc. is वार्त्तनः. The sound of बर्तन comes from different parts, from multitude, not from different categories. सु, सर्व, अर्ध, दि all these. From those words that denote other regions, बुञ् changes, such as सुपाञ्चालकः, सुमागधकः, सर्वपाञ्चालकः, सर्वमागधकः, अर्हपाञ्चालकः, अर्हमगधकः. सु, सर्व, अर्ध, from the word "region", the following words increase. From the sound of दि, such as पूर्वपाञ्चालकः, उत्तरपाञ्चालक. From the direction, from the word "not मद्रा", the following words increase. कच्छ, अग्नि, वक्त्र, वर्त etc. are the following words, and धु etc. are also. From the end of कच्छ etc. denoting region, also from धु etc. बुञ् changes, such as भारुकच्छकः, पैप्यलिकच्छकः, काण्डागनकः, सैभूजाग्नकः, वैन्धूबक्त्रकः, चक्रवर्तकः. From धु etc., such as धौमकः, षाडद्गकः. धूम, षडंग, शशादन, अर्जवाब, दण्डायनस्थली, घोषस्थली, माहकस्थलीराजगृह, सत्रसह, भष्याली, मद्रकुल, द्र्याहाव, त्व्याहाव, संस्बीय, बर्बर, गर्तविदह, अणर्त. For these, from the word "many objects", बुञ् is established, but it does not express the meaning of region. The wealth of tall royal families is वैदेहकः, आनर्तकः. From the sound of पाठेय, due to the proximity of the य ending, पाठा does not express the meaning of region. पाठेकः, माथरघोष, शस्य, बली, आराज्ञी, धार्तराज्ञी, अवयव, सौवीर etc., come from कुल, wherever the region of each वीर, from caste

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ི་མིང་གི་ཡུལ་དེར་བྱུང་བ་ནི། ཀཽ་ལ་ཀཿ། ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །ཀུཀྵི་།དཱི་བ། ཨནྟ་རཱི་པ། ཨ་རུ་ན། ཨུཛྫ་ཡ་ནཱི། དཱཀྵི་ཎཱ་པ་ཋ་ཤཱ་ཀེ་ཏ། ས་མུ་དྲ་ལས་གྲུ་དང་མིང་དག་ལའོ། །བུཉ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་གཏོང་བའི་གྲུ་ནི། སཱ་མུ་དྲི་ཀཱ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཡོད་པའི་མི་ནི། ས་མུ་དྲ་ཀཿ། གཞན་ལ་ནི་ཨཎ་ཉིད་དེ། ས་མུ་དྲཿ། ཆུའོ། །ན་ག་ར་ལས་སྨད་པ་དང་པི་ཝང་དག་ལའང་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་ག་ར་ཀཿ། ཆོམ་རྐུན་རྣམས་སོ། །ནཱ་ག་ར་ཀཿ། པི་ཝང་པ་རྣམས་སོ། །སྨད་པ་དང་
པི་ཝང་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནཱ་ག་རཱཿ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་སོ། །ཨ་ར་ཎྱ་ལས་བ་ཐི། ནྱཱ་ཡ། ཨདྷྱཱ་ཡ། ཧསྟི། ན་ར་བི་ཧཱ་ར་རྣམས་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ཨ་ར་ཎྱའི་སྒྲ་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ར་ཎྱ་ཀཿ། བནྠཱཿ། ནྱཱ་ཡཿ། ཨ་དྷྱཱ་ཡཿ། ཧ་སྟཱ། མ་ནུ་ཥྱ། བི་ཧཱ་ར་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ར་ཎྱཱཿ། ཕྱུགས་རྣམས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཨཱ་ར་ཎྱ་ཧསྟི་ནཱི་ཞེ་ན། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བུཉ་མི་འགྱུར་རོ། །པ་བྱུང་བརྗོད་པ་ལ་ཨ་ར་ཎྱ་ལས་བུཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ར་ཎྱ་ཀཿ། བ་བྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན། ཨ་ར་ཎཱཿ། ཀུ་རུ་དང་ཡུ་གནྡྷ་ར་ལས་སོ། །བུཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀཽ་ར་བ་ཀཿ། ཀཽ་ར་བཿ། ཡཽ་གནྡྷ་ར་ཀཿ། ཡཽ་གནྡྷ་རཿ། ཀུ་རུའི་སྒྲ་ནི་ཀཙྪ་སོགས་སུ་བཀླགས་བ་ལས་མི་དང་དེའི་གནས་དག་ལ་རྟག་ཏུ་བུཉ་ཐོས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཨཉ་ཡང་འདོད་དོ། །དེས་ན་སཾ་རཀྵ་ཏཱཾ་ཀཽ་པ་ར་བཱཿ། ཞེས་གྲུབ་བོ། །བྲྀ་ཛི་དང་མ་དྲ་ལས་ཀནའོ། །འགྱུར་ཏེ། བྲྀ་ཛི་རྣམས་སུ་བྱུང་བ་ནི། བྲྀ་ཛི་ཀ་མ་དྲ་ཀཿ། ཀ་ཡིག་མཐའ་ཉེ་ལས་ཨཎའོ། །ཀ་ཡིག་མཐའ་ཉེ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ལྗོངས་ལས་བུཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །དྲང་སྲོང་ཅན་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་ནི། ཨཱཪྵི་ཀཿ། ཨཎ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་ཨཎ་སྨོས་པ་ནི་ཨུ་ལས་ཡུལ་ལའོ་ཞེས་པས་ཋཉ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་བུ་རམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨཻཀྵྭཱ་ཀཿ། ཀཙྪ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ལྷག་མ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱཙྪ་སིནྡྷུ། བརྞ། ཨངྒཱར། མ་དྷཱུ་མ་ཏེ། ཀམྦོ་ཛ། ཀཤྨཱི་ར། སྭ་ལཱ། ཀུ་རུ་གནྡྷཱ་ར། མ་ནུ་ཥཎྜ་ར། མ་ནུ་ཥཎྜ། དྭཱི་པ། ཨ་ནྲྀ་པ། ཨ་ཛ་བཱ་ཧ། བི་རཱུ་པ་ཀ། ཀུལླ། རངྐུ། ཀཙྪ་ལས་མང་པོའི་ཡུལ་མིན་པ་ཉིད་ལས་ལྷག་མ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཨཎ་གྲུབ་པ་ལ། མི་དང་དེའི་གནས་དག་ལ་བུཉའི་དོན་དུ་བཀླགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བི་རཱུ་པ་ཀ་ལས་ཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་དང༌། བལླུའི་སྒྲ་ལས་ཨུ་ལ་ས་ཡུལ་ལའོ་ཞེས་ཋཉ་ཐོབ་པ་དང༌

【汉语翻译】
名字的地方出现的是：ཀཽ་ལ་ཀཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这正是。ཀུཀྵི་།དཱི་བ། ཨནྟ་རཱི་པ། ཨ་རུ་ན། ཨུཛྫ་ཡ་ནཱི། དཱཀྵི་ཎཱ་པ་ཋ་ཤཱ་ཀེ་ཏ། 从海里出来的船和名字等。变成བུཉ། 向大海发送的船是：སཱ་མུ་དྲི་ཀཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）海里有的人是：ས་མུ་དྲ་ཀཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）其他的是ཨཎ་本身：ས་མུ་དྲཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是水。从城市里出来的妓女和琵琶等也变成བུཉ། ནཱ་ག་ར་ཀཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是强盗们。ནཱ་ག་ར་ཀཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是琵琶演奏者们。妓女和琵琶等是什么呢？ནཱ་ག་རཱཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是婆罗门们。从森林里出来的是：བ་ཐི། ནྱཱ་ཡ། ཨདྷྱཱ་ཡ། ཧསྟི། ན་ར་བི་ཧཱ་ར་等。这些从森林的声音变成བུཉ། ཨཱ་ར་ཎྱ་ཀཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是森林。ནྱཱ་ཡཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་དྷྱཱ་ཡཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧ་སྟཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མ་ནུ་ཥྱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从精舍里也出来。这些是什么呢？ཨཱ་ར་ཎྱཱཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是牲畜们。如果问怎样是ཨཱ་ར་ཎྱ་ཧསྟི་ནཱི་呢？因为没有明显的表达，所以不会变成བུཉ། 如果表达了pa，从森林里也会变成བུཉ། ཨཱ་ར་ཎྱ་ཀཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是森林。或者：ཨ་ར་ཎཱཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从俱卢和尤甘达拉出来。也会变成བུཉ། ཀཽ་ར་བ་ཀཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀཽ་ར་བཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡཽ་གནྡྷ་ར་ཀཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡཽ་གནྡྷ་རཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）俱卢的声音是从kaccha等中读出来的，对于人和那个地方，总是听到བུཉ་，从解释中也想要ཨཉ་。因此，སཾ་རཀྵ་ཏཱཾ་ཀཽ་པ་ར་བཱཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）就成立了。从vriji和madra变成kan。变成：在vriji中出现的是：བྲྀ་ཛི་ཀ་མ་དྲ་ཀཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从ka字母的末尾是ཨཎ་。从ka字母的末尾变成ཨཎ་，是地域中བུཉ་的特殊情况。在具有正直者中出现的是：ཨཱཪྵི་ཀཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在ཨཎ་之后加上ཨཎ་，是因为从u到地方，所以tha-nya也是正确的意义。因此，从甘蔗树中出现的是：ཨཻཀྵྭཱ་ཀཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从kaccha等中出来。从剩余的部分变成ཨཎ་：ཀཱཙྪ་སིནྡྷུ། བརྞ། ཨངྒཱར། མ་དྷཱུ་མ་ཏེ། ཀམྦོ་ཛ། ཀཤྨཱི་ར། སྭ་ལཱ། ཀུ་རུ་གནྡྷཱ་ར། མ་ནུ་ཥཎྜ་ར། མ་ནུ་ཥཎྜ། དྭཱི་པ། ཨ་ནྲྀ་པ། ཨ་ཛ་བཱ་ཧ། བི་རཱུ་པ་ཀ། ཀུལླ། རངྐུ། 从kaccha中不是很多的地方，从剩余的部分，通过“剩余”本身，ཨཎ་成立了，对于人和那个地方，为了བུཉ་的意义而阅读。同样，从birupaka中，通过“ka末尾附近”，成立了，并且从ballu的声音中，通过“u到地方”，获得了tha-nya。

【英语翻译】
The place of the name is: Kaulaka. That's it. Kushi, Diva, Antaripa, Aruna, Ujjayani, Dakshina Patha Shaketa. From the sea, ships and names, etc. It becomes bunya. The ship sent to the sea is: Samudrika. The person in the sea is: Samudraka. The other one is Ana itself: Samudra. It is water. From the city, prostitutes and pipas also become bunya. Nagaraka. They are robbers. Nagaraka. They are pipa players. What are prostitutes and pipas? Nagara. They are Brahmins. From the forest are: Bathi, Nyaya, Adhyaya, Hasti, Nara Vihara, etc. These become bunya from the sound of the forest. Aranyaka. It is the forest. Nyaya. Adhyaya. Hasta. Manushya. It also comes out of the Vihara. What are these? Aranya. They are livestock. If you ask how Aranya Hastini is, because there is no clear expression, it will not become bunya. If pa is expressed, it will also become bunya from the forest. Aranyaka. It is the forest. Or: Arana. It comes from Kuru and Yugandhara. It will also become bunya. Kauravaka. Kaurava. Yaugandharaka. Yaugandhara. The sound of Kuru is read from Kaccha, etc. For people and that place, bunya is always heard, and Anya is also desired from the explanation. Therefore, Samrakshatam Kauparava is established. From Vriji and Madra, it becomes kan. It becomes: What appears in Vriji is: Vrijika Madraka. From the end of the letter ka is Ana. From the end of the letter ka, Ana becomes, which is a special case of bunya in the region. What appears in the righteous is: Arshika. Adding Ana after Ana is because from u to the place, so tha-nya is also the correct meaning. Therefore, what comes from the sugarcane tree is: Aishvaka. It comes from Kaccha, etc. From the remaining part, Ana becomes: Kaccha Sindhu. Varna. Angara. Madhu Mate. Kamboja. Kashmir. Svala. Kuru Gandhara. Manushanda Ra. Manushanda. Dvipa. Anripa. Aja Baha. Birupaka. Kulla. Ranku. From Kaccha, it is not a place with many people. From the remaining part, Ana is established by the "remaining" itself. For people and that place, it is read for the meaning of bunya. Similarly, from Birupaka, it is established by "near the end of ka", and from the sound of Ballu, tha-nya is obtained by "u to the place".

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
། ཀུ་རུ་ལས་ཀུ་རུ་དང་ཡུ་བ་གནྡྷ་ར་ལས་སོ་ཞེས་པས་བུཉ་དང༌། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ལྗོངས་ལས་བུཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །མི་དང་དེའི་གནས་དག་ལ་བུཉའོ། །ཀཙྪ་སོགས་རྣམས་ལས་མི་དང་དེའི་གནས་ལ་ཡང་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱཙྪ་ཀ །མིའོ། །ཀཱཙྪ་ཀཾ །འདི་དགོད་པའོ། །སཻནྡྷ་
པ་ཀཿ། མིའོ། །སཻནྡྷ་བི་ཀཱ །འདི་ཆུང་ངུའོ། །སཱ་ལྭ་ལས་རྐང་ཐང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མི་དང་དེའི་གནས་དག་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། སཱ་ལྭ་ཀཿ། མིའོ། །སྭ་ལྭ་ཀཾ །འདི་དགོད་པའོ། །རྐང་ཐང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱ་ལྭཿ། རྐང་ཐང་ངོ༌། །བྲམ་ཟེ་ཏི། གོང་དང་ཡ་བ་གཱུ་ལས་སོ། །སཱ་ལྭ་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། སཱ་ལོ་ཀཿ། བ་ལང་ངོ༌། །སྭཱ་ལྭི་ཀཱ །ཐུག་པའོ། །གཞན་ལ་ནི་སྭ་ལྭཾ། ཀ་ཊ་སོགས་དང་པྲཱ་ཙ་ལས་ཚའོ། །འགྱུར་ཏེ་ཨ་ཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཀ་ཊ་ན་ག་རཱི་ཡཿ། ཀ་ཊ་གྷོ་ཥཱི་ཡཿ། པྲཱ་ཙ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱ་ཊ་ན་ག་རཿ། ཀྲྀ་ཀ་ཎ་དང༌། པརྞ་ལས་བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛ་ལས་སོ། །ཀྲྀ་ཀ་དང་ན་དང་པརྞ་དག་ལས་བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛའི་ཡུལ་བརྗོད་པ་དག་ལས་ཚ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ཀ་ཎཱི་ཡཾ། བརྞཱི་ཡཾ། བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱརྐ་ཎཿ། ཡུལ་གྱི་སྤྱིར་བཏང་བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛ་ཡིས་བཟློག་གོ །བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛ་ཡང་ཡུལ་ལ་གཟུང་གི་རིགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲྀདྡྷ་ལས་ཀནྠཱ། པ་ལ་ད་ན་ག་ར་གྲཱ་མ། ཧ་མ་དཱནད་ཀ །ཁ་མཐའ་ཉེ་ལས་སོ། །ཚ་འགྱུར་ཏེ། དཱཀྵ། །ཀནྠཱི་ཡཿ། དཱཀྵི་བ་ལ། དཱི་ཡཿ། དཱཀྵིན་ག་རི་ཡཿ། མཱ་ཧི་ཀ་གྲཱ་མཱི་ཡཿ། དཱཀྵི་ཧྲི་དཱ་ཡཿ། བཱ་ཧཱི་ཀ་གྲ་མ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཋཉ་དང་ཀ་དག་ཐོབ་པ་ལ་ཚ་སྒྲུབ་པའོ། །ཨ་རི་ཧ་ཎ་ཀཱི་ཡཿ། ཨཱ་ཁྱ་ཎ་ཀཱི་ཡཿ། ཨཻ་ཎ་ཀཱི་ཡཿ། ཨ་ཤྭ་ཀྭཱི་ཡཿ། ཤཽ་ཥ་ཀཱ་ཡཿ། ཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཨཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཡ་མུ་ཁཱི་ཡཿ། ཀཽ་ཊ་ཤི་ཁཱ་ཡཿ། ར་མཐའ་ཉེ་དང་ཨིཏ་ལས་པྲཱ་ཙྱ་ལས་སོ་ཞེས་པས་བུཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །གརྟའི་མཐའ་དང་ག་ཧ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །གརྟ་ཚིག་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་ལས་ཡུལ་བརྗོད་པ་དང༌། ག་ཧ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡུལ་བརྗོད་པ་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། བྲྀ་ཀ་གརྟཱི་ཡཿ། ཤྭཱ་པ་ད་གརྟཱི་ཡཿ། ག་ཧཱི་ཡཿ། ཨནྟསྠཱི་ཡཿ། ག་ཧ། ཨནྟ་ས་མ། བི་ཥ་མ། ཨུཏྟ་མ། ཨངྒ་མ་ག་དྷ། པཱུརྦ་པཀྵ་།ཨ་དྷ་མ་ཤཱ་ཁ། ཨུཏྟ་མ་ཤཱ་ཁ། ས་མཱཾ་ན་ཤཱ་ཁ། ཨེ་ཀ་གྲཱ་མ། ཨེ་ཀ་པ་ལཱ་ཤ་ཨེ་ཀ་བྲྀཀྵཿ། ཨཻ་གྲ་གྲ་ཧ། ཨི་ཥུ་གྲ་ཨིཥྛ་ནཱི་ཀ །དནྟཱ་གྲ་།ཨ་བ་ཤྱནྡ་ན། ཀཱ་མ་པྲསྠ། ཁཱ་ཌཱ་ཡི་ན། ཀཱ་ཋེ་ར་ཎི། ལཱ་ཐེ་ར་ཎི། ཤཻ་བ་གི་རི། ཤཽདྒི། ཨཱུ་སུ་རི། ཨཱ་ཧིཾ་སི། ཨ་མི་ཏྲི། བྱཱ་ཌི། བྷཽ་ཛེ། ཨདྷྱ་ཤྭི་ཨ

【汉语翻译】
俱卢（ཀུ་རུ་，梵文天城体：कुरु，梵文罗马拟音：kuru，汉语字面意思：俱卢）中“俱卢和幼瓦甘达拉”等词可获得“布ཉ”，其余词则从地区中获得“布ཉ”。人及其住所也获得“布ཉ”。卡察等词也能使人及其住所获得“布ཉ”，如：卡察卡，人。卡察冈，此为嘲笑。赛达巴卡，人。赛达比卡，此为小。从萨瓦获得非步行者。人及其住所也获得“布ཉ”，如：萨瓦卡，人。索瓦冈，此为嘲笑。何为非步行者？萨瓦，步行者。婆罗门提，从贡和亚瓦古获得。从萨瓦获得“布ཉ”，如：萨罗卡，牛。索瓦利卡，粥。其他为索瓦。从卡塔等和扎擦获得“擦”。变为阿纳的特殊形式。卡塔那嘎日亚，卡塔郭西日亚。何为扎擦？卡塔那嘎日。克利卡纳和帕尔纳中，从巴拉瓦扎获得。从克利卡和纳和帕尔纳等词中，表达巴拉瓦扎的地区可获得“擦”。克利卡尼扬，瓦尼扬。何为巴拉瓦扎？卡尔卡纳。通常用巴拉瓦扎来排除地区。巴拉瓦扎也指地区，而非种姓。从布利达获得坎塔。帕拉达纳嘎拉格拉玛，哈玛达南达卡。从卡姆塔尼亚获得。擦变为达。坎提亚，达西巴拉，迪亚，达辛嘎日亚，玛希卡格拉米亚，达西赫利达亚。从巴希卡格拉玛等词中，获得塔ཉ亚和卡等词来完成“擦”。阿里哈纳卡亚，阿恰亚纳卡亚，艾纳卡亚，阿瓦卡亚，肖萨卡亚。从卡姆塔尼亚获得阿纳。阿亚穆卡亚，考塔西卡亚。从拉姆塔尼亚和伊达中，从扎擦获得“布ཉ”。从嘎尔塔的结尾和嘎哈等词中获得。嘎尔塔成为后置词来表达地区，嘎哈等词也用于表达地区，从而获得“擦”。布利卡嘎尔提亚，瓦帕达嘎尔提亚，嘎希亚，安塔斯提亚。嘎哈，安塔萨玛，比萨玛，乌塔玛，昂嘎玛嘎塔，布尔瓦帕萨，阿塔玛萨卡，乌塔玛萨卡，萨芒纳萨卡，埃卡格拉玛，埃卡帕拉萨埃卡布利萨，艾格拉格拉哈，伊苏格拉伊斯塔尼卡，丹塔格拉，阿瓦香达纳，卡玛帕拉斯塔，卡达亚尼，卡提拉尼，拉提拉尼，谢瓦吉日，肖吉，乌苏日，阿辛西，阿米特利，亚迪，波杰，阿迪亚希阿

【英语翻译】
From Kuru (कुरु, kuru, literally: Kuru), the words "Kuru and Yuva Gandhara" etc. can obtain "Buñ", and the remaining words obtain "Buñ" from the region. People and their residences also obtain "Buñ". The words Kaccha etc. can also make people and their residences obtain "Buñ", such as: Kacchaka, person. Kacchakam, this is ridicule. Saidapaka, person. Saidabika, this is small. From Salva, obtain non-pedestrians. People and their residences also obtain "Buñ", such as: Salvaka, person. Sovakam, this is ridicule. What is a non-pedestrian? Salva, pedestrian. Brahmin Ti, obtained from Gonga and Yavagu. From Salva, obtain "Buñ", such as: Saloka, cow. Sovalika, porridge. Others are Sova. From Kata etc. and Pracya, obtain "Tsa". Becomes a special form of Ana. Kata Nagarīya, Kata Ghoṣīya. What is Pracya? Kata Nagara. From Kṛkaṇa and Parṇa, obtain from Bhāradvāja. From the words Kṛka and Na and Parṇa etc., expressing the region of Bhāradvāja can obtain "Tsa". Kṛkaṇīyaṃ, Varṇīyaṃ. What is Bhāradvāja? Kārkaṇaḥ. Generally, Bhāradvāja is used to exclude the region. Bhāradvāja also refers to the region, not the caste. From Bṛddha, obtain Kanthā. Paladanagaragrāma, Hamādanandaka. Obtained from Kamthānya. Tsa becomes Da. Kanthīyaḥ, Dākṣi Bala, Dīyaḥ, Dākṣinagarīyaḥ, Māhikagrāmīyaḥ, Dākṣihṛdāyaḥ. From the words Bāhīkagrama etc., obtaining Ṭhañya and Ka etc. to complete "Tsa". Arihaṇakīyaḥ, Ākhyāṇakīyaḥ, Aiṇakīyaḥ, Aśvakvīyaḥ, Śauṣakāyaḥ. From Kamthānya, obtain Aṇa. Āyamukhīyaḥ, Kauṭaśikhāyaḥ. From Rāmtānya and Ita, from Pracya, obtain "Buñ". Obtained from the end of Garta and the words Gaha etc. Garta becomes a postposition to express the region, and the words Gaha etc. are also used to express the region, thereby obtaining "Tsa". Bṛkagartīyaḥ, Śvāpadagartīyaḥ, Gahīyaḥ, Antasthīyaḥ. Gaha, Antasama, Viṣama, Uttama, Aṅgamagadha, Pūrvapakṣa, Adhamaśākha, Uttamaśākha, Samāṃnaśākha, Ekagrāma, Ekapalāśa Ekavṛṣaḥ, Aigragraha, Iṣugra Iṣṭanīka, Dantāgra, Avaśyandana, Kāmaprastha, Khāḍāyini, Kāṭherāṇi, Lātherāṇi, Śaivagiri, Śaudgi, Ūsuri, Āhiṃsi, Amitri, Vyāḍi, Bhauje, Adhyaśvi A

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཱགྣི་ཤརྨི། དཻ་བ་ཤརྨི། སཽ་ཏྲི། བཱ་རཱ་ཊ་ཀི །བཱལྨཱི་ཀི་ཀྵཽ་མ་དྷ་ནྭི། ཨཽ་པ་བནྡི་བི། ཨུཏྟ་ར། ཨནྟ་ར། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། །
དེས་ན་ཨངྒཱ་དྷི་ཀ་རཱི་ཡཿ། བཱུརྦ་ཏྲཱ་སིདྡྷཱི་ཡཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སརྦཏ་ལས་སོ། །ཚ་འགྱུར་ཏེ། པརྦ་ཏཱི་ཡཿ། མིའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །པརྦ་ཏ་ལས་ཚ་འགྱུར་ཏེ། སརྦ་ཏཱི་ཡཾ། འབྲས་བུའོ། །ཡང་ན་པཱརྦ་ཏཾ། པརྦ་ཏཱི་ཡཿ། གླང་པོ་ཆེའོ། །ཡང་ན་པཱརྦ་ཏཿ། མུ་ཁ། ཨེ་ཀ །པཪྵ་ལས་ཏས་ལས་སོ། །མུ་ཁ་སོགས་ཀྱི་པ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ལས་བྱུང་བ་ནི། མུ་ཁ་ཏཱི་ཡཿ། པཪྵཱ་ཏཱི་ཡཿ། མི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅིག་ཅར་ཚ་ལྡན་པ་ལས་མི་ཟད་པའིའོ་ཞེས་ཊི་དབྱིའོ། །སྭ་པ་ར་ཛ་ན། དེ་བ་རཱ་ཛ་ན་ལས་ཀུཊ་འང་ངོ༌། །ཚ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཀུཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །སྭ་ཀཱི་ཡཿ། པ་ར་ཀཱི་ཡཿ། ཛན་ཀཱི་ཡཿ། དེ་བ་ཀཱི་ཡཿ། སྭཱི་ཡཾ་ཞེས་པཱ་ཎི་ནིའི་འོ། །པྲྀ་ཐི་བཱ་མ་དྷྱའི་མ་འང་ངོ༌། །པྲྀ་ཐི་པཱ་མ་དྷ་ལས་ཚ་འགྱུར་ཞིང་དྱ་མ་རུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ༌། །སའི་ནང་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་དྷྱ་མཱི་ཡཿ། ངེས་པར་གནས་པ་དང༌། རྒྱུ་བ་ལ་ཨཎ་འང་ངོ༌། །པྲྀ་ཐི་བཱི་མ་དྷྱ་ལས་ངེས་པར་གནས་པ་དང་རྒྱུ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང་མ་དྷྱ་མ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །སའི་ནང་དུ་ངེས་པར་གནས་པ་ནི། མཱ་དྷྱ་མཱཿ་ངེས་པར་གནས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་དྷྱཱ་མཱི་ཡཿ། དམངས་རིགས་སོ། །བེ་ཎུ་ཀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཚཎའོ། །ལྷག་མ་ལ་འགྱུར་ཏེ། བཻ་ཎུ་ཀཱི་ཡཱཿ། བཻ་ཏྲ་ཀཱི་ཡཿ། བྲསྠཱི་ཡཿ། ཨཽཏྟ་ར་པ་དཱི་ཡཿ། མཱ་དྷྱ་མ་ཀཱི་ཡཿ། ཡུཥྨ་ཨསྨད་ལས་ཁ་ཉ་ཡང་ན་སྟེ་ཡུཥྨཱ་ཀ་ཨ་སྨཱ་ཀ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ལས་ཁཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་སྦྱར་བ་ནི་ཡུཥྨཱ་ཀ་དང་ཨཥྨཱ་ཀ་རུ་ཡང་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡཽཥྨཱ་ཀཱིཎ། ཨཱསྨ་ཀཱི་ཎཿ། ཡུཥྨ་དཱི་ཡཿ། ཨསྨཱ་དཱི་ཡཿ། ཨཎའོ། །ཡུཥྨད་ཡུཥྨད་དག་ལ་ཨཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་དེ་སྦྱར་བ་ན་ཡུཥྨཱ་ཀ་ཨསྨཱ་ཀ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡོཥྨཱ་ཀཿ། ཨསྨཱ་ཀཿ། ཏ་པ་ཀ་དང་མ་མ་ཀ་དག་ཅིག་ལའོ། །ཡུཥྨད་ཨ་སྨད་དག་ལས་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ན་ཁཉ་དང་ཨཎ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཏ་བ་དང་མ་མ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏཱ་བ་ཀཱི་ནཿ། མཱ་མ་ཀཱི་ནཿ། ཏཱ་བ་ཀ །མཱ་མ་ཀཱི་ནཿ། ཏཱ་བ་ཀཿ། མཱ་མ་ཀཿ། ཚ་ལ་ནི། ཏྲ་དཱི་ཡཿ། མ་དཱི་ཡཿ། རྐྱེན་ཚིག་མ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཏྲ་དང་མ་རུ་བསྒྱུར་བ་དག་གོ །ལྷག་མ་སྤྱིར་བཏང་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཨཎ་ལ་མི་བསྒྱུར་ཏེ། ཡུཥྨཱ་ཀ་མ་པ་ཏྱཾ་ཡཽཥྨདཿ། ཏ

【汉语翻译】
阿格尼夏尔弥，代瓦夏尔弥，索扎，巴拉达吉，瓦尔弥吉秀玛达尼，奥帕班迪比，乌塔拉，安塔拉，这是形状的集合。

因此，昂嘎迪嘎日雅，布尔巴扎悉地雅等等。来自萨尔瓦塔。变为“擦”，即帕尔瓦提雅，人。或者对于非人。来自帕尔瓦塔变为“擦”，即萨尔瓦提扬，果实。或者帕尔瓦坦，帕尔瓦提雅，大象。或者帕尔瓦塔，穆卡，埃嘎。来自帕尔沙的塔斯。对于穆卡等之外的任何事物，变为“擦”，即从口中产生的：穆卡提雅，帕尔沙提雅。从非人处立即具有“擦”，从不耗尽的，这是迪维。斯瓦帕拉扎纳，来自代瓦拉扎纳的古扎也是。变为“擦”，这有古扎阿嘎玛。斯瓦吉雅，帕拉吉雅，扎纳吉雅，代瓦吉雅。“斯维扬”是帕尼尼的。普日提瓦玛迪的玛也是。来自普日提帕玛迪变为“擦”，并且也转变为迪亚玛。从土地中生出的是玛迪亚米雅。对于确定存在和流动，也有阿纳。来自普日提瓦玛迪，对于表达确定存在和流动，阿纳变化并且也转变为玛迪亚玛。在土地中确定存在的是：玛迪亚玛，确定存在是什么呢？玛迪亚米雅，民众。来自贝努嘎等的是擦纳。转变为剩余的：拜努吉雅，拜扎吉雅，布拉斯提雅，奥塔拉帕迪雅，玛迪亚玛吉雅。来自玉什玛阿斯玛德的是卡尼亚，或者，玉什玛嘎，阿斯玛嘎也是。来自玉什玛德阿斯玛德的是卡尼亚或者变化，并且将其组合，也转变为玉什玛嘎和阿什玛嘎。玉什玛吉纳，阿斯玛吉纳，玉什玛迪雅，阿斯玛迪雅。阿纳。对于玉什玛德玉什玛德，阿纳或者变化，并且在组合时，转变为玉什玛嘎阿斯玛嘎。玉什玛嘎，阿斯玛嘎。塔帕嘎和玛玛嘎是相同的。来自玉什玛德阿斯玛德，当指代同一事物时，卡尼亚和阿纳转变为塔瓦和玛玛嘎。塔瓦吉纳，玛玛吉纳，塔瓦，玛玛吉纳，塔瓦嘎，玛玛嘎。对于“擦”是：扎迪雅，玛迪雅。由于“原因词不纯净”等，扎和玛的转变。剩余的，通常情况下，不会转变为后代的阿纳，玉什玛嘎玛帕提扬玉什玛德。

【英语翻译】
Agnisharmi, Daivasharmi, Sautri, Baradaki, Valmikishoma Dhani, Aupabandibi, Uttara, Antara, this is a collection of shapes.

Therefore, Angadhikariyah, Burbatrasidhiyah, and so on. From Sarvata. Becomes "tsa", i.e., Parvatiyah, a person. Or for non-humans. From Parvata becomes "tsa", i.e., Sarvatiyam, fruit. Or Parvatam, Parvatiyah, elephant. Or Parvata, Mukha, Eka. From Parsha's Tas. For anything beyond Mukha etc., becomes "tsa", i.e., originating from the mouth: Mukhatiya, Parshatiya. From non-humans, immediately possessing "tsa", from the inexhaustible, this is Divi. Svaparajana, Kuta also from Devarajana. Becomes "tsa", this has Kuta Agama. Svakiya, Parakiya, Janakiya, Devakiya. "Sviyam" is Panini's. The ma of Prithivamadhi is also. From Prithipamadha becomes "tsa", and also transforms into Dhyama. What is born from within the earth is Madhyamiya. For definite existence and movement, there is also Ana. From Prithivamadhi, for expressing definite existence and movement, Ana changes and also transforms into Madhyama. What definitely exists within the earth is: Madhyama, what is definite existence? Madhyamiya, the populace. From Benuka etc. is Tsana. Transforms into the remainder: Bainukiya, Baitrakiya, Brasthiya, Auttarapadiya, Madhyamakiya. From Yushma Asmad is Khanya, or, Yushmaka, Asmaka also. From Yushmad Asmad is Khanya or change, and combining it, it also transforms into Yushmaka and Ashmaka. Yushmakina, Asmakina, Yushmadiya, Asmadiya. Ana. For Yushmad Yushmad, Ana or change, and when combining, transforms into Yushmaka Asmaka. Yushmaka, Asmaka. Tapaka and Mamaka are the same. From Yushmad Asmad, when referring to the same thing, Khanya and Ana transform into Tava and Mamaka. Tavakina, Mamakina, Tava, Mamakina, Tavaka, Mamaka. For "tsa" is: Tradiya, Madiya. Due to "causal words are impure" etc., the transformation of Tra and Ma. The remainder, generally, does not transform into the descendant's Ana, Yushmaka Mapatyam Yushmad.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་པཱ་པ་ཏྱ། ཏྲཱ་དཿ། དྭཱི་པ་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཉེ་བ་ལས་ཡཉའོ་།རྒྱ་མཚོ་དང་ཉེ་བའི་དྭཱི་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཡཉ་
འགྱུར་ཏེ། ཀཙྪ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་ཨཎ་དང༌། མི་ལས་བུཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །དྭཻ་པྱཿ། རྒྱ་མཚོ་དང་ཉེ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭཻ་པཿ། དྭེ་པ་ཀཿ། ཨརྡྷ་ལས་ཡཏའོ། །འགྱུར་ཏེ། ཨརྡྷྱཾཿ། པ་ར་ཨ་བ་ར། ཨདྷ་མ། ཨུཏྟ་མ་རྣམས་སྔོན་མ་ལགས་སོ། །ཨ་སདྡྷ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། པཱ་རཱིརྡྷྱཾ། ཨ་བ་རཱ་རྡྷྱཾ། ཨུཏྟ་མཱརྡྷྱཾ་ཕྱོགས་ལས་ཋཉ་འང་ངོ༌། །ཕྱོགས་བརྗོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཨརྡྷྱ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ཨརྡྷའི་འང་ངོ༌། །པཽརྦཱརྡྷི་ཀཾ །པཱུརྦཱ་རྡྷྱཾ། དཱཀྵི་ཎཱརྡྷི་ཀཾ །དཀྵ་ཎཱ་རྡྷྱཾ་པ་ར་དང༌། ཨ་བ་ར་དག་ཕྱོགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་སྔོན་མའི་ཨརྡྷ་ལས་ཡང་ཉིད་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་དང་ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་ཨཉ་འང་ངོ༌། །གྲོང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་ཨརྡྷ་དང་ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་བརྗོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཉ་འང་ངོ༌། །གྲོང་ངམ་ལྗོངས་ཀྱི་ཤར་གྱི་ཕྱེད་ལས་བྱུང་ནི། པཽརྦཱརྡྷི་ཀཿ། པཽརྦཱརྡྷི་ཀཿ། དཱཀྵི་ཎཱ་རྡྷི་ཀཱཿ། དཀྵི་ཎཱརྡྷི་ཀཱཿ། དཀྵི་ཎཱརྡྷཿ། ཕྱོགས་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨརྡྷྱཱཿ། འདི་ངེས་པར་གྲོང་གིའོ། །སྔོན་མ་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། །སྔོན་དུ་སྒྲ་གཞན་ཡོད་པའི་ཨརྷ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། བཱ་ལེ་ཡཱརྡྷི་ཀཾ །ཀཽ་ཏ་མཱརྡྷི་གཾ །དུས་བརྗོད་པ་ལས་སོ། །ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། མཱ་སི་ཀཾ། སཱམྦཏྶ་རི་ཀཾ །དཻ་བ་སི་ཀཾ །མཽ་ཧཱུརྟྟི་ཀཾ་བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་དུས་ཅུང་ཟད་འཇུག་པ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཀཱ་དམྦ་པུཥྤི་ཀཾ །བཻ་ཧེ་པ་ལཱ་ལི་ཀཾ །གང་གི་དུས་ཀ་དམྦའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་སྡོང་བུར་གྱུར་པ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་དེ་དག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཤ་རད་ལས་དད་པའི་ལས་ལའོ། །ཤ་རད་ལས་དད་པའི་ལས་ཉིད་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ར་དི་ཀཾ་དད་པས་སོ། །གཞན་ལ་ནི། ཤ་ར་དཾ་ལས་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱ་རདཿ། དད་པའི་སྐྱེས་བུའོ། །ནད་དང་ཚད་གདུང་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །འདི་དག་ལ་ཤ་ར་ད་ལས་ཋཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ར་དི་ཀཿ། ཤ་ར་དཾ། ནད་དང༌། ཚ་གདུང་ངོ༌། །ནད་དང་ཚ་གདུང་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་ར་དཾ། ཆུའོ། །ཤ་ཤྭ་ཏ། ནཥཱ་པྲ་དོཥ་ལས་ཋཉ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་ཤྭ་ཏི་ཀཿ། ཤཱ་ཤྭ་ཏཾ་ནཻ་ཥི་ཀཾ །ནཻ་ཥམ། པྲཱ་ད་ཥི་ཀཾ །པྲཱ་དོ་ཥཾ། ཤྭ་པ་ལས་ཏུཊ་འང་ངོ༌། །འདི་ལ་ཋཉ་ཡན་གན་འགྱུར་ཏེ་ཏུཊ་ཨཱ་ག་མའང་ངོ༌། །ཤཽ་བསྟི་ཀཾ །ཤྭསྟྱཾ། ཤྭསྟ་ནཾ། ཙི་ར་པ་ཏུཏ

【汉语翻译】
པཱ་པ་ཏྱ། ཏྲཱ་དཿ། དྭཱི་པ་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཉེ་བ་ལས་ཡཉའོ་། རྒྱ་མཚོ་དང་ཉེ་བའི་དྭཱི་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཡཉ་འགྱུར་ཏེ། ཀཙྪ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་ཨཎ་དང༌། མི་ལས་བུཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །དྭཻ་པྱཿ། རྒྱ་མཚོ་དང་ཉེ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭཻ་པཿ། དྭེ་པ་ཀཿ། ཨརྡྷ་ལས་ཡཏའོ། །འགྱུར་ཏེ། ཨརྡྷྱཾཿ། པ་ར་ཨ་བ་ར། ཨདྷ་མ། ཨུཏྟ་མ་རྣམས་སྔོན་མ་ལགས་སོ། །ཨ་སདྡྷ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། པཱ་རཱིརྡྷྱཾ། ཨ་བ་རཱ་རྡྷྱཾ། ཨུཏྟ་མཱརྡྷྱཾ་ཕྱོགས་ལས་ཋཉ་འང་ངོ༌། །ཕྱོགས་བརྗོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཨརྡྷྱ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ཨརྡྷའི་འང་ངོ༌། །པཽརྦཱརྡྷི་ཀཾ །པཱུརྦཱ་རྡྷྱཾ། དཱཀྵི་ཎཱརྡྷི་ཀཾ །དཀྵ་ཎཱ་རྡྷྱཾ་པ་ར་དང༌། ཨ་བ་ར་དག་ཕྱོགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་སྔོན་མའི་ཨརྡྷ་ལས་ཡང་ཉིད་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་དང་ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་ཨཉ་འང་ངོ༌། །གྲོང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་ཨརྡྷ་དང་ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་བརྗོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཉ་འང་ངོ༌། །གྲོང་ངམ་ལྗོངས་ཀྱི་ཤར་གྱི་ཕྱེད་ལས་བྱུང་ནི། པཽརྦཱརྡྷི་ཀཿ། པཽརྦཱརྡྷི་ཀཿ། དཱཀྵི་ཎཱ་རྡྷི་ཀཱཿ། དཀྵི་ཎཱརྡྷི་ཀཱཿ། དཀྵི་ཎཱརྡྷཿ། ཕྱོགས་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨརྡྷྱཱཿ། འདི་ངེས་པར་གྲོང་གིའོ། །སྔོན་མ་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། །སྔོན་དུ་སྒྲ་གཞན་ཡོད་པའི་ཨརྷ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། བཱ་ལེ་ཡཱརྡྷི་ཀཾ །ཀཽ་ཏ་མཱརྡྷི་གཾ །དུས་བརྗོད་པ་ལས་སོ། །ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། མཱ་སི་ཀཾ། སཱམྦཏྶ་རི་ཀཾ །དཻ་བ་སི་ཀཾ །མཽ་ཧཱུརྟྟི་ཀཾ་བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་དུས་ཅུང་ཟད་འཇུག་པ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཀཱ་དམྦ་པུཥྤི་ཀཾ །བཻ་ཧེ་པ་ལཱ་ལི་ཀཾ །གང་གི་དུས་ཀ་དམྦའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་སྡོང་བུར་གྱུར་པ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་དེ་དག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཤ་རད་ལས་དད་པའི་ལས་ལའོ། །ཤ་རད་ལས་དད་པའི་ལས་ཉིད་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ར་དི་ཀཾ་དད་པས་སོ། །གཞན་ལ་ནི། ཤ་ར་དཾ་ལས་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱ་རདཿ། དད་པའི་སྐྱེས་བུའོ། །ནད་དང་ཚད་གདུང་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །འདི་དག་ལ་ཤ་ར་ད་ལས་ཋཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ར་དི་ཀཿ། ཤ་ར་དཾ། ནད་དང༌། ཚ་གདུང་ངོ༌། །ནད་དང་ཚ་གདུང་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་ར་དཾ། ཆུའོ། །ཤ་ཤྭ་ཏ། ནཥཱ་པྲ་དོཥ་ལས་ཋཉ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་ཤྭ་ཏི་ཀཿ། ཤཱ་ཤྭ་ཏཾ་ནཻ་ཥི་ཀཾ །ནཻ་ཥམ། པྲཱ་ད་ཥི་ཀཾ །པྲཱ་དོ་ཥཾ། ཤྭ་པ་ལས་ཏུཊ་འང་ངོ༌། །འདི་ལ་ཋཉ་ཡན་གན་འགྱུར་ཏེ་ཏུཊ་ཨཱ་ག་མའང་ངོ༌། །ཤཽ་བསྟི་ཀཾ །ཤྭསྟྱཾ། ཤྭསྟ་ནཾ། ཙི་ར་པ་ཏུཏ

帕帕提亚，扎达。从岛屿接近海洋产生亚尼。从任何接近海洋的岛屿产生亚尼，如从卡恰等处读到的阿尼，以及从人产生布尼亚的特殊情况。德瓦比亚，接近海洋是什么意思？德瓦帕，德瓦帕卡，从阿尔达产生亚塔。产生阿尔达姆。帕拉，阿瓦拉，阿达玛，乌塔玛都是先前的。从阿萨达产生亚塔，帕拉尔达姆，阿瓦拉尔达姆，乌塔玛尔达姆，从方向也产生塔尼亚。从表达方向的帕罗尔阿尔达亚产生塔尼亚，也从字母安产生阿尔达的安。波尔瓦尔提卡姆，普尔瓦尔达姆，达克希纳尔提卡姆，达夏纳尔达姆，帕拉和阿瓦拉虽然是表达方向，但因为它们想要先前阿尔达的再次出现。从村庄和地区的单侧也产生阿尼。从村庄的单侧阿尔达和地区的单侧也从表达方向的帕罗尔产生塔尼亚，也产生阿尼。从村庄或地区的东半部分产生的是，波尔瓦尔提卡，波尔瓦尔提卡，达克希纳尔提卡，达希纳尔提卡，达希纳尔达。从方向等本身，阿尔达亚。这肯定是村庄的。从先前存在的开始。在先前存在其他声音的阿尔哈中产生塔尼亚，巴莱亚尔提卡姆，考塔玛尔提冈。从表达时间开始。产生塔尼亚，玛斯卡姆，桑巴萨里卡姆，戴瓦斯卡姆，莫胡尔提卡姆，从表达的陈述中，塔尼亚如何从稍微涉及时间中产生，卡达姆巴普什皮卡姆，拜海帕拉利卡姆。在卡达姆巴的花朵、果实和树干变成的时间里，通过不区分地接近它们，在它们之中进行表达。从夏拉达产生信仰的事业。从夏拉达产生信仰的事业本身中产生塔尼亚，夏拉迪卡姆，通过信仰。对于其他，从夏拉达姆陈述什么？夏拉达，信仰的士夫。对于疾病和灼热的痛苦也可能。对于这些，从夏拉达产生塔尼亚也可能，夏拉迪卡，夏拉达姆，疾病和灼热的痛苦。对于疾病和灼热的痛苦是什么意思？夏拉达姆，水。夏沙塔，奈沙普拉多沙中产生塔尼亚也可能。夏沙提卡，夏沙塔姆，奈什卡姆，奈沙姆，普拉达什卡姆，普拉多沙姆。从什瓦帕也产生图特。在此产生塔尼亚亚尼甘，也产生图特阿伽玛。肖瓦斯提卡姆，什瓦斯提亚姆，什瓦斯塔南，奇拉帕图特

【英语翻译】
pā pa tya, trā daḥ. From an island near the ocean, yañ is produced. From any island near the ocean, yañ is produced, such as aṇ read from Kaccha, etc., and the special case of buñ produced from a person. dvaipyaḥ. What does "near the ocean" mean? dvaipaḥ, dvēpakaḥ. From ardha, yat is produced. ardhyaṃḥ is produced. para, avara, adhama, uttama are all previous. From asaddha, yat is produced, pārārdhyaṃ, avarārdhyaṃ, uttamārdhyaṃ. ṭhañ is also produced from direction. From parōl ardhya expressing direction, ṭhañ is produced, and also from the letter aṃ, aṃ of ardha. paurvārthīkaṃ, pūrvārdhyaṃ, dākṣiṇārthīkaṃ, dakṣaṇārdhyaṃ. para and avara, although expressing direction, are because they want the reoccurrence of the previous ardha. From one side of a village and a region, añ is also produced. From one side ardha of a village and also from one side of a region, ṭhañ is produced from parōl expressing direction, and añ is also produced. What is produced from the eastern half of a village or region is, paurvārthīkaḥ, paurvārthīkaḥ, dākṣiṇārthīkāḥ, daṣiṇārthīkāḥ, daṣiṇārthaḥ. From directions, etc. itself, ardhyāḥ. This is definitely of a village. From the beginning with the previous. In arha where another sound exists previously, ṭhañ is produced, bālēyārthīkaṃ, kautamārthīgaṃ. From expressing time. ṭhañ is produced, māsikaṃ, sāmbatsarikaṃ, daivasikaṃ, mauhūrttikaṃ. From the statement of expression, how ṭhañ is produced from slightly involving time, kādambapuṣpikaṃ, vaihēpalālikaṃ. In the time when the flowers, fruits, and trunks of kadamba become, by approaching them without distinguishing, it is expressed among them. From śarada, the deed of faith. From the deed of faith itself from śarada, ṭhañ is produced, śāradikaṃ, through faith. For others, what is stated from śaradaṃ? śāradaḥ, a man of faith. For diseases and burning pains, it may also be. For these, ṭhañ may also be produced from śarada, śāradikaḥ, śaradaṃ, diseases and burning pains. What does "for diseases and burning pains" mean? śaradaṃ, water. śāśvata, naiṣāpradōṣa, ṭhañ may also be produced. śāśvatikaḥ, śāśvataṃ, naiṣikaṃ, naiṣaṃ, prādaṣikaṃ, prādōṣaṃ. From śvapa, tuṭ is also produced. Here, ṭhañ yan gan is produced, and tuṭ āgama is also produced. śaubastikaṃ, śvastyaṃ, śvastānaṃ, cirapatuta

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
། པ་རཱ་རི་ལས་ནའོ། །ཡང་ན་འགྱུར་ཞིན་ཏུཊ་ཨཱ་ག་
མའང་ངོ༌། །ཙི་རཏྣཿ། ཙིརནྟ་ན། བ་རུཏྣཿ། བ་རུཏྟཿ། པཱ་རཱ་རཏྣིཿ། པ་རཱ་རིཏྣ། པཱུརྦཱ་ནྣ། ཨ་པ་རཱཏྣ་དག་ལ་ཏན་ཊའོ། །ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པཱུརྦཱཏྣ་ཏནཿ། བཽརྦཱ་ཏྣི་ཀཾ །ཨ་པ་རཱཏེ་ཏ་ནཿ། ཨ་པ་རཱཏྣི་ཀཾ །དུས་ཀྱི་དོན་ལས་ཏ་ར་ཏན། ཏ་མ་དུས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་བདུན་པ་མི་འཇིག་གོ །ཊ་ཡིག་ནི་དཱིཔ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །པཱ་ཡཾ་པྲཏྣེ། པྲཱ་གེ་ཙི་རི་གྲངས་མེད་པ་ལས་རྟག་ཏུ་ཏ་ནཊ་འགྱུར་ཏེ། སཱ་ཡཾ་ཏ་ནཾ། པྲ་གེ་ཏ་ནཾ། ཙི་རནྟ་ནཾ། ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨེ་ཡིག་མཐའ་ནི་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཉིད་དོ། །དོ་ཥཱ་ཏ་ནཾ། དུས་བརྗོད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མཐོ་རིས་ལས་བྱུང་བ་ནི། སྭོརྦཾ། སནྡྷྱ་ལས་དུས་དང་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཨཎའོ། །སནྡྷ་སོགས་རྣམས་ལས་དུས་དང་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། སཱནྡྷྱཾ་སཱནྡྷི། བེ་ལཾ། གྲེཥྨ། ཤཻ་ཥི་རམ་ཏཻ་ཥ་རཾ་ཏཻ་ཥཾ་པོ་ཥཾ་སནྡྷྱ། སནྡྷི་བེ་ལ། ཨ་མཱ་བཱ་སྱཱ། ཏྲ་ཡོ་ད་ཤཱི་།པཉྩ་ད་ཤཱི་།པོརྞ་མཱ་སཱི། བྲྀ་ཏི་པ་ཏ། ནཀྵ་ཏྲ་སྨོས་པས་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དུས་གཟུང་སྟེ། དུས་སྤྱིར་བཏང་བས་སོ། །ཨཎ་སྨོས་པས་ཨཎ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་གྱི་ཤས་མ་ཡིན་ནོ། །པཽརྞ་མཱསྱ་སོགས་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སཱཾ་བཏྶ་ར་ལས་ཕ་ལ་དང་པརྦ་ཎ་ལས་སོ། །ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། སཱམྦཏྶམ་ར་ཕ་ལཾ། སཱཾ་བཏྶ་རཾ་པརྦ། གཞན་དུ། སམྦཏྶ་རི་ཀ །ཨཱ་ཡཿ། ཧེ་མནྟ་ལས་ཏ་དབྱི་བ་ཡང་ནའོ། །ཧེ་མནྟ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང་ཏ་དབྱི་བ་ཡང་ནའོ། །ཧཻ་མ་ནཾ། ཧཻ་མནྟཾ། ཨཎ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དེས་ན་ཧཻ་མནྟི་ཀཾ་བཪྵཱ་པྲཱ་བྲྀཏ་དག་ལས་ཋཀ །ཨཻ་ཎྱ་དག་གོ །རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཱཪྵི་ཀཾ །པྲ་བྲྀཥེ་ཎྱ། ཨངྒ་ལས་ཨ་པ་རི་ཏུ་ལས་ཀིཉིཎཏའོ། །དུས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལས་ཀིཏ་དང་ཉིཎཏ་ལས་ཀྱང་གང་སྒྲུབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་མཐར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀིཏ་ལས་ནི་པཱུརྦ་བཱཪྵི་ཀཾ །ཨ་པ་ར་བཱཪྵི་ཀཾ །ཉིཏ་ལས་ནི། པཱུརྦ་གྲཻཥྨི་ཀམ་།ཎིཏ་ལས་ནི། པྲཱུརྦ། ཧཻ་མ་ནཾ། ཨ་པ་ར་ཧཻ་མ་ནཾ། ཨཱ་དི་དང་མ་དྷྱ་ལས་མའོ། །འགྱུར་ཏེ། ཨ་དི་མཿ། མ་དྷྱ་མཿ། ཨ་དྷས། ཨ་བས་ལས་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །མ་འགྱུར་ཞིང་མཐའ་དབྱི་བ་དང་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ༌། །མ་དྷྱ་ལས་ཨ་སྟེ་ད་ལྟར་བ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་མ་དྱ་ལས་ཨ་ཡིག་འགྱུར་ཏེ། མ་དྷྱཱ་ཧ་ཅང་མི་རིང་ཧ་ཅང་མི་ཐུང་ལ་རིགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་
བ

【汉语翻译】
从帕拉里开始也是。或者转变的增补词根也行。ཙི་རཏྣཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）， चिरत्न，ciratna，古老的。ཙིརནྟ་ན། चिरन्तन，cirantana，永恒的。བ་རུཏྣཿ। वरुत्न，varutna，保护者。བ་རུཏྟཿ। वरूत्त，varutta，覆盖。པཱ་རཱ་རཏྣིཿ। पारारत्नि，pārāratni，对岸的宝石。པ་རཱ་རིཏྣ། पारारित्न，pārāritna，对岸的。པཱུརྦཱ་ནྣ། पूर्बान्न，pūrbānna，先前的食物。ཨ་པ་རཱཏྣ་དག་ལ་ཏན་ཊའོ། अपरान्न，aparānna，后来的食物，这些词加上tan ṭa。或者转变，པཱུརྦཱཏྣ་ཏནཿ। पूर्बात्नतन，pūrbātnatana，先前的自我。བཽརྦཱ་ཏྣི་ཀཾ । बौर्बात्निकं，baurbātnikaṃ，关于先前自我的。ཨ་པ་རཱཏེ་ཏ་ནཿ。 अपरतेतन，aparātetana，后来的自我。ཨ་པ་རཱཏྣི་ཀཾ 。अपरात्निकं，aparātnikaṃ，关于后来自我的。从时间意义上来说，tara tan。ta ma 时间上也是，因此第七个不会消失。ṭa字母是灯的意思。པཱ་ཡཾ་པྲཏྣེ。 पायं प्रतने，pāyaṃ pratane，古老的饮料。པྲཱ་གེ་ཙི་རི་གྲངས་མེད་པ་ལས་རྟག་ཏུ་ཏ་ནཊ་འགྱུར་ཏེ། प्रागे चिरि，prāge ciri，从无数的先前和古老中，总是会转变tan ṭa。སཱ་ཡཾ་ཏ་ནཾ། सायं तनं，sāyaṃ tanaṃ，傍晚的自我。པྲ་གེ་ཏ་ནཾ། प्रगे तनं，prage tanaṃ，早晨的自我。ཙི་རནྟ་ནཾ། चिरन्तनं，cirantanaṃ，永恒的。从词缀来说，以e结尾的词就是以a结尾的词。དོ་ཥཱ་ཏ་ནཾ། दोषातनं，doṣātanaṃ，夜晚的自我。从表达时间来说就是这样。从高处产生的是：སྭོརྦཾ། स्वर्बं，svorbaṃ，天堂。从桑迪亚来说，从时间和星星来说是aṇa。从桑迪亚等词来说，从时间和星星来说会转变aṇa。སཱནྡྷྱཾ་སཱནྡྷི། सान्ध्यं सान्धि，sāndhyaṃ sāndhi，黄昏。བེ་ལཾ། बेलं，belaṃ，时间。གྲེཥྨ། ग्रैष्म，graiṣma，夏季。ཤཻ་ཥི་རམ་ཏཻ་ཥ་རཾ་ཏཻ་ཥཾ་པོ་ཥཾ་སནྡྷྱ། शैषिरं तैषं पौषं संध्य，śaiṣiraṃ taiṣaṃ pauṣaṃ saṃdhya，冬季，提沙月，波沙月，黄昏。སནྡྷི་བེ་ལ། संधि बेल，saṃdhi bela，连接时间。ཨ་མཱ་བཱ་སྱཱ། अमावस्या，amāvasyā，新月。ཏྲ་ཡོ་ད་ཤཱི་། त्रयोदशी，trayodaśī，十三。པཉྩ་ད་ཤཱི་། पञ्चदशी，pañcadaśī，十五。པོརྞ་མཱ་སཱི། पौर्णमासी，paurṇamāsī，满月。བྲྀ་ཏི་པ་ཏ། वृतिपत，vṛtipata，誓言的堕落。提到星星，通过星星来表示接近的时间，抓住一般的时间。提到aṇa，aṇa本身会如何转变，而不是部分。这是“从paurṇamāsī等词来说”的意思。从桑巴萨拉来说，从帕拉和帕尔巴纳来说也是。会转变aṇa。སཱམྦཏྶམ་ར་ཕ་ལཾ། साम्बत्सर फल，sāmbatsara phalaṃ，年度水果。སཱཾ་བཏྶ་རཾ་པརྦ། सांवत्सर पर्व，sāṃbatsaraṃ parva，年度节日。其他的是：སམྦཏྶ་རི་ཀ 。संवत्सरिक，saṃvatsarika，年度的。ཨཱ་ཡཿ। आय，āyaḥ，收入。从黑曼塔来说，ta dbyi ba也是。从黑曼塔来说，会转变aṇa，ta dbyi ba也是。ཧཻ་མ་ནཾ། हैमनं，haimanaṃ，冬季的。ཧཻ་མནྟཾ། हैमन्तं，haimantaṃ，冬季的。有些人说aṇa也是可以辨别的。因此，从haimantikaṃ varṣā prāvṛta等词来说是ṭhaka。是aiṇya等词。会依次转变。བཱཪྵི་ཀཾ 。वार्षिकं，vārṣikaṃ，年度的。པྲ་བྲྀཥེ་ཎྱ། प्रावृषेण्य，prāvṛṣeṇya，雨季的。从昂嘎来说，从阿帕里图来说是kin iṇat。从表达时间的词来说，从kita和ñiṇata来说，无论获得什么，那些词的先前部分也应该被理解为时间的结尾。从kita来说，是pūrva vārṣikaṃ。ཨ་པ་ར་བཱཪྵི་ཀཾ 。अपर वार्षिकं，apara vārṣikaṃ，后来的年度。从ñita来说是：pūrva graiṣmikaṃ。从ṇita来说是：prūrba haimanaṃ。ཨ་པ་ར་ཧཻ་མ་ནཾ། अपर हैमनं，apara haimanaṃ，后来的冬季。从阿迪和玛迪亚来说是ma。会转变。ཨ་དི་མཿ。 आदिम，ādimaḥ，最初的。མ་དྷྱ་མཿ。 मध्यम，madhyamaḥ，中间的。ཨ་དྷས། अधस，adhasa，下方的。从阿瓦斯来说，dbyi ba也是。不转变，结尾dbyi ba和转变也是。从玛迪亚来说是a，是现在的。现在的是指符合逻辑的表达。为了明确表达，从玛迪亚来说，a字母会转变。མ་དྷྱཱ་ཧ་ཅང་མི་རིང་ཧ་ཅང་མི་ཐུང་ལ་རིགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་
བ

【英语翻译】
From parāri onwards as well. Or the augmentative root that transforms is also fine. Ciratnaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), चिरत्न, ciratna, ancient. Cirantana. चिरन्तन, cirantana, eternal. Varutnaḥ. वरुत्न, varutna, protector. Varuttaḥ. वरूत्त, varūtta, covering. Pārāratniḥ. पारारत्नि, pārāratni, gem on the opposite shore. Pārāritna. पारारित्न, pārāritna, on the opposite shore. Pūrbānna. पूर्बान्न, pūrbānna, previous food. Aparātna for these words, tan ṭa. Or transforms, Pūrbātna tanaḥ. पूर्बात्नतन, pūrbātnatana, previous self. Baurbātnikaṃ. बौर्बात्निकं, baurbātnikaṃ, concerning the previous self. Aparāte tanaḥ. अपरतेतन, aparātetana, later self. Aparātnikaṃ. अपरात्निकं, aparātnikaṃ, concerning the later self. From the meaning of time, tara tan. ta ma also in time, therefore the seventh will not disappear. The letter ṭa means lamp. Pāyaṃ pratne. पायं प्रतने, pāyaṃ pratane, ancient drink. Prāge ciri, from countless previous and ancient, tan ṭa will always transform. Sāyaṃ tanaṃ. सायं तनं, sāyaṃ tanaṃ, evening self. Prage tanaṃ. प्रगे तनं, prage tanaṃ, morning self. Cirantanaṃ. चिरन्तनं, cirantanaṃ, eternal. From the suffix, a word ending in e is the same as a word ending in a. Doṣātanaṃ. दोषातनं, doṣātanaṃ, night self. From expressing time, that's it. What arises from above is: Svorbaṃ. स्वर्बं, svorbaṃ, heaven. From Sandhya, from time and stars is aṇa. From Sandhya etc., from time and stars, aṇa will transform. Sāndhyaṃ sāndhi. सान्ध्यं सान्धि, sāndhyaṃ sāndhi, twilight. Belaṃ. बेलं, belaṃ, time. Graiṣma. ग्रैष्म, graiṣma, summer. Śaiṣiraṃ taiṣaṃ pauṣaṃ saṃdhya. शैषिरं तैषं पौषं संध्य, śaiṣiraṃ taiṣaṃ pauṣaṃ saṃdhya, winter, Tisha month, Pausha month, twilight. Saṃdhi bela. संधि बेल, saṃdhi bela, joining time. Amāvasyā. अमावस्या, amāvasyā, new moon. Trayodaśī. त्रयोदशी, trayodaśī, thirteen. Pañcadaśī. पञ्चदशी, pañcadaśī, fifteen. Paurṇamāsī. पौर्णमासी, paurṇamāsī, full moon. Vṛtipata. वृतिपत, vṛtipata, fall of vows. Mentioning stars, by stars to indicate the approaching time, grasp the general time. Mentioning aṇa, how aṇa itself will transform, not a part. This is the meaning of "from paurṇamāsī etc.". From sāṃbatsara, also from phala and parbaṇa. Aṇa will transform. Sāmbatsara phalaṃ. साम्बत्सर फल, sāmbatsara phalaṃ, annual fruit. Sāṃbatsaraṃ parva. सांवत्सर पर्व, sāṃbatsaraṃ parva, annual festival. Others are: Saṃvatsarika. संवत्सरिक, saṃvatsarika, annual. Āyaḥ. आय, āyaḥ, income. From Hemanta, ta dbyi ba also. From Hemanta, aṇa will transform, ta dbyi ba also. Haimanaṃ. हैमनं, haimanaṃ, of winter. Haimantaṃ. हैमन्तं, haimantaṃ, of winter. Some say aṇa is also discernible. Therefore, from haimantikaṃ varṣā prāvṛta etc. is ṭhaka. Are aiṇya etc. Will transform in order. Vārṣikaṃ. वार्षिकं, vārṣikaṃ, annual. Prāvṛṣeṇya. प्रावृषेण्य, prāvṛṣeṇya, rainy season. From aṅga, from aparitu is kin iṇat. From words expressing time, from kita and ñiṇata, whatever is obtained, the previous parts of those words should also be understood as the end of time. From kita, is pūrva vārṣikaṃ. Apara vārṣikaṃ. अपर वार्षिकं, apara vārṣikaṃ, later annual. From ñita is: pūrva graiṣmikaṃ. From ṇita is: prūrba haimanaṃ. Apara haimanaṃ. अपर हैमनं, apara haimanaṃ, later winter. From ādi and madhya is ma. Will transform. Ādimaḥ. आदिम, ādimaḥ, initial. Madhyamaḥ. मध्यम, madhyamaḥ, middle. Adhasa. अधस, adhasa, below. From avas, dbyi ba also. Does not transform, ending dbyi ba and transforming also. From madhya is a, is the present. The present is referring to logical expression. To clearly express, from madhya the letter a will transform. Madhyā ha caṅ mi riṅ ha caṅ mi thuṅ la rigs pa'i tshad daṅ ldan pa'i
ba

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ུད་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་གྲ་ཨནྟ་པཤྩ་ལས་ཨ་མའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཨ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་གྲི་མ། ཨིནྟི་མཿ། པཥྩི་མཿ། ལྷག་མ་ཅན་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ལྷག་མའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟིའི་འཇམ་དང་ལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་ཡུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངི་ལས་སྐྱེ་བ་ལས་བྲྀཥ་ལས་ཋནའོ། །པྲཱེ་བྲྀཊའི་སྒྲ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་ཋན་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་ཎྱའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །དབྱར་སྐྱེས་པ་ནི་པྲཱ་བྲྀ་ཥི་ཀཿ། སྐྱེ་བ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ལ་གཞན་ཉིད་ལས་ཡང་དེ་ལ་བྱས་པ་ཨིཀ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མ་ཅན་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ལྷག་མའི་ཁྱད་པར་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །གཞན་ནི་འདིར་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྤྱིར་བཏང་ཆེ་བའི་ཨན་ལ་སོགས་པ་དང༌། གྷ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷག་མ་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་འཇོམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི། སྲོགྷྣཿ། མཱ་ཐུརཿ། ཡུལ་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པ་ནི། རཱཥྚི་ཡཿ། བཱ་རཱ་པཱ་རི་ཎིཿ། འདི་དབྱར་སྐྱེས་པ་ནི། པྲཱ་བྲྀ་ཥེ་ཎྱ། བྲཱརྠབཿ། ཤ་རད་ལས་མིང་ལ་བུ་ཉའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། རི་ལུ་ལ་ཨཎ་གྱིས་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤཱ་ར་ད་ཀཱཿ། རྩྭ་དརྦྷའོ། །ཡང་ན་སྲན་མ་མུརྒའོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱར་དཾ་ལོག་རྟོག་གོ །པཱུརྦཱ་དྣ། ཨ་པ་རཱ་ཧྣ། ཨརྡཱ་མཱུ་ལ་པྲ་དོ་ཥ་ལས་ཀནའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། པཱུ་རྦཱཧྣ་ཀཿ། ཨ་བ་རཱ་ཧྣ་ཀཿ། འདིར་ཏ་ནཊ་དང་ཨན་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །རྒྱུ་སྐར་ལག་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དུས་ནི། ཨཱརྡྷ་དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི། ཨཱརྡྷྲ་ཀཿ། མཱུ་ལ་ཀཿ། རྒྱུ་སྐར་ལས་ཨཎ་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཀེ་ཨན་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །པྲ་དཽ་ཥ་ཀཿ། ཤ་ཤྭ་ཏ་ནི་ཤཱ་པྲ་དོ་ཥ་ལས་ཞེས་ཋཉ་དང་ཨཉ་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨ་བསྐ་ར་ཀཿ། སྤྱིར་བཏང་ཅན་ཨན་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པཱུརྦཱཧྣེ་ཏ་ནཾ། བཽརྦཱ་ཧྣི་ཀཾ །པནྠཀའོ། །སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་ཀན་ཏེ་ལམ་
སྟོན་པའི་མིང་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །སིནྡྷུ། ཨ་བ་ཀ་ར་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་མིང་ལ་ཀན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སིནྡྷུ་ཀཿ། སི

【汉语翻译】
意思是“没有”。阿格拉（藏文，梵文天城体：अग्र，梵文罗马拟音：agra，汉语字面意思：顶端），安塔（藏文，梵文天城体：अन्त，梵文罗马拟音：anta，汉语字面意思：末端），帕西查（藏文，梵文天城体：पश्च，梵文罗马拟音：paśca，汉语字面意思：后面）之后是阿玛。这些不变成阿玛：阿格里玛，印提玛，帕西玛。剩余的都已讲述完毕。现在要讲述剩余的差别。这是萨度基尔提的关于“江”和“拉”的语音语法，由吉祥的卡林伽地方的自在菩提萨埵的地方的教师，国王的拉所造的八千颂释论，第四品第三节结束。顶礼佛！从“额”产生，从“布利希”（藏文，梵文天城体：वृष，梵文罗马拟音：vṛṣa，汉语字面意思：公牛）产生“塔那”。在“布列布利”（藏文，梵文天城体：बृट्，梵文罗马拟音：bṛṭ，汉语字面意思：增长）的第七格词尾之后，为了产生的意思而变成“塔那”，这是对“埃尼亚”的特殊规定。夏天出生的叫做“普拉布利希卡”。为了表达出生等意思，从其他本身来说，做了“伊卡”等也不会改变，仍然是剩余的。为了从自性的差别中确定剩余的差别。因此，这本身就是自性之外的意思。其他在这里也应如何合理地，一般性地出现大的“安”等，以及“嘎”等和剩余的。在“托炯”出生的是“索格那”。在“玛图拉”出生的是“玛图拉”。在地区出生的是“拉斯提亚”。“瓦拉帕里尼”。这是夏天出生的“普拉布利希尼亚”，“布拉尔塔瓦”。从秋天来说，名字是“布尼亚”。从第七格词尾为了出生的意思而改变，这是用“阿那”对“日鲁”的特殊规定。“夏拉达卡”。草是“达尔夏”。或者豆子是“穆尔嘎”。说是名字是什么意思呢？“夏尔丹”是错误的思考。从“普尔瓦德那”，“阿帕拉哈那”，“阿尔达穆拉普拉多沙”产生“卡那”。从第七格词尾为了出生而改变。“普尔瓦哈那卡”，“阿瓦拉哈那卡”。这里是对“塔纳特”和“安”的特殊规定。星星“拉”和月亮结合，表示接近的时间。在“阿尔达”出生的是“阿尔扎卡”，“穆拉卡”。从星星来说，这是对“阿那”的特殊规定。“凯安”的意思是很短。“普拉多沙卡”。“夏夏塔”是从“夏普拉多沙”来说，这是对“塔尼亚”和“阿尼亚”的特殊规定。“阿瓦斯卡拉卡”。这是一般性的，是对“安”的特殊规定。说是名字本身。“普尔瓦哈内塔南”，“沃瓦哈尼康”，“潘塔卡”。为了出生的意思而“坎”，是道路指示的名字的词缀。信度，阿瓦卡拉等也有“那”。为了出生的意思，名字是“坎”或者改变。“信度卡”，“信

【英语翻译】
It means "without." After Agra (अग्र, agra, top), Anta (अन्त, anta, end), Pashca (पश्च, paśca, behind) comes Ama. These do not become Ama: Agrima, Intima, Pashcima. The remaining have been explained. Now, the difference of the remaining will be explained. This is Sadhu Kirti's grammar of "Jiang" and "La," the eight thousand verse commentary composed by the lord of the land of auspicious Kalinga, the teacher of the land of the self-existent Bodhisattva, King La, the third section of the fourth chapter ends. Homage to the Buddha! From "Ngi" arises, from "Vrisha" (वृष, vṛṣa, bull) arises "Thana." After the seventh case ending of "Bribri" (बृट्, bṛṭ, increase), "Thana" is transformed for the meaning of arising, this is a special provision for "Enya." One born in summer is called "Prabrishika." For expressing the meaning of birth etc., from other than itself, doing "Ika" etc. will not change, it remains the remaining. In order to establish the difference of the remaining from the difference of nature. Therefore, this itself is the meaning other than nature. Other things here should also appear generally large "An" etc., and "Ga" etc. and the remaining, as is reasonable. One born in "Thojom" is "Sroghna." One born in "Mathura" is "Mathura." One born in the region is "Rashtriya." "Varaparini." This one born in summer is "Prabhrishinya," "Brarthava." From autumn, the name is "Bunya." From the seventh case ending, it changes for the meaning of birth, this is a special provision for "Rilu" by "Ana." "Sharadaka." The grass is "Darsha." Or the bean is "Murga." What does it mean to say the name? "Shardam" is a wrong thought. From "Purvadna," "Aparahna," "Ardamulapradosha" arises "Kana." From the seventh case ending, it changes for birth. "Purvahnaka," "Avarahnaka." Here is a special provision for "Tanat" and "An." The star "La" and the moon combine, indicating the time of closeness. One born in "Arda" is "Arzaka," "Mulaka." From the star, this is a special provision for "Ana." "Kean" means very short. "Pradoshaka." "Shashata" is from "Shapradosha," this is a special provision for "Tanya" and "Anya." "Avaskaraka." This is general, it is a special provision for "An." It is said to be the name itself. "Purvahnetanam," "Vovahnikam," "Panthaka." For the meaning of birth, "Kan" is the suffix for the name of the road indicator. Sindhu, Avakara etc. also have "Na." For the meaning of birth, the name is "Kan" or it changes. "Sindhuka," "Sin"

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ནྡྷུ་པཿ། ཀཙྪ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་ཨཉའོ། །ཨ་པ་ཀ་ར་ཀཿ། ལྷག་མ་ལ་ཨཎའོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །སཻནྡྷུ་བ་ཀཿ། མིའོ། །མིང་དང་དེའི་གནས་དག་ལ་བུཉའོ། །ཨ་མཱ་དང་པོའི་བ་སྱ་ཨ་བ་སྱ་དག་ལ་སྟེ་ཨའང་ངོ༌། །ཨ་མཱ་སྔོན་མའི་བ་སྱ་དང་ཨ་བ་སྱ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་ཀན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཨའང་ངོ༌། །ཨ་མཱ་བ་སྱ་ཀཿ། ཨ་མཱ་བ་སྱཿ། ཨ་མཱ་བཱ་སྱ་ཀཿ།ཨ་མཱ་བཱ་སྱཿ། སནྡྷྱ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཎའོ། །བཏྶ་ཤྭ་ལ་ཨ་ཤྭི་ནཱི་མྲྀ་ག་ཤི་རཿ། ཨ་བྷི་ཛི་ཏ། ཨ་ཤྭ་ཡུག །ཤ་ཏ་བྷི་ཥཀ་རྣམས་ལས་འཇིག་པར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་བྱས་པའི་འོ། །བེའུའི་ར་བར་སྐྱེས་པ་ནི། བཏྶ་ཤཱ་ལཿ། བཱཏྶ་ཤཱ་ལཿ། རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཟུང་བ་ལས་བེའུ་ར་བར་སྐྱེས་པ་ནི། བཏྶ་ཤཱ་ལཿ། བཱཏྶ་ཤཱ་ལཿ། ཐ་སྐར་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་མཚོན་པའི་དུས་ནི། ཨ་ཤྭི་ནཱི། དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི། ཨ་ཤྭཱི་།ཨཱ་ཤྭཱི་ནཿ། རི་དགས་མགོ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་མཚོན་པའི་དུས་ནི། མྲྀ་ག་ཤི་རཱཿ། དེར་སྐྱེས་པ་ནི། མྲྀ་ག་ཤི་རཱཿ། མཱརྒྒ་ཤཱི་རཱ། ཨཱ་བྷི་ཛི་ཏ། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ག །ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཿ། ཤྭ་ཏ་བྲྀ་ཥ་ཛཿ། ཤ་ཏ་བྷིཥ་ལས་ཨན་དང་ཨིཊ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཤྭ་ཏ་བྷི་ཥཿ། སྠཱ་ནའི་མཐའ་ལ་གོ་ཤཱ་ལ་ཁ་ར་ཤ་ལ་ལས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་བྱས་པ་རྟག་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི། གོ་ཤཱ་ལཿ། ཡང་ན་བ་ལང་གི་ར་བ་བར་སྐྱེས་པ་གོ་ཤཱ་ལཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ར་ཤཱ་ལཿ། སེ་ནཱ་སུ་རཱཿ། ཤཱ་ལཱ། ནི་ཤཱ་དག་གོ་ཞེས་པས་རྟགས་གཉིས་ཉིད་དོ། །ཤྲ་བིཥྟཱ། ཕལྒུ་ནཱི། ཨ་ནུ་རཱ་དྷཱ། སྭཱ་ཏི། ཏི་ཥྱ་པུཥྱ། པུ་ནརྦ་སུ། བི་ཤཱ་ཁཱཿ། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཱ། བ་ཧུ་ལཱ། ཧསྟ་ལས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་བྱས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐར་མ་ཤྭ་བིཥྛ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དུས་ནི། ཤྲ་བིཥྛཱིཿ། དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ཤྭ་བིཥྛཿ། འཇིག་པ་དང་དེ་ཕན་འཇིག་པ་ལ་གོ་ཎྱ་སོགས་མ་ཡིན་ཞེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་བཟློག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕལྒུ་ནཿ། ཨརྫུ་ནཿ། ཨ་ནུ་རཱ་དྷཿ། སྭཱ་ཏིཿ། ཏིཥྱཿ། པུ་ནརྦ་སུཿ། བ་ར་རུ་ཙིཿ། ནི་ཤཱ་ཁཿ། ཨཱཥཱ་ཌྷཿ། བ་ཧུ་ལ། བ་ཧུ་ལཱཿ། སྨིན་དྲུག་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཧསྟཿ། གང་གི་ཚེ་འདི་དག་བུད་
མེད་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། བུད་མེད་རྐྱེན་འབྱུང་ངོ༌། །ཤྲ་བིཥྛཱ་མཱ་ན་བི་ཀཱ །ཨ་ནུ་ར་དྷཱ་མཱ་ཎ་བི་ཀཱཿ། ཙི་ཏྲཱ་རོ་ཧི་ཎཱི་རེ་བ་ཏཱི་རྣམས་ལས་ནི་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཙེ་ཏྲ་སོགས་རྣམས་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བུད་མ

【汉语翻译】
ནྡྷུ་པཿ། ཀཙྪ་等处诵读时，用ཨཉའོ。ཨ་པ་ཀ་ར་ཀཿ。剩余处用ཨཎའོ。名字处，就是这样。སཻནྡྷུ་བ་ཀཿ。人也。名字和其处所等处用བུཉའོ。ཨ་མཱ་第一个的བ་སྱ་，ཨ་བ་སྱ་等处，也是ཨའོ。ཨ་མཱ་之前的བ་སྱ་和ཨ་བ་སྱ་等处，出生时，ཀན་也可以变化，也是ཨའོ。ཨ་མཱ་བ་སྱ་ཀཿ。ཨ་མཱ་བ་སྱཿ。ཨ་མཱ་བཱ་སྱ་ཀཿ。ཨ་མཱ་བཱ་སྱཿ。因为有སནྡྷྱ་等，用མཎའོ。在བཏྶ་ཤྭ་处，ཨ་ཤྭི་ནཱི་（梵文天城体：अश्विनी，梵文罗马转写：Aśvinī，汉语字面意思：马宿），མྲྀ་ག་ཤི་རཿ（梵文天城体：मृगशिर，梵文罗马转写：Mṛgaśira，汉语字面意思：猎户座），ཨ་བྷི་ཛི་ཏ（梵文天城体：अभिजित，梵文罗马转写：Abhijit，汉语字面意思：胜），ཨ་ཤྭ་ཡུག（梵文天城体：अश्वयुग्，梵文罗马转写：Aśvayuj，汉语字面意思：马结合），ཤ་ཏ་བྷི་ཥཀ་（梵文天城体：शतभिषक，梵文罗马转写：Śatabhiṣak，汉语字面意思：百医）等处，消失或者变化，出生时所作的འོ。在小牛的围栏里出生的是：བཏྶ་ཤཱ་ལཿ。བཱཏྶ་ཤཱ་ལཿ。因为要抓住特征的差别，所以在小牛围栏里出生的是：བཏྶ་ཤཱ་ལཿ。བཱཏྶ་ཤཱ་ལཿ。用尾宿星和月亮结合来表示的时间是：ཨ་ཤྭི་ནཱི（梵文天城体：अश्विनी，梵文罗马转写：Aśvinī，汉语字面意思：马宿）。在那里出生的是：ཨ་ཤྭཱི་。ཨཱ་ཤྭཱི་ནཿ。用猎户座头和月亮结合来表示的时间是：མྲྀ་ག་ཤི་རཱཿ（梵文天城体：मृगशिर，梵文罗马转写：Mṛgaśirāḥ，汉语字面意思：猎户座）。在那里出生的是：མྲྀ་ག་ཤི་རཱཿ。མཱརྒྒ་ཤཱི་རཱ། ཨཱ་བྷི་ཛི་ཏ（梵文天城体：अभिजित，梵文罗马转写：Ābhijit，汉语字面意思：胜）。ཨ་ཤྭ་ཡུ་ག（梵文天城体：अश्वयुग्，梵文罗马转写：Aśvayug，汉语字面意思：马结合）。ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཿ。ཤྭ་ཏ་བྲྀ་ཥ་ཛཿ。从ཤ་ཏ་བྷིཥ་（梵文天城体：शतभिष，梵文罗马转写：Śatabhiṣa，汉语字面意思：百医）处，也可以去掉ཨན་和ཨིཊ་。ཤྭ་ཏ་བྷི་ཥཿ。在स्थान（梵文天城体：स्थान，梵文罗马转写：Sthāna，汉语字面意思：处所）的结尾处，从གོ་ཤཱ་ལ་ཁ་ར་ཤ་ལ་处开始。出生时所作的会经常消失，在牛的地方出生的是：གོ་ཤཱ་ལཿ。或者在牛的围栏里出生的是གོ་ཤཱ་ལཿ。同样地，ཁ་ར་ཤཱ་ལཿ。སེ་ནཱ་སུ་རཱཿ。ཤཱ་ལཱ། ནི་ཤཱ་等，因为说是གོ་，所以只有两个特征。ཤྲ་བིཥྟཱ（梵文天城体：श्रविष्ठा，梵文罗马转写：Śraviṣṭhā，汉语字面意思：最富有的）。ཕལྒུ་ནཱི（梵文天城体：फाल्गुनी，梵文罗马转写：Phālgunī，汉语字面意思：二月）。ཨ་ནུ་རཱ་དྷཱ（梵文天城体：अनुराधा，梵文罗马转写：Anurādhā，汉语字面意思：跟随）。སྭཱ་ཏི（梵文天城体：स्वाति，梵文罗马转写：Svāti，汉语字面意思：自生）。ཏི་ཥྱ་པུཥྱ（梵文天城体：तिष्यपुष्य，梵文罗马转写：Tiṣyapuṣya，汉语字面意思：吉祥供养）。པུ་ནརྦ་སུ（梵文天城体：पुनर्वसु，梵文罗马转写：Punarvasu，汉语字面意思：双子）。བི་ཤཱ་ཁཱཿ（梵文天城体：विशाखा，梵文罗马转写：Viśākhā，汉语字面意思：分枝）。ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཱ（梵文天城体：आषाढा，梵文罗马转写：Āṣāḍhā，汉语字面意思：六月）。བ་ཧུ་ལཱ（梵文天城体：बहुला，梵文罗马转写：Bahulā，汉语字面意思：多）。从ཧསྟ་开始。出生时所作的会消失，星星Śravaṇā（梵文天城体：श्रवण，梵文罗马转写：Śravaṇa，汉语字面意思：听）和月亮结合紧密表示的时间是：ཤྲ་བིཥྛཱིཿ。与它结合而出生的是Śraviṣṭha（梵文天城体：श्रविष्ठ，梵文罗马转写：Śraviṣṭha，汉语字面意思：最富有的）。消失以及比它消失的，因为说不是གོ་ཎྱ་等，所以避免了女性的词尾。同样地，ཕལྒུ་ནཿ（梵文天城体：फाल्गुन，梵文罗马转写：Phālguna，汉语字面意思：二月）。ཨརྫུ་ནཿ（梵文天城体：अर्जुन，梵文罗马转写：Arjuna，汉语字面意思：阿朱那）。ཨ་ནུ་རཱ་དྷཿ（梵文天城体：अनुराध，梵文罗马转写：Anurādha，汉语字面意思：跟随）。སྭཱ་ཏིཿ（梵文天城体：स्वाति，梵文罗马转写：Svātiḥ，汉语字面意思：自生）。ཏི་ཥྱཿ（梵文天城体：तिष्य，梵文罗马转写：Tiṣyaḥ，汉语字面意思：吉祥）。པུ་ནརྦ་སུཿ（梵文天城体：पुनर्वसु，梵文罗马转写：Punarvasuḥ，汉语字面意思：双子）。བ་ར་རུ་ཙིཿ。ནི་ཤཱ་ཁཿ。ཨཱཥཱ་ཌྷཿ（梵文天城体：आषाढ，梵文罗马转写：Āṣāḍha，汉语字面意思：六月）。བ་ཧུ་ལ། བ་ཧུ་ལཱཿ（梵文天城体：बहुला，梵文罗马转写：Bahulāḥ，汉语字面意思：多）。表示昴星团。ཧསྟཿ。当这些用于女性时，女性词尾就会出现。ཤྲ་བིཥྛཱ་མཱ་ན་བི་ཀཱ。ཨ་ནུ་ར་དྷཱ་མཱ་ཎ་བི་ཀཱཿ。从ཙི་ཏྲཱ་（梵文天城体：चित्रा，梵文罗马转写：Citrā，汉语字面意思：奇特），རོ་ཧི་ཎཱི་（梵文天城体：रोहिणी，梵文罗马转写：Rohiṇī，汉语字面意思：红色），རེ་བ་ཏཱི་（梵文天城体：रेवती，梵文罗马转写：Revatī，汉语字面意思：富有的）等处，对于不是女性的也可以。从ཙེ་ཏྲ་等处，对于不是女性的处所，也可以消失，女

【英语翻译】
Nudupa: When reading in places like Kaccha, use Anya. Apakaraka: Use Ana for the remainder. In the name, it is just so. Saindhuvaka: A person. Use Bunya for the name and its location. For the first Vasya of Ama, Avasya, etc., use A also. For the Vasya and Avasya before Ama, Kan can also change at birth, and A is also used. Amavasya kah. Amavasya. Amavasya kah. Amavasya. Because of Sandhya etc., use Mana. At Batsa Shva, Ashvini (अश्विनी, Aśvinī, Horse-like), Mrigashira (मृगशिर, Mṛgaśira, Deer's Head), Abhijit (अभिजित, Abhijit, Victorious), Ashvayug (अश्वयुग्, Aśvayug, Horse-yoked), Shatabhishak (शतभिषक, Śatabhiṣak, Hundred Physicians), etc., may disappear or change, done at birth. Born in a calf pen is Batsa Shala. Batsa Shala. Because the difference in characteristics must be grasped, Batsa Shala is born in a calf pen. Batsa Shala. Batsa Shala. The time indicated by the conjunction of the last star and the moon is Ashvini (अश्विनी, Aśvinī, Horse-like). Born there is Ashvi. Ashvina. The time indicated by the conjunction of the head of the deer and the moon is Mrigashira (मृगशिर, Mṛgaśirāḥ, Deer's Head). Born there is Mrigashira. Margashira. Abhijit (अभिजित, Abhijit, Victorious). Ashvayug (अश्वयुग्, Aśvayug, Horse-yoked). Ashvayuja. Shvata Vrishaja. From Shatabhisha (शतभिष, Śatabhiṣa, Hundred Physicians), An and It can also be removed. Shvata Bhisha. At the end of Sthana (स्थान, Sthāna, Place), starting from Gosala Kharashala. What is done at birth will always disappear; born in a cow's place is Gosala. Or Gosala is born in a cow pen. Similarly, Kharashala. Senasura. Shala. Nisha, etc., because it is said to be Go, there are only two characteristics. Shravishta (श्रविष्ठा, Śraviṣṭhā, Richest). Phalguni (फाल्गुनी, Phālgunī, February). Anuradha (अनुराधा, Anurādhā, Following). Svati (स्वाति, Svāti, Self-born). Tishyapushya (तिष्यपुष्य, Tiṣyapuṣya, Auspicious Nourishment). Punarvasu (पुनर्वसु, Punarvasu, Twins). Vishakha (विशाखा, Viśākhā, Branching). Ashadha (आषाढा, Āṣāḍhā, June). Bahula (बहुला, Bahulā, Abundant). From Hasta. What is done at birth will disappear; the time closely indicated by the conjunction of the star Shravana (श्रवण, Śravaṇa, Hearing) and the moon is Shravishti. Born in conjunction with it is Shravishta (श्रविष्ठ, Śraviṣṭha, Richest). Disappearance and what is more disappearing than it, because it is said not to be Gonya etc., the feminine ending is avoided. Similarly, Phalguna (फाल्गुन, Phālguna, February). Arjuna (अर्जुन, Arjuna, Arjuna). Anuradha (अनुराध, Anurādha, Following). Svati (स्वातिः, Svātiḥ, Self-born). Tishya (तिष्य, Tiṣyaḥ, Auspicious). Punarvasu (पुनर्वसु, Punarvasuḥ, Twins). Vara Ruchih. Nishakha. Ashadha (आषाढ, Āṣāḍha, June). Bahula. Bahula (बहुला, Bahulāḥ, Abundant). Indicates the Pleiades. Hasta. When these are used for women, the feminine ending will appear. Shravishta Manavika. Anuradha Manavika. From Chitra (चित्रा, Citrā, Peculiar), Rohini (रोहिणी, Rohiṇī, Red), Revati (रेवती, Revatī, Wealthy), etc., it can also be used for non-feminine things. From Chaitra etc., for places that are not feminine, it can also disappear, fem

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ལ་ནི་རྟག་ཏུའོ། །ཙེ་ཏྲཿ། ཙེ་ཏྲཾ་ཀུ་ལཾ། རོ་ཧི་ཎཿ། རཽ་ཧི་ཎཿ། རེ་བ་ཏ། རཻ་བ་ཏཿ། བུད་མེད་ལ་ཙི་ཏྲཿ། རོ་ཧི་ཎཱིཿ། རེ་བ་ཏི། གཽ་ར་སོགས་ཉིད་ལས་དཱི་པའོ། །བྷི་ཥ་ཛ་ལས་ཊིད་དེ་ཨཎའོ། །ཤཱཏ་བྷིཥ་ཛཿ། ཤྭ་བིཥྛཱ་དང་ཨཱ་ཥ་ཌྷ་ལས་ཚཎ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་ཚན་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་ཚཎའི་སྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །ཤྲཱ་བིཥྛཱ་ཡ་ཨཱཥཱ་ཌྷྲཱི་ཡཿ། དེ་རྣམས་ལ་ཀྲྀ་ཏ་ལབྡྷ། ཀྲཱི་ཏ། ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་འང་ངོ༌། །ལྷག་མ་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་ཀྲི་ཏ་སོགས་རྣམས་ལས་བདུན་པའི་མཐ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་འཇོམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ན། ཀྲིཏཿ། ལབྡྷཿ། ཀྲཱི་ཏཿ། ཀུ་ཤ་ལཿ། ཤྲཽ་གྷྣཿ། པཱ་རཱི་ཎཿ། གྲཱ་མྱཿ། གྲཱ་མཱི་ཎཿ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་བདེ་བཀླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་འདི་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཉིད་ལ་ནི་ཛཱ་ཏཱི་ཡ་ཀཾ །དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དུས་ལས་སཱདྷུ་པུཥྤྱཏ། པ་ཙྱ་མཱ་ན་རྣམས་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཧེ་མ་ཧེ་སཱདྷུཿ། ཧེ་མ་ནཿ། པྲཱ་བཱ་རཿ། ཧཻ་མནྟི། ཧཻ་མནྟི་ཀ །བ་སནྟེ། པུཥྤྱནྟི། བཱ་སནྟི། བཱ་སནྟུཿ། སུ་མ་ན་སཿ། ཤ་ར་དཱི་པ་ཙྱནྟེ། ཤཱ་ར་དཱཿ། ཤཱ་ལ་ཡཿ། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛྱཱ་ལས་པྟ་ལ་བུཉའོ། །ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛའི་སྒྲ་ནི་ཐ་སྐར་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་དེ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་མཚོན་པའི་ཉ་གང་བ་ནི། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཱི། དེ་ཕྱིར་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བུཉ་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཤྭ་ཡུ་ཛ་ཀཱ། སྲན་མའོ། །ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་མནྟེ། ཨཱ་པྟཱ་ཧེ་མ་ནཱཿ། ཧཻ་མནྟི་ཀཿ། ཧེ་མནྟཱཿ། འདིར་ཅི་ལས་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛྱཱ་མུཔྟཾ་ཀྵེ་ཏྲཿ། ཨུཔྟའི་སྒྲ་ནི་གཞི་མེད་པ་ཀྟའི་མཐའ་སྟེ་ཞིང་ལའོ། །གཙོ་བོའི་ཚུལ་མེད་པ་ལས་སོ། །ཉིད་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །གྲའིཥྨ་བ་སྟནྟ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨུཔྟ་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བུཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དུས་ལས་ཨཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །གྲེཥྨ་ཀཾ །གྲཥྨཾ། པཱ་སནྟ་ཀཾ །བཱ་སནྟཾ། སྦྱིན་བྱའི་བུ་ལོན་ཉིད་དོ། །གང་ལྷག་མ་ལས་དུས་
བརྗོད་པ་ལ་སྦྱིན་བྱའི་བུ་ལོན་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བས་སྦྱིན་བྱའི་བུ་ལོན་ནི། མཱ་སི་རྐཾ། ཨརྡྷ་མཱ་སིརྐཾ་།སཱམྦཏྶ་རི་ཀམ་།བུ་ལོན་ཉིད་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་སེ་དེ་ཡཱ་བྷཀྵཱ། ཀ་ལཱ་པི། ཨ་ཤྭཏྠ། ཡ་བ་བུ་ས་ལས་བུཉའོ། །ཀ་ལཱ་པི་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དུས་ལ་ཀ་ལཱ་

【汉语翻译】
对于您来说总是这样。斋忞怛啰(藏文，梵文天城体：चैत्र，梵文罗马拟音：caitra，汉语字面意思： चैत्र)，斋忞怛啰(藏文，梵文天城体：चैत्र，梵文罗马拟音：caitra，汉语字面意思： चैत्र)的家族。罗西拏(藏文，梵文天城体：रोहिण，梵文罗马拟音：rohiṇa，汉语字面意思：罗西拏)，饶(藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：罗)西拏(藏文，梵文天城体：रोहिण，梵文罗马拟音：rohiṇa，汉语字面意思：罗西拏)。列瓦达(藏文，梵文天城体：रेवत，梵文罗马拟音：revata，汉语字面意思：列瓦达)，莱(藏文，梵文天城体：रै，梵文罗马拟音：rai，汉语字面意思：莱)瓦达(藏文，梵文天城体：रेवत，梵文罗马拟音：revata，汉语字面意思：列瓦达)。对于女性来说，是即斋忞怛啰(藏文，梵文天城体：चैत्र，梵文罗马拟音：caitra，汉语字面意思： चैत्र)，罗西尼(藏文，梵文天城体：रोहिणी，梵文罗马拟音：rohiṇī，汉语字面意思：罗西尼)，列瓦底。高拉等本身就是灯。从比沙加那里得到提德，也就是阿拏。沙达比沙加。从施瓦比施塔和阿沙达那里不是察拏。对于这些来说，出生时察拏不会消失。因此，对于这些来说，应该推测察拏的成就。施拉比施塔亚，阿沙达里亚。对于那些来说，克里达拉布达(藏文，梵文天城体：क्रीतलब्ध，梵文罗马拟音：krītalabdha，汉语字面意思：克里达拉布达)，克里达(藏文，梵文天城体：क्रीत，梵文罗马拟音：krīta，汉语字面意思：克里达)，库沙拉等也是如此。对于剩下的那些，为了出生的意义，从克里达等那里，从第七个结尾变化。对于出生在听到毁灭中的人来说，也是如此。克里达(藏文，梵文天城体：क्रीत，梵文罗马拟音：krīta，汉语字面意思：克里达)，拉布达(藏文，梵文天城体：लब्ध，梵文罗马拟音：labdha，汉语字面意思：拉布达)，克里达(藏文，梵文天城体：क्रीत，梵文罗马拟音：krīta，汉语字面意思：克里达)，库沙拉(藏文，梵文天城体：कुशल，梵文罗马拟音：kuśala，汉语字面意思：库沙拉)，施饶格纳(藏文，梵文天城体：श्रौघ्न，梵文罗马拟音：śraughna，汉语字面意思：施饶格纳)，帕里拏(藏文，梵文天城体：पारीण，梵文罗马拟音：pārīṇa，汉语字面意思：帕里拏)，格拉姆亚(藏文，梵文天城体：ग्राम्य，梵文罗马拟音：grāmya，汉语字面意思：格拉姆亚)，格拉米拏(藏文，梵文天城体：ग्रामीण，梵文罗马拟音：grāmīṇa，汉语字面意思：格拉米拏)。为了成就区分的意义和为了容易阅读理解的意义，说这个。对于其他本身来说，是加提亚卡姆。对于那些来说，也应该如何适当地跟随。从时间来说，萨度普西雅达。从帕雅玛纳等来说。对于那些来说，从第七个结尾变化。黑玛黑萨度(藏文，梵文天城体：हेमहेसाधु，梵文罗马拟音：hemahesādhu，汉语字面意思：黑玛黑萨度)，黑玛纳(藏文，梵文天城体：हेमन，梵文罗马拟音：hemana，汉语字面意思：黑玛纳)，普拉瓦拉(藏文，梵文天城体：प्रावार，梵文罗马拟音：prāvāra，汉语字面意思：普拉瓦拉)，黑曼底(藏文，梵文天城体：हैमन्ति，梵文罗马拟音：haimanti，汉语字面意思：黑曼底)，黑曼底卡(藏文，梵文天城体：हैमन्तिक，梵文罗马拟音：haimantika，汉语字面意思：黑曼底卡)，瓦桑底(藏文，梵文天城体：वासन्ते，梵文罗马拟音：vāsante，汉语字面意思：瓦桑底)，普西延底(藏文，梵文天城体：पुष्यन्ति，梵文罗马拟音：puṣyanti，汉语字面意思：普西延底)，瓦桑底(藏文，梵文天城体：वासन्ति，梵文罗马拟音：vāsanti，汉语字面意思：瓦桑底)，瓦桑度(藏文，梵文天城体：वासन्तु，梵文罗马拟音：vāsantu，汉语字面意思：瓦桑度)，苏玛纳萨(藏文，梵文天城体：सुमनस，梵文罗马拟音：sumanasa，汉语字面意思：苏玛纳萨)，沙拉底帕雅底(藏文，梵文天城体：शरदीपच्यन्ते，梵文罗马拟音：śaradīpacyante，汉语字面意思：沙拉底帕雅底)，沙拉达(藏文，梵文天城体：शरदा，梵文罗马拟音：śaradā，汉语字面意思：沙拉达)，沙拉亚(藏文，梵文天城体：शालय，梵文罗马拟音：śālaya，汉语字面意思：沙拉亚)。从阿施瓦瑜加那里得到帕达拉布尼亚。阿施瓦瑜加的声音是星宿的名称，那和月亮结合所象征的满月是阿施瓦瑜吉。因此，从第七个结尾得到布尼亚。阿施瓦瑜加卡。豆类。阿施瓦瑜加说的是什么呢？黑曼底。阿普达黑玛纳。黑曼底卡。黑曼达。在这里什么不会变化呢？阿施瓦瑜加姆普丹谢特拉。普达的声音是没有基础的卡达结尾，指的是田地。从没有主要的方式来说。自己做的是后面的意义。从格莱什玛瓦桑达那里也可以。对于普达来说，从第七个结尾布尼亚也可以变化。从时间来说，是阿拏的特殊情况。格莱什玛卡姆，格拉什玛姆。帕桑达卡姆，瓦桑达姆。是给予的债务本身。凡是从剩余的时间来说，给予的那些债务本身，从第七个结尾变化。用月亮给予的债务是玛西尔卡姆，阿尔达玛西尔卡姆，桑巴萨里卡姆。债务本身说的是什么呢？玛塞德亚巴沙。卡拉皮，阿施瓦塔，从亚瓦布萨那里得到布尼亚。卡拉皮等接近象征的时间是卡拉

【英语翻译】
It is always so for you. Caitra, the family of Caitra. Rohina, Rauhina. Revata, Raivata. For women, it is Citra, Rohini, Revati. Gaura and others are themselves lamps. From Bhisaja, get Tida, which is Ana. Shatabhisaja. From Svabhistha and Asadha, it is not Chana. For these, Chana does not disappear at birth. Therefore, for these, the accomplishment of Chana should be inferred. Sravishthaya, Ashadhriya. For those, Kritalabdha, Krita, Kusala, etc. are also so. For the remaining ones, for the meaning of birth, from Krita etc., it changes from the seventh ending. For the one born in hearing destruction, it is also so. Krita, Labdha, Krita, Kusala, Sraughna, Parina, Gramya, Gramina. This is said for the purpose of achieving distinction and for the purpose of easy reading and understanding. For the other itself, it is Jatiyakam. For those, it should also be followed as appropriate. From time, Sadhupuspyata. From Pacyamana etc. For those, it changes from the seventh ending. Hemahesadhu, Hemana, Pravara, Haimanti, Haimantika, Vasante, Pusyanti, Vasanti, Vasantu, Sumanasa, Saradipacyante, Sarada, Salaya. From Asvayujya, get Ptalabunya. The sound of Asvayuja is the name of a constellation, and the full moon symbolized by that and the moon combined is Asvayuji. Therefore, Bunya is obtained from the seventh ending. Asvayujaka. Legumes. What does Asvayuja mean? Hemante. Aptaahemana. Haimantika. Hemanta. What does not change here? Asvayujyamuptamksetrah. The sound of Upta is the Kta ending without a basis, referring to the field. From not having a main way. Doing it yourself is the meaning of the latter. From Graishma Vasantata, it can also be. For Upta, Bunya can also change from the seventh ending. From time, it is a special case of Ana. Graishmakam, Grashmam. Pasantakam, Vasantam. It is the debt to be given itself. Whatever is said about time from the remainder, those debts to be given themselves change from the seventh ending. The debt to be given with the moon is Masirkam, Ardhamasirkam, Sambatsarikam. What does debt itself mean? Masedeyabhasa. Kalapi, Asvattha, get Bunya from Yavabusa. Kalapi etc. close to symbolizing time is Kala.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
པི་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་རྣམས་ལས་སྦྱིན་བྱའི་བུ་ལོན་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་དུས་སུ་རྨ་བྱ་རྣམས་མཇུག་སྒྲོ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། ཀ་ལཱ་པཱི་ཀཱ་ལཿ། གང་གི་ཚེ་ཨ་ཤྭཏྠ་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཨ་ཤྭཏྠཿ། གང་གི་ཚེ་ནས་རྣམས་སྦུན་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡ་བ་པུ་ཥཿ། མཇུག་སྒྲོ་ལྡན་པའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་བུ་ལོན་ནི། །ཀ་ལཱ་པ་ཀཾ །ཀ་ལཱ་བྱ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཊི་དབྱིའོ། །ཨ་ཤྭཏྠ་ཀཾ །ཨ་བ་ར་ས་མཱ། གྲཱཥྨི་དག་ལས་བུཉའོ། །ཨ་བ་ར་ས་མཱ་དང་གྲཱཥྨི་ལས་སྦྱིན་བྱའི་ཐུ་ལོན་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བར་སྭ་མཱ་ལས་ཋཉ་དང༌། གྲཱཥྨི་ལས་དུས་ལ་ཨཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཕྱིས་མཉམ་པར་སྦྱིན་བྱའི་བུ་ལོན་ནི། ཨ་བ་ར་ས་མ་ཀཾ །སོས་ཀ་སྦྱི་བྱའི་བུ་ལོན་ནི། གྲཻཥྨ་ཀཾ །སཾ་བཏྶ་ར། མ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ན་དག་ལས་ཋཉ་འང་ངོ༌། །འདི་དག་ལ་སྦྱིན་བྱའི་བུ་ལོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། སཱམྦཏྶ་རི་ཀཾ །སཱམྦཏྶ་ར་ཀཾ །ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎི་ཀཾ །ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ལཎ་ཀཾ །ཡང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཋཉ་སོས་ཀ་ནི་ལོར་སྦྱིན་བྱའི་བུ་ལོན་འབྲས་བུའོ་ཞེས་པ་འདིར་སཱམྦཏྶ་ར་ལས་འབྲས་བུའི་ཚིག་ལས་ཞེས་པས་ཨཎ་མ་གྱུར་པའོ། གནས་པ་རི་དག་ལའོ། །དུས་བརྗོད་པ་ལས་གནས་པའི་རི་དགས་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ལྷག་མ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མོ་གནས་པའི་རི་དགས་ནི་ནཻ་ཤི་ཀཿ། ནཻ་ཤཿ། པྲ་དོཥཿ། པྲཱ་དོ་ཥི་ཀཿ། ཤ་ཤྭཏ། ནི་ཤཱ་པྲ་དོཥ་ལས་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཋཉའོ། །རི་དགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཚན་མོ་གནས་པའི་ཨུལླུ་ཀཿ། འདིའི་སོ་ཌྷཾའོ། །དུས་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཌྷཾ་ཞེས་པའི་དའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྷག་མ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མོ་ཁ་དོག་བྱེད་པ་ནི་སོཌྷཾ། འདིའི་ཞེས་པ་ནཻ་ཤི་ཀཿ། ནཻ་ཤཿ། གྲྭ་པའོ། །སཽ་ཌྷ་ནི་རྒྱལ་བ་གོམས་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །དིག་སོགས་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡཏའོ། །དིག་སོགས་
རྣམས་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་དི་ཤྱཾ་།བརྒྱ། དེ་ཤ་བརྒ། པཱུ་ག །ག་ཎ། པཀྵ། དྷྱ་ཡྻཱ། མིཏྟྲ། མེ་དྷ། ཨནྟ་ར། པ་ཐིན། ར་ཧ་ས། ཨ་ལཱི་ཀ །ཨུ་ཁཱ། སཱ་ཀྵིན། ཨཱ་དི། ཨནྟ། མུ་ཁ། ཛ་གྷ་ན། འདི་དག་ལུས་དང་ཆ་ཤས་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །བཀླགས་པ་རྣམས་སོ། །དམག་ནི་གཙོ་བོ་དང་མཐའི་འཇིག་རྟེན་གྱིའོ། །མེ་གྷ་ཡཱུ་ཐ་ནྱཱ་ཡ་ཨ་ནུ་བཾ་ཤ་།བིཎ། ཀཱ་ལ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་།བྷ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དང་ཡོད་པ་དང་གོ་ཆ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ད

【汉语翻译】
彼等以“贝”等开始，对于应施予的债务会变为“布ñ”。在什么时候孔雀会变成有尾羽的时候，那是迦罗波迦拉哈。在什么时候阿湿波他树会结出果实，那是阿湿波他。在什么时候大麦会长出麸皮，那是亚瓦布沙。在有尾羽的时候应施予的债务是迦罗波迦姆。迦罗波等之后，因为“从…”，所以是“提”。阿湿波他康，阿瓦拉萨玛，格拉什米等之后是“布ñ”。从阿瓦拉萨玛和格拉什米，对于应施予的图隆会变为“布ñ”。从阿瓦拉萨玛得到“塔ñ”，从格拉什米在时间上得到“阿ṇ”。之后，平等应施予的债务是阿瓦拉萨玛康。夏季应施予的债务是格莱什玛康。桑瓦萨拉，玛格拉哈亚纳等之后也有“塔ñ”。对于这些，对于应施予的债务会变为“塔ñ”。桑瓦萨里康，桑瓦萨拉康，阿格拉哈亚尼康，阿格拉哈拉纳康。再说，应说的是“塔ñ”，夏季是年应施予的债务是果实，这里从桑瓦萨拉，因为“从果实的词”，所以没有变为“阿ṇ”。是住所山等。从时间表达，对于住所山本身应表达，如仪轨一般，从第七格词尾，剩余的会变化。夜晚住所山是奈西卡，奈夏，波拉多沙，波拉多西卡，夏夏瓦塔。从“尼夏波拉多沙”，在方向上是“塔ñ”。“从山”是什么意思呢？夜晚住所乌鲁卡。这是索ḍ姆。从时间，从第七格词尾。对于“ḍ姆”的“达”的意义，如仪轨一般，剩余的会变化。夜晚制造颜色的是索ḍ姆。这是奈西卡，奈夏，格拉帕。“索ḍ”是使胜利习惯，是显而易见的表达。从方向等产生的是亚塔。从方向等，从第七格词尾产生的意思是亚塔会变化。从方向产生的是迪夏姆。百，德沙瓦尔嘎，普嘎，嘎纳，帕沙，迪亚亚，弥塔拉，梅达，安塔拉，帕提纳，拉哈萨，阿拉卡，乌卡，萨辛，阿迪，安塔，穆卡，扎嘎纳。这些是没有身体和部分的意义。是被阅读的那些。军队是主要和最后的世间。梅嘎，尤塔，尼亚亚，阿努瓦姆沙，维纳，嘎拉，阿嘎夏。“巴瓦”的声音是接近目标，存在，盔甲和不生。

【英语翻译】
Those beginning with 'Pi' etc., for the debt to be given, become 'Buñ'. When the peacocks become with tail feathers, that is Kalapikalaḥ. When the Ashvattha trees bear fruit, that is Ashvatthaḥ. When the barley grows chaff, that is Yava Puṣaḥ. The debt to be given when there are tail feathers is Kalapakam. After Kalapa etc., because of 'from...', it is 'Ti'. Ashvatthakam, Avarasama, Grāṣmi etc. are followed by 'Buñ'. From Avarasama and Grāṣmi, for the debt to be given, it becomes 'Buñ'. From Avarasama, 'Ṭhañ' is obtained, and from Grāṣmi, 'Aṇ' is obtained in time. Afterwards, the equally given debt is Avarasamakam. The debt to be given in summer is Graiṣmakam. Samvatsara, Magrahayana etc. are also followed by 'Ṭhañ'. For these, for the debt to be given, it becomes 'Ṭhañ'. Samvatsarikam, Samvatsarakam, Agrahayanikam, Agrahalaṇakam. Again, what should be said is 'Ṭhañ', summer is the debt to be given annually is fruit, here from Samvatsara, because 'from the word of fruit', it does not become 'Aṇ'. It is the dwelling mountain etc. From the expression of time, for the dwelling mountain itself to be expressed, as in the ritual, from the seventh case ending, the remainder will change. The mountain dwelling at night is Naiśikaḥ, Naiśaḥ, Pradoṣaḥ, Prādoṣikaḥ, Śaśvata. From 'Niśāpradoṣa', in the direction is 'Ṭhañ'. What does 'from the mountain' mean? The owl dwelling at night. This is Soḍhaṁ. From time, from the seventh case ending. For the meaning of 'Da' in 'Ḍhaṁ', as in the ritual, the remainder will change. What makes color at night is Soḍhaṁ. This is Naiśikaḥ, Naiśaḥ, Grapa. 'Soḍha' is to make victory habitual, it is an obvious expression. What arises from directions etc. is Yata. From directions etc., the meaning arising from the seventh case ending is that Yata will change. What arises from the direction is Diśyaṁ. Hundred, Deśavarga, Pūga, Gaṇa, Pakṣa, Dhyāyya, Mitra, Medha, Antara, Pathin, Rahasa, Alika, Ukhā, Sāṣin, Ādi, Anta, Mukha, Jaghana. These are meanings without body and parts. Those that are read. The army is the main and final worldly. Megha, Yūtha, Nyāya, Anuvaṁśa, Viṇa, Kāla, Ākāśa. The sound of 'Bhava' is close to the target, existence, armor, and non-birth.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏོ། །སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱི་རོ། །དིཀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྲཽ་གྷྣ། བཱརྷ་སྦ་ཏྱཾ། ཨུ་ད་ཀྱཱ་རྡུལ་ལྡན་མ་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དོ། །ལུས་དང་ཡན་ལག་ལས་སོ། །ལུས་དང་ཡན་ལག་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ་སོ་ལས་བྱུང་བ་ནི། དནྟྱ་ཨཽཥྛྱཾ། རཱ་ལ་བཾ། མུརྡྷ་ཎྱ། མུ་ཁྱཾ། ཀཎྱཾ། ཨུ་ར་བྱཾ། དྲྀ་ཏི། ཀུཀྵི། ཀ་ལ་ཤི་།བསྟི། ཨསྟི། ཨ་ཧི་ལས་ཌྷ་ཉའོ། །དྲྀ་ཏི་སོགས་ལས་བྱུང་བ་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཌྷཉ་འགྱུར་ཏེ། དྲྀ་ཏི་ལས་བྱུང་བ་ནི། དཱརྟྟེ་ཡཾ། ཀཽཀྵ་ཡཾ། ཀ་ལ་ཤིའི་སྒྲ་ནི་བུམ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ཀཱ་ལ་ཤེ་ཡཾ། བ་སྟེ། ཡཾ། ཨཱསྟེ་ཡམ། ཨཱསྟིའི་སྒྲ་འདི་མི་ཟད་པ་སྟེ། ཏིང་གི་མཐཱ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པའི་དོན་དང་ནོར་གྱི་དོན་ཏོ། །དྲྀ་ཏི་ཀུ་ཀྵི་དག་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡཏ་དང༌། ལྷག་མ་རྣམས་ཨཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །གྲཱི་བ་ལ་ཨཎ་འང་ངོ༌། །གྲཱི་བའི་སྒྲ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ཌྷཉ་འང་ངོ༌། །མགྲིན་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ནི། གྲཻ་བེ་ཡཾ། ལུས་དང་ཡན་ལག་ལས་ཞེས་པས་ཨཎ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །གམྦྷི་རི་དང་པཉྩཛ་ན་ལས་ཉའོ། །བྱུང་བ་ལ་འགྱུར་ཏེ། གཱམྦྷཱི་ར། པཱཉྩཛ་ནྱཾ་བ་ཧིར་དང་དེ་བ་དག་ལས་ཡཉ་འགྱུར་ཏེ། བཱ་ཧྱཿ། དཻ་བྱཾ་ཙ་ཏུརྨཱ་ས་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཉྱ་འགྱུར་ཏེ། ཙ་ཏུརྨཱ་སྱཱ་ནི་ཡ་ཛྙཱ་ནི། དེ་ཕན་གྱི་དོན་ལས་ཚིག་ཕྱི་མའི་བསྡུ་བ་ཞེས་པས་བསྡུ་བའོ། །མིང་ལ་ཨ་ཎའོ། །ཙ་ཏུརྨཱ་ས་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བྱུང་བ་ནི་ཙཱ་ཏུརྨཱ་སཱི། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཱི། པཽརྞྞ་མཱ་སི། ཀཱརྟྟི་ཀཱི །ཕལྒུ་ནཱི། ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །པ་རི་མུ་ཁ་སོགས་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་བའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཉྱ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ལས་བྱུང་བ་ནི།
པ་རི་མུ་ཁྱཾ། པ་རི་ཧ་ན་བྱཾ། པ་རི་མུ་ཁ་སོགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཽ་པ་ཀཱུ་ལཾ། ཨོ་པ་ཀཱུ་པཾ། པ་རི་མུ་ཁཾ། པ་རི་ཧ་ནུ་པོརྨཥྛ། པུརྻ་ལཱུ་ཁ་ལ། པ་རི་སཱ་ར། ཨ་ནུ་སཱི་ར། ཨུ་པ་སྛཱུན་ཨུ་པ་ཀ་ལཱ་པ། ཨ་ནུ་པ་ཐ། ཨ་ནུ་ཤངྐ། ཨ་ནུ་ཏི་ལ། ཨ་ནུ་ཤཱི་ཏ། ཨ་ནུ་མ་ས། ཨ་ནུ་སཱུ་པ། ཨ་ནུ་བཾ་ཤ །མི་ཟད་པའི་ཆོ་ག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་རིག་ཏོ་མུ་ཁཾ། པ་རི་མུ་ཁཾ་དེར་བྱུང་བ་ནི། པཱ་རི་མུ་ཁཾ། ཨནྟ་ར་སྔ་མ་ལས་ཋཉའོ། །ཨནྟར་སྔ་མའི་ཚིག་མི་ཟད་པའི་ཆོ་ག་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱནྟརྒེ་ཧི་ཀཾ །ཨཱནྟརྣཾ་ཤི་ཀཾ །གེ་ཧ་སྱ་མ་དྷྱཾ། བཾ་ཤ་སྱ་མདྷྱཾ

【汉语翻译】
嗡。 以前面所证悟之义之外。 提问：什么是“从地等”？ 苏格那，瓦尔哈斯巴特扬，乌达嘉有尘埃者。 词缀。 从身体和肢体。 从表达身体和肢体的声音，从第七格词尾产生yata，即从牙齿产生：牙齿的，嘴唇的。 拉拉旺。 头部。 面部的。 喉咙的。 胸部的。 德里底。 库希。 卡拉希。 肚脐。 阿斯底。 从阿希产生cha nya。 从德里底等产生，从第七格词尾变为cha nya，即从德里底产生：达尔德扬。 考夏扬。 卡拉希的声音是瓶子的同义词：卡拉谢扬。 瓦斯底。 扬。 阿斯底扬。 阿斯底的声音是不耗尽的，不是以ting结尾的。 也就是存在之义和财富之义。 德里底和库希是身体的肢体，因此是yata，其余的获得ana。 对于格里瓦，也有ana。 从格里瓦的声音产生ana，也有ang yig cha nya。 从喉咙等产生：格莱贝扬。 从身体和肢体产生，表达获得ana。 从甘比日和班扎扎那产生nya。 产生时变化：甘比拉。 班扎扎扬。 从瓦希日和德瓦等产生yan：瓦赫亚。 戴比亚。 从查图尔玛萨产生祭祀。 从第七格词尾产生nya：查图尔玛斯亚尼 亚扎尼。 从那之后的意义，通过“词后之集合”来集合。 对于名字，是ana。 从查图尔玛萨变化：四个月的末尾产生的是查图尔玛西。 阿夏迪。 包尔纳玛西。 卡尔提基。 帕尔古尼。 再次陈述。 从帕里穆卡等产生不耗尽的成就。 从第七格词尾产生nya，从口产生：
帕里穆卡扬。 帕里哈纳比亚扬。 提问：什么是“对于帕里穆卡等”？ 欧帕库兰。 欧帕库邦。 帕里穆康。 帕里哈努波尔玛什塔。 普尔亚鲁卡拉。 帕里萨拉。 阿努斯拉。 乌帕斯吞 乌帕卡拉巴。 阿努帕塔。 阿努香卡。 阿努底拉。 阿努希达。 阿努玛萨。 阿努苏巴。 阿努旺夏。 提问：什么是“从不耗尽的仪式”？ 玛日格多穆康。 帕里穆康，在那里产生：帕日穆康。 从安达拉之前产生塔尼亚。 从安达尔之前的词语，从不耗尽的仪式产生塔尼亚：安达尔格嘿康。 安达尔南希康。 盖哈斯亚玛迪扬。 旺夏斯亚玛迪扬。

【英语翻译】
Om. Beyond the meaning realized by the former. Question: What is "from earth etc."? Sraughna, Varhaspatyam, Udagya with dust. Suffix. From body and limbs. From the sound expressing body and limbs, yata is produced from the seventh case ending, i.e. from teeth: dental, labial. Rala vam. Head. Facial. Throat. Thoracic. Dhriti. Kukshi. Kalashi. Navel. Asti. From ahi, cha nya is produced. From dhriti etc. is produced, cha nya changes from the seventh case ending, i.e. from dhriti is produced: Dhartteyam. Kaushayam. The sound of kalashi is a synonym for vase: Kalasheyam. Vaste. Yam. Asteyam. The sound of asti is inexhaustible, not ending in ting. That is, the meaning of existence and the meaning of wealth. Dhriti and kukshi are limbs of the body, therefore yata, and the rest obtain ana. For griva, there is also ana. From the sound of griva, ana is produced, and there is also ang yig cha nya. From the throat etc. is produced: Graibeyam. From body and limbs, it is said that ana is obtained. From Gambhiri and Panchajana, nya. Changes when produced: Gambhira. Panchajanyam. From Vahira and Deva etc., yan is produced: Vahyah. Daibyam. From Chaturmasa, for sacrifice. From the seventh case ending, nya is produced: Chaturmasyani Yajnani. From the meaning after that, it is collected by "collection of the latter word". For names, it is ana. Changes from Chaturmasa: Chaturmasi is produced at the end of the four months. Ashadhi. Pauranamasi. Karttiki. Phalguni. Stated again. From Parimukha etc., the inexhaustible accomplishment is produced. From the seventh case ending, nya is produced, from the mouth is produced:
Parimukhyam. Parihanabyam. Question: What is "for Parimukha etc."? Aupakulam. Aupakupam. Parimukham. Parihanupormashta. Puryalukhala. Parisara. Anusra. Upasthun Upakalapa. Anupatha. Anushanka. Anutila. Anushita. Anumasa. Anusupa. Anuvamsha. Question: What is "from the inexhaustible ritual"? Marigtomukham. Parimukham, produced there: Parimukham. From Antara before, thanya. From the word before Antar, thanya is produced from the inexhaustible ritual: Antargehikam. Antarnamshikam. Gehasya madhyam. Vamshasya madhyam.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན་དུ་མི་ཟད་པའི་ཆོ་གའོ། །པ་རི་ཨ་ནུ་དག་ལ་གྲཱ་མ་ལས་སོ། །པ་རི་དང་ཨ་ནུ་སྔོན་མའི་གྲཱ་མ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། པཱ་རི་གྲཱ་མི་ཀཾ །ཨ་ནུ་གྲཱ་མི་ཀཾ །མི་ཟད་པའི་ཆོ་ག་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པ་རི་ག་ཏོ་གྲཱ་མཾ། པ་རི་གྲཱ་མ། དེར་བྱུང་བ་ནི། པ་རི་གྲཱ་མ། ཨནྟཿ། པཱུ་རི་ཀ་མིང་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཅིག་འགའ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཉིད་ལ་བརྗོད། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནང་གི་གྲོང་གི་དབུས་ནས་བྱུང་བ་ནི། ཨཱནྟརྤུ་རི་ཀཱཾ །ས་མཱ་ན་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། སཱ་མཱ་གྲཱ་མི་ཀ །ས་མ་ནི་ད་ཤི་ཀ །སཱ་དྲྀ་ཤི་ཀཿ། ཀྱང་ཡིག་ལས་འབའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་སྟེ། སཱ་མཱ་ནི་ཀཿ། ལོ་ཀའི་མཐའ་ལས་སོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། པཱ་ར་ལཽ་ཀི་ཀཾ །ཨཻ་ཧ་ལོ་ཀི་ཀཾ །སཱ་མཱ་ན་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བདུན་པའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཨཱདྷྱཱ་ཏྨའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨཱདྷྱཱཏྨི་ཀཾ །ཨཱ་དྷི་དཻ་བི་ཀཾ །ཨཱ་དྷི་བྷཽ་ཏི་ཀཿ། ཙཱ་ཏུརྠི་ཀཿ། ཤཻ་ཤིང་ཀཿ། བཻ་ཤེ་ཥི་ཀཿ། ཚིག་ཕྱི་མའི་འཕེལ་བ་ལྷག་མ་ཁྱད་པར་བའོ། །སཱམ་པྲ་ཏི་ཀཿ། ཨཽརྡྷྭ་ད་མི་ཀཿ། ཨཽརྡྷྭ་དེ་ཧི་ཀཿ། ཨཱུརྡྷྭའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་པར་ཨུརྡྷྭ་ད་མ་ཀའི་སྒྲའོ། །དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། །ཨཾ་གུ་ལི་ཛི་ཧྭཱ་མཱུ་ལ་ལས་ཚའོ། །འདི་དག་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། ཡཏ་དགག་པའོ། །ཨངྒུ་ལཱི་ཡཿ། ཛི་ཧྭཱ་མཱུ་ལཱི་ཡཿ། བརྒྒའི་མཐའ་ལས་སོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་བརྒྒཱི་ཡཿ། བརྒྒཱི་ཡཿ། ཤ་བྷ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡཏ་དང་ཁ་དག་ཀྱང་ངོ་།བརྒྒཱའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ལས་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚ་འགྱུར་ཞིང་ཡཏ་
དང་ཁ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཨརྫུ་ན་བརྒྒཱ་ཡཿ། ཨརྫུ་ན་བརྒྒཱིཎ། སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཱ་བརྒྒཱ་ཡཿ། ཡི་གེའོ། །མ་དྷྱ་ལས་མཎ་དང་མི་ཡ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །བྱུང་བ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཀྱང་ཡིག་ལ་ཚ་ཡང་ངོ༌། །མཱ་དྷྱ་མཿ། མ་དྷྱ་མཱི་ཡཿ། མི་དྷྱཱི་ཡཿ། དི་ན་ལ་མུ་མའོ། །མ་དྷྱ་ལ་དི་བའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་མུམ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དི་ནའི་རྐྱེན་གྱི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །བར་མ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་དྷྱཱ་ནྤཱ་ནཱིཿ། ཨུངྒ་ཡནྟིའོ། །ལ་ལཱཊ་ལས་རྒྱན་ལ་ཀཎའོ། །འགྱུར་ཏེ་ཡཏ་དགག་པའོ། །ལ་ལཱ་ཊི་ཀཱ །རྒྱན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལ་ལཱ་ཊྱཱ། ཀརྞ་ལས་སོ། །རྒྱན་ལ་ཀན་འགྱུར་ཏེ།

【汉语翻译】
这是为了区分而设的无尽仪轨。对于“帕日”和“阿努”，是从“格拉玛”而来。从“帕日”和“阿努”之前的“格拉玛”产生“塔尼”，即：帕日格拉米康（梵文：पारिग्रामिकं，罗马转写：pārigrāmikam，汉语字面意思：属于帕里村的），阿努格拉米康（梵文：अनुग्रामिकं，罗马转写：anugrāmikam，汉语字面意思：属于阿努村的）。“从无尽仪轨而来”的意思是：帕日嘎多格拉芒，帕日格拉玛。从那里产生的是：帕日格拉玛，安达，普日嘎是名字。这是一个词缀，指的是国王的家中，被某个去过的人完全占据。什么是“名字”呢？从内部村庄的中心产生的是：安达普日康。也从萨玛纳等而来。从第七格词尾产生的是“塔尼”：萨玛格拉米嘎，萨玛尼达西嘎，萨德里西嘎。即使有“也”字，也只是从“也”而来：萨玛尼嘎。从世界的尽头而来。从声音产生的是“塔尼”：帕拉劳吉嘎（梵文：पारलौकिकं，罗马转写：pāralaukikaṃ，汉语字面意思：来世的），埃哈劳吉嘎（梵文：ऐहलोकिकं，罗马转写：aihalaukikaṃ，汉语字面意思：现世的）。也从萨玛纳等而来。从第七格词尾产生的是“塔尼”：拥有者就是阿迪亚特玛（梵文：आध्यात्म，罗马转写：ādhyātma，汉语字面意思：关于自身）。从那产生的是：阿迪亚特米嘎（梵文：आध्यात्मिकं，罗马转写：ādhyātmikaṃ，汉语字面意思：精神的），阿迪戴维嘎（梵文：आधिदैविकं，罗马转写：ādhidaivikaṃ，汉语字面意思：神圣的），阿迪波提嘎（梵文：आधिभौतिकः，罗马转写：ādhibhautikaḥ，汉语字面意思：物质的），恰图尔提嘎（梵文：चातुर्थिकः，罗马转写：cāturthikaḥ，汉语字面意思：第四的），谢辛嘎（梵文：शैषिङ्गिकः，罗马转写：śaiṣiṅgikaḥ，汉语字面意思：剩余的），外谢希嘎（梵文：वैशेषिकः，罗马转写：vaiśeṣikaḥ，汉语字面意思：特殊的）。后一个词的增长是剩余的特殊之处。桑普拉提嘎，奥尔达米嘎，奥尔达戴希嘎。与乌尔达的声音相似，是乌尔达达玛嘎的声音。这是形状的集合。从昂古里、吉瓦、穆拉产生“擦”。从这些产生的意思是“擦”，否定“亚塔”。昂古里亚，吉瓦穆拉亚。从巴嘎的结尾而来。从声音产生的是“擦”：嘎巴嘎亚，巴嘎亚。从不是夏巴的地方，也有亚塔和卡。从巴嘎的结尾产生，对于不是声音的东西，产生“擦”，也有亚塔和卡。阿朱那巴嘎亚，阿朱那巴嘎纳。什么是“不是声音”呢？恰巴嘎亚，字母。从玛迪亚产生玛纳和米亚。产生变化，也有“擦”。玛迪亚玛，玛迪亚米亚，米迪亚。对于迪纳来说是穆玛。对于玛迪亚，在迪瓦的条件之外，穆玛阿嘎玛发生变化，因此应该推断迪纳条件的仪轨。从中间产生的是玛迪亚帕尼，昂嘎扬提。从拉拉塔到装饰品是卡纳。发生变化，否定亚塔。拉拉提嘎。什么是“装饰品”呢？拉拉提亚。从卡尔纳而来。对于装饰品来说，卡纳发生变化。

【英语翻译】
This is the inexhaustible ritual for the purpose of differentiation. For "Pari" and "Anu", it comes from "Grama". From the previous "Grama" of "Pari" and "Anu", "Thanya" is produced, namely: Pārigrāmikam (Sanskrit: पारिग्रामिकं, Roman transliteration: pārigrāmikam, literal Chinese meaning: belonging to Pari village), Anugrāmikam (Sanskrit: अनुग्रामिकं, Roman transliteration: anugrāmikam, literal Chinese meaning: belonging to Anu village). The meaning of "coming from the inexhaustible ritual" is: Pari gato gramam, Pari grama. What arises from there is: Pari grama, Anta, Purika is the name. This is a suffix, referring to the king's house, which is completely occupied by someone who has been there. What is "name"? What arises from the center of the inner village is: Āntarpurīkāṃ. It also comes from Sāmāna, etc. What arises from the seventh case ending is "Thanya": Sāmāgrāmika, Sāmanidaśika, Sādṛśikaḥ. Even if there is the word "also", it only comes from "also": Sāmānikaḥ. It comes from the end of the world. What arises from sound is "Thanya": Pāralaukikam (Sanskrit: पारलौकिकं, Roman transliteration: pāralaukikaṃ, literal Chinese meaning: of the afterlife), Aihalaukikam (Sanskrit: ऐहलोकिकं, Roman transliteration: aihalaukikaṃ, literal Chinese meaning: of this world). It also comes from Sāmāna, etc. What arises from all the seventh case endings is "Thanya": The owner is Ādhyātma (Sanskrit: आध्यात्म, Roman transliteration: ādhyātma, literal Chinese meaning: concerning the self). What arises from that is: Ādhyātmikaṃ (Sanskrit: आध्यात्मिकं, Roman transliteration: ādhyātmikaṃ, literal Chinese meaning: spiritual), Ādhidaivikaṃ (Sanskrit: आधिदैविकं, Roman transliteration: ādhidaivikaṃ, literal Chinese meaning: divine), Ādhibhautikaḥ (Sanskrit: आधिभौतिकः, Roman transliteration: ādhibhautikaḥ, literal Chinese meaning: material), Cāturthikaḥ (Sanskrit: चातुर्थिकः, Roman transliteration: cāturthikaḥ, literal Chinese meaning: fourth), Śaiṣiṅgikaḥ (Sanskrit: शैषिङ्गिकः, Roman transliteration: śaiṣiṅgikaḥ, literal Chinese meaning: remaining), Vaiśeṣikaḥ (Sanskrit: वैशेषिकः, Roman transliteration: vaiśeṣikaḥ, literal Chinese meaning: special). The growth of the latter word is the remaining specialty. Sāmpratikaḥ, Aurdhvadamikaḥ, Aurdhvadehikaḥ. Similar to the sound of Urdhva, is the sound of Urdhvadamaka. This is the collection of shapes. From Aṅguli, Jihvā, Mūla, "Tsa" arises. The meaning arising from these is "Tsa", negating "Yata". Aṅgulīyaḥ, Jihvāmūlīyaḥ. It comes from the end of Bargga. What arises from sound is "Tsa": Ka Barggīyaḥ, Barggīyaḥ. From places that are not Śa Bha, there are also Yata and Kha. From the end of Bargga, for things that are not sound, "Tsa" arises, and there are also Yata and Kha. Arjuna Barggāyaḥ, Arjuna Barggīṇa. What is "not sound"? Cā Barggāyaḥ, letter. From Mādhya, Maṇa and Miya also arise. Changes occur, and there is also "Tsa". Mādhyamaḥ, Mādhyamīyaḥ, Midhyīyaḥ. For Dina, it is Muma. For Mādhya, outside the condition of Diva, Muma Agama changes, therefore the ritual of the Dina condition should be inferred. What arises from the middle is Mādhyānpānīḥ, Uṅgayanti. From Lalāṭa to ornament is Kaṇa. Changes occur, negating Yata. Lalāṭikā. What is "ornament"? Lalāṭyā. It comes from Karṇa. For ornaments, Kaṇa changes.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
 ཡང་དགག་པའོ། །རྣ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱན་ནི། ཀརྞི་ཀཱ་རྒྱན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀརྞྱཾ། ཨུ་པ་སྔོན་མ་ལས་ཋཀའོ། །ཨུ་པ་སྔོན་མའི་ཀན་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། རྣ་བ་དང་ཉེ་བ་ནི་ཨུ་པ་ཀརྞཾ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨཽ་པ་ཀརྞི་ཀཿ། རྒྱན་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨུ་པ་ཀརྞྱ། ཛཱ་ནུ། ནི་བཱི་དག་ལས་སོ། །ཨུཔ་སྔོན་མའི་བྱུང་བ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། པུས་མོ་ལ་ཉེ་བ་ནི་ཨུ་པ་ཛཱ་ནུ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨཽ་པ་ཛཱ་ནུ་ཀཾ །དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་པཱ་ནཱི་བི་ཀཾ །མང་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཉེ་བར་བླངས་པའོ། །འཆད་བྱེད་བཤད་བྱའི་མིང་ལས་ཨང་ལས་ཀྱང་ངོ། བཤད་པར་བྱ་བ་འདིས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་བཤད་བྱའི་མིང་དང་འཆད་བྱེད་ཀྱི་མིང་སྟེ། དེ་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་དང་འཆད་བྱེད་ཀྱི་དོན་ལས་བྱུང་བ་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་ཕན་འགྱུར་ཏེ། སུབ་རྣམས་ཀྱི་འཆད་བྱེད་སུབ་དང་སུབ་ལས་བྱུང་བ་ནི། སཽ་པཾ་ཏི་དཾ། ཀཱརྟྟཿ། བཤད་བྱའི་མིང་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲའི་འཆད་བྱེད་སུ་ཀོ་ཤ་ལའོ། །སུ་ཀོ་ཤ་ལར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཊ་ལི་པུར་ཊར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་སུ་ཀོ་ཤ་ལ་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲའི་བཤད་བྱ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བཤད་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་པཱཊ་ལི་པུ་ཏྲ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པས་ན། དེའི་སྒྲུབ་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །སྠཱ་མ་དང་ཨ་ཛི་ནའི་མཐའ་ལས་འཇིག་གོ །བྱུང་བ་ལ་བྱས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤྭཏྠཱ་མཱ། ཀྲྀཥྞཱ་ཛི་ནཾ། མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ལས་སྔགས་དང་རྟོག་པ་དག་ལའོ། །བྱུང་བའི་འཆད་བྱེད་དག་ལ་བྱས་པ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། མེའི་
མཆོད་སྦྱིན་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་ནི། ཨིགྣིཥྚོ་མཿ། མེའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འཆད་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི། ཨགྣི་ཥྚོ་མཿ། རི་ཀ །ཨ་ཙ་དུ་མ་ལས་སི་ཧི་ཏ་མིན་པ་ལས་ཋཉའོ། །རི་ཀའི་སྒྲ་དང་ཨ་ཙ་དུ་མའི་བཤད་བྱའི་མིང་དང་སཾ་ཧི་ཏའི་སྒྲུ་བོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བཤད་བྱ་དག་ལ་ཋ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱརྩི་ཀཾ་ཙཱ་ཏུ་རྡོ་ཏྲི་ཀཾ །བྲཱཧྨ་ཎི་ཀཾ །པྲཱ་ཐ་མི་ཀཾ །ཨཱ་དྷ་རི་ཀཾ །པཽ་ར་ཥྩ་ར་ཎི་ཀཾ །པཱ་ཤུཀ་ཀཾ །ཨཻཥྚི་ཀཾ །ནཱ་མི་ཀཾ །ཨཱ་ཁྱཱ་ཏི་ཀཾ །ནཱ་མཱ་ཁྱཱ་ཏི་ཀཾ །ཥཱ་ཏྲ་ཎཱ་ཏྲི་ཀཾ །ནཱ་ཏཱ་ན་ཏི་ཀཾ །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་བརྗོད་པ་ལས་རཱ་ཛ་སཱུ་ཡི་ཀཾ །བཱ་ཛ་པེ་ཡི་ཀཾ །ཨཱགྣི་ཥྚོ་མི་ཀཾ །པཱ་ག་ཡ་ཛྙ་ཀཾ །སཾ་ཧི་ཏཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཧི་ཏཱ་ལས་བྱུང་བ་ནི། སཱཾ་ཧི་ཏཿ། དྲང་སྲོང་ལས་ཀློག་

【汉语翻译】
又，破斥。从耳朵产生的装饰，叫做耳饰，这是什么意思呢？梵语：ཀརྞྱཾ། （karṇyaṃ）从“乌帕”前缀加上“ཋཀ”构成。从“乌帕”前缀的“ཀན་”产生的词语加上“ཋཀ”会发生变化，接近耳朵的是“乌帕ཀརྞཾ”，从它产生的是“ཨཽ་པ་ཀརྞི་ཀཿ”，意思是装饰品。梵语：ཨུ་པ་ཀརྞྱ། （upakarṇya）梵语：ཛཱ་ནུ། （jānu）梵语：ནི་བཱི་（nībī）等也是如此。从“乌帕”前缀产生的词语加上“ཋཀ”会发生变化，接近膝盖的是“乌帕ཛཱ་ནུ”，从它产生的是“ཨཽ་པ་ཛཱ་ནུ་ཀཾ”。同样地，“乌帕ནཱི་བི་ཀཾ”。因为是从许多事物中产生，所以没有区别地接近采用了。从解释者和被解释者的名称以及数字中也可以。用来说明的是被解释者的名称和解释者的名称，从它们的第六格词尾以及解释者的意义中产生的词语，也可以像第七格词尾那样变化，就像仪轨一样。例如，苏布等的解释者苏布和从苏布产生的词语是“སཽ་པཾ་ཏི་དཾ། ཀཱརྟྟཿ”。如果问“从被解释者的名称”是什么意思？答：巴连弗邑的解释者是苏歌夏拉。如果苏歌夏拉完全进入巴连弗邑，然后说“苏歌夏拉是巴连弗邑的被解释者”，这样说对吗？不对，因为巴连弗邑是由被解释者本身完全确立的，所以不是从它的确立中产生的。从“斯塔玛”和“阿吉那”的词尾会消失。表示产生的词语会消失，例如“阿湿波塔玛”，“克里希那阿吉那”。从祭祀等中的咒语和分别念等。对于产生的解释者，已经完成的部分会消失，例如，从火的祭祀中产生的咒语是：梵语：ཨིགྣིཥྚོ་མཿ。（agniṣṭomaḥ）火的祭祀的解释者的分别念是：梵语：ཨགྣི་ཥྚོ་མཿ。（agniṣṭomaḥ）“梨俱”。从“阿匝度玛”中，不是“斯希塔”的词语加上“ཋཉ”。对于梨俱吠陀的声音和“阿匝度玛”的被解释者的名称，以及从“桑希塔”的词干中产生的被解释者，会加上“ཋ”。例如：“ཨཱརྩི་ཀཾ་ཙཱ་ཏུ་རྡོ་ཏྲི་ཀཾ །བྲཱཧྨ་ཎི་ཀཾ །པྲཱ་ཐ་མི་ཀཾ །ཨཱ་དྷ་རི་ཀཾ །པཽ་ར་ཥྩ་ར་ཎི་ཀཾ །པཱ་ཤུཀ་ཀཾ །ཨཻཥྚི་ཀཾ །ནཱ་མི་ཀཾ །ཨཱ་ཁྱཱ་ཏི་ཀཾ །ནཱ་མཱ་ཁྱཱ་ཏི་ཀཾ །ཥཱ་ཏྲ་ཎཱ་ཏྲི་ཀཾ །ནཱ་ཏཱ་ན་ཏི་ཀཾ”。同样地，从祭祀的陈述中，例如“拉匝苏亚”，“瓦匝贝亚”，“阿格尼修托米”，“帕嘎亚雅吉那”。如果问“不是桑希塔”是什么意思？答：从桑希塔产生的是“桑希塔”。从仙人那里阅读

【英语翻译】
Again, refutation. The ornament arising from the ear, called ear ornament, what does that mean? Sanskrit: karṇyaṃ. It is formed by adding "ṭhaka" to the prefix "upa". Adding "ṭhaka" to words derived from "kan" of the prefix "upa" will change, what is close to the ear is "Upa karṇaṃ", what arises from it is "aupakarṇikaḥ", meaning ornament. Sanskrit: upakarṇya. Sanskrit: jānu. Sanskrit: nībī, etc. are also the same. Adding "ṭhaka" to words derived from the prefix "upa" will change, what is close to the knee is "Upa jānu", what arises from it is "aupajānukaṃ". Similarly, "upānībikaṃ". Because it arises from many things, it is approached without distinction. It can also be derived from the names of the explainer and the explained, as well as from numbers. What is used to explain is the name of the explained and the name of the explainer, and words derived from their sixth case endings and the meaning of the explainer can also change like the seventh case endings, just like the ritual. For example, the explainer of Subh etc. Subh and the word arising from Subh is "saupaṃtidam, kārttaḥ". If you ask, "What does 'from the name of the explained' mean?" Answer: The explainer of Pāṭaliputra is Sugośala. If Sugośala completely enters Pāṭaliputra, and then says "Sugośala is the explained of Pāṭaliputra", is that correct? No, because Pāṭaliputra is completely established by the explained itself, so it does not arise from its establishment. From the endings of "Sthāma" and "Ajina" will disappear. Words indicating arising will disappear, such as "Aśvatthāmā", "Kṛṣṇājinaṃ". From sacrifices etc., mantras and conceptualizations etc. For the explainer of arising, what has been done will disappear, for example, the mantra arising from the fire sacrifice is: Sanskrit: agniṣṭomaḥ. The conceptualization of the explainer of the fire sacrifice is: Sanskrit: agniṣṭomaḥ. "Ṛk". From "Aca Duma", words that are not "Sihita" add "ṭhaña". For the sound of the Ṛk Veda and the name of the explained of "Aca Duma", and the explained arising from the stem of "Saṃhitā", "ṭha" will be added. For example: "ārcikaṃ cāturdotrikaṃ, brāhmaṇikaṃ, prāthamikaṃ, ādhārikaṃ, pauraścaraṇikaṃ, pāśukakaṃ, aiṣṭikaṃ, nāmikaṃ, ākhyātikaṃ, nāmākhyātikaṃ, ṣātraṇātrikaṃ, nātānatikaṃ". Similarly, from the statement of sacrifices, such as "Rājasūya", "Vājapeya", "Āgniṣṭoma", "Pāgayajña". If you ask, "What does 'not Saṃhitā' mean?" Answer: What arises from Saṃhitā is "Sāṃhitaḥ". Reading from the sage

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལའོ། །སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་སྲོང་བརྗོད་པ་རྣམས་ལས་བཤད་བྱའི་མིང་རྣམས་ཀློག་པ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་བྱུང་བ་འཆད་བྱེད་དག་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། གནས་འཇོག་གི་གཞུང་འཆད་དམ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། བཱ་ཤིཥྛི་ཀཿ། ཀློག་པའོ། །བཻ་ཤྭ་མི་ཏྲི་ཀཿ། ཀློག་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཤི་ཥྛཱི་རི་ཀ །རི་ཥི་ཉིད་ཀློག་པ་ལ་ཞེས་པས་ཟློག་པའི་ངེས་པ་དགོས་པར་མི་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་མི་འདོད་པའི་དོན་མེད་དེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །པཽ་ར་ཌཱ་ཤ་།པུ་རོ་ཌ་ཤ་ལས་ཥི་ཀ་ནའོ། །བྱུང་བ་ལས་བཤད་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། པུ་རོ་ཌཱ་ཤཱཿ། པི་ཎྚ་ཀཿ། དེ་རྣམས་འདུ་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། པཽ་རོ་ཌཱ་ཤཿ། དེའི་འཆད་བྱེད་དམ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། པཽ་རོ་ཌཱ་ཥི་ཀཿ། པཽ་རོ་ཌཱ་ཤི་ཀཱིཿ། པུ་རོ་ཌཱ་ཤའི་དོན་ནི་སྔགས་ཏེ། པུ་རོ་ཌཱ་ཤཿ། དེའི་འཆད་བྱེད་དམ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་པུ་རོ་ཌཱ་ཤི་ཀ །པུ་རོ་ཌཱ་ཤི་ཀཱིཿ། རི་ག་ཡ་ན་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །འབྱུང་བ་བཤད་པ་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཋཉ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །རི་ཙཱ་མ་དྷྱ་ཡ་ན། རི་ག་དྷྱ་ཡ་ནཾ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཀློག་པའི་བྱ་བའི་ཡུལ་གཞུང་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་འཆད་བྱེད་དམ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནི། ཨཱརྒྒ་ཡ་ན། ཚིག་ཕྲད་ལས་ན་ནི་ཎ་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་བཤད་པའོ། །རི་ག་ཡ་ན་ཚིག་བཤད་པ་ལའོ། །ཚནྡཱོ་བྷཱཥཱ། ཚནྡོ་བི་ཙི་ཏི། ཚནྡོ་བི་ཛི་ཏི། ཚནྡོ་མཱ་ཎཿ། ཚནྡོ་བྱཱ་ཁྱཱ་ན། ནྱཱ་ཡ། པུ་ན་རུཀྟ་།བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ནི་ག་མ། བསྟུ། བིདྱཱ། ཨངྒ་བིདྱཱ།
ཀྵ་ཏྲ་བི་དྱཱ། ཏྲི་བིདྱཱ། ཨུཏྤཱ་ཏ་ད་སཾ་བཏྶ། ཡཛྙ་ཙ་ཙ་ཀྲ་མེ་ཏ་ར། ཤླཀྵྞ་།ནི་རུགྟ་།མུ་ཧཱུརྟྟ་ནི་མིཏྟ་ཨུ་པ་ནི་ཥད། ཤཱིཀྵཱ་སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ཡཏའང་ངོ༌། །བྱུང་བ་བཤད་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ཨཎ་འང་ངོ༌། །ཙྪནྡ་སྱཾ། ཙྪནྡ་སཾ། ད་ས་ལས་ཨཱ་ཡསྠཱ་ན་ལས་འོངས་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཡ་ནི་རྗེ་པོས་གཟུང་བའི་ཆའོ། །དེ་གང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཨ་ཡསྠཱ་ན་སྟེ། ཨཱ་ཡ་སྠཱ་ན་བརྗོད་པ་ལྔ་པའི་མཐའ་ལས་འོངས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ལག་ཅན་པའི་ར་བ་ལས་འོངས་པ་ནི། ཤཽལྐ་ཤཱ་ལི་ཀ །ཨཱ་ཏ་རི་ཀཿ། ཨ་བ་ཎི་ཀཿ། ཨཱ་ཡ་སྠཱ་ན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཐོས་འཇོམས་ནས་འོངས་པ་ནི། ཤྲཽགྷྣཿ། རཱཥྚ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤུཎྜི་ཀ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །འོངས་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཨཱ་ཡ་སྠཱ་ན། ཋཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤཽཎྜི་ཀཿ། ཀཱརྐ་ཎཿ། ཤུ་ཎྜ་ཀཿ། ཀྲི་ཀ་ར

【汉语翻译】
དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་སྲོང་བརྗོད་པ་རྣམས་ལས་བཤད་བྱའི་མིང་རྣམས་ཀློག་པ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་བྱུང་བ་འཆད་བྱེད་དག་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། གནས་འཇོག་གི་གཞུང་འཆད་དམ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། བཱ་ཤིཥྛི་ཀཿ། （藏文）ཀློག་པའོ། （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思：ཀློག་པའོ།）。 བཻ་ཤྭ་མི་ཏྲི་ཀཿ། （藏文）ཀློག་པ་ལའོ། （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思：ཀློག་པ་ལའོ།）ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཤི་ཥྛཱི་རི་ཀ །རི་ཥི་ཉིད་ཀློག་པ་ལ་ཞེས་པས་ཟློག་པའི་ངེས་པ་དགོས་པར་མི་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་མི་འདོད་པའི་དོན་མེད་དེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །པཽ་ར་ཌཱ་ཤ་།པུ་རོ་ཌ་ཤ་ལས་ཥི་ཀ་ནའོ། །བྱུང་བ་ལས་བཤད་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། པུ་རོ་ཌཱ་ཤཱཿ། （藏文）པི་ཎྚ་ཀཿ། （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思：པི་ཎྚ་ཀཿ།）。 དེ་རྣམས་འདུ་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། པཽ་རོ་ཌཱ་ཤཿ། （藏文）དེའི་འཆད་བྱེད་དམ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། པཽ་རོ་ཌཱ་ཥི་ཀཿ། （藏文）པཽ་རོ་ཌཱ་ཤི་ཀཱིཿ། （藏文）པུ་རོ་ཌཱ་ཤའི་དོན་ནི་སྔགས་ཏེ། པུ་རོ་ཌཱ་ཤཿ། （藏文）དེའི་འཆད་བྱེད་དམ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་པུ་རོ་ཌཱ་ཤི་ཀ །པུ་རོ་ཌཱ་ཤི་ཀཱིཿ། （藏文）རི་ག་ཡ་ན་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །འབྱུང་བ་བཤད་པ་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཋཉ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །རི་ཙཱ་མ་དྷྱ་ཡ་ན། རི་ག་དྷྱ་ཡ་ནཾ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཀློག་པའི་བྱ་བའི་ཡུལ་གཞུང་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་འཆད་བྱེད་དམ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནི། ཨཱརྒྒ་ཡ་ན། ཚིག་ཕྲད་ལས་ན་ནི་ཎ་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་བཤད་པའོ། །རི་ག་ཡ་ན་ཚིག་བཤད་པ་ལའོ། །ཚནྡཱོ་བྷཱཥཱ། ཚནྡོ་བི་ཙི་ཏི། ཚནྡོ་བི་ཛི་ཏི། ཚནྡོ་མཱ་ཎཿ། ཚནྡོ་བྱཱ་ཁྱཱ་ན། ནྱཱ་ཡ། པུ་ན་རུཀྟ་།བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ནི་ག་མ། བསྟུ། བིདྱཱ། ཨངྒ་བིདྱཱ།
ཀྵ་ཏྲ་བི་དྱཱ། ཏྲི་བིདྱཱ། ཨུཏྤཱ་ཏ་ད་སཾ་བཏྶ། ཡཛྙ་ཙ་ཙ་ཀྲ་མེ་ཏ་ར། ཤླཀྵྞ་།ནི་རུགྟ་།མུ་ཧཱུརྟྟ་ནི་མིཏྟ་ཨུ་པ་ནི་ཥད། ཤཱིཀྵཱ་སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ཡཏའང་ངོ༌། །བྱུང་བ་བཤད་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ཨཎ་འང་ངོ༌། །ཙྪནྡ་སྱཾ། ཙྪནྡ་སཾ། ད་ས་ལས་ཨཱ་ཡ་སྠཱ་ན་ལས་འོངས་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཡ་ནི་རྗེ་པོས་གཟུང་བའི་ཆའོ། །དེ་གང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཨ་ཡ་སྠཱ་ན་སྟེ། ཨཱ་ཡ་སྠཱ་ན་བརྗོད་པ་ལྔ་པའི་མཐའ་ལས་འོངས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ལག་ཅན་པའི་ར་བ་ལས་འོངས་པ་ནི། ཤཽལྐ་ཤཱ་ལི་ཀ །ཨཱ་ཏ་རི་ཀཿ། ཨ་བ་ཎི་ཀཿ། ཨཱ་ཡ་སྠཱ་ན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཐོས་འཇོམས་ནས་འོངས་པ་ནི། ཤྲཽགྷྣཿ། རཱཥྚ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤུཎྜི་ཀ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །འོངས་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཨཱ་ཡ་སྠཱ་ན། ཋཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤཽཎྜི་ཀཿ། ཀཱརྐ་ཎཿ། ཤུ་ཎྜ་ཀཿ། ཀྲི་ཀ་ར

【英语翻译】
That is how it is. To say that it is accomplished by the former itself is the definitive meaning. Among the expressions of sages, the names to be explained, the very reading, when it occurs in the expression, the explanatory ones change to Ṭhaña. To explain the established texts or what arises from them is: Vāśiṣṭhikaḥ. Reading. Vaiśvāmitrikaḥ. What is meant by 'for reading'? Vāśiṣṭhīrika. It is not necessary to reverse the certainty by saying that the Ṛṣi himself is for reading. It is meaningless not to desire the scriptures, but from what is logically explained by those who elaborate. Pauraḍāśa. From Puroḍāśa, Ṣika. It changes to explain what arises from it. Puroḍāśāḥ. Piṇṭakaḥ. The mantra for combining them is: Pauroḍāśaḥ. Its explanation or what arises from it is: Pauroḍāṣikaḥ. Pauroḍāśikīḥ. The meaning of Puroḍāśa is mantra: Puroḍāśaḥ. Its explanation or what arises from it is: Puroḍāśika. Puroḍāśikīḥ. From Ṛgayāna etc., Aṇa. It changes to explain what arises. Ṭhaña etc. are exceptions. Ṛcāmādhyayana. Ṛgādhyayanam. It refers to the field of reading, the text, from near practice. Is that explanatory? Or what arises from it is: Ārggāyaṇa. From the particle, Na is Ṇa itself. Explanation of the foot. For the explanation of the word Ṛgayāna. Chandobhāṣā. Chandoviciti. Chandovijiti. Chandomānaḥ. Chandovyākhyāna. Nyāya. Punarukta. Vyākaraṇa. Nigama. Bstu. Vidyā. Aṅgavidyā.
Ṣatravidyā. Trividyā. Utpātadasaṃbatsa. Yajñacacakrametara. Ślāṣṇa. Nirukta. Muhūrttanimitta Upaniṣad. From the combination of Śīrṣa, Yata also. It changes to explain what arises. From the letter Aṃ, Aṇa also. Chandasyaṃ. Chandasaṃ. From Dasa, from Āyasthāna, it comes. Āya is the part held by the king. Wherever that arises is Āyasthāna. For the meaning of 'what comes from the end of the fifth expression of Āyasthāna', Ṭhaña changes. What comes from the enclosure of the one with hands is: Śaulkaśālika. Ātarikaḥ. Avāṇikaḥ. What is meant by 'from Āyasthāna'? What comes from destroying hearing is: Śraughnaḥ. Rāṣṭraya etc. From Śuṇḍika etc., Aṇa. It changes for the meaning of coming. Āyasthāna. Ṭhaña is an exception. Śauṇḍikaḥ. Kārkaṇaḥ. Śuṇḍakaḥ. Krikara.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་ཎཿ། སྠཱཎྜ་ལ། ཨུ་པ་བཱ་ན། ཨུ་ད་ཀ །ཏཱིརྠ་བྷཱུ་མི་ཏྲ་ཎི། བརྞ་ཨུ་པ་ལ། ཤྲཽ་ཏ་པ། ཀི་ཀ་ཎའི་སྒྲ་ནི་བྷཱ་ར་དྒྭཱ་ཛའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའོ། །རིགས་པ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་བུཉའོ། །རིགས་པ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་གང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་མེས་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གོ །རིགས་པ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ལས་འོངས་པ་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། མཁན་པོ་ལས་འོངས་པ་ནི། ཨཽ་པཱ་དྷྱ་ཡ་ཀཾ །ཤེཥྱ་ཀཾ །ཨཱ་ཙརྻ་ཀཾ །མཱ་ཏཱ་མ་ཧཱ་ཀཾ །བཻ་ཏཱ་མ་ཧ་ཀཾ །མ་རུ་ལ་ཀཾ །རྀཏ་ལས་ཋནའོ། །རིགས་པ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་པ་རྀ་ཏ་མཐའ་ཅན་ལས་འོངས་པ་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཧཽ་ཏྲི་ཀཾ །བི་ཏྲྀ་ཀཾ །མཱ་ཏྲི་ཀཾ །སྭཱ་སྲྀ་ཀཾ །བྷ་ཏི་ཀཾ །རིགས་པ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉེད་དེ། སཱ་བི་ཏྲཾ། པི་ཏྲྀ་ལས་ཡཏ་ཡང་ནའོ། །འོངས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། བཻ་ཏྲྀ་ཀཾ །པི་ཏྱཾ། མི་དང་རྒྱུ་རྣམས་ལས་རཱུ་པྱ་མ་ཡཏ་དག་གོ །མི་དང་རྒྱུ་ལས་འོངས་པའི་དོན་ལ་རཱུ་པྱ་དང་མ་ཡཏ་དག་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟ་རཱུ་པྱཾ་དེ་བ་དཏྟ་མ་ཡཾ་དཻ་བ་དཏྟཾ་རྒྱུ་ལས་ནི། ས་མཱ་དཱ་ག་ཏཾ། ས་མ་རཱུ་པྱཾ། ས་མ་མ་ཡཾ། བི་ཥ་མ་པྱཾ། བི་ཥ་མ་མ་མི་ཡཾ། བི་ཥ་མཱ་ཡཾ། ག་ཧ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚའོ། །འདིར་གྲངས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ལས་དེ་འདི་ལྟ་བུའོ། །བུ་རྒྱུད་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཙམ་གཟུང་བ་དེའི་མཐའ་ལས་དེ་འདིའི་ཞེས་
པའི་དོན་ལྟ་བུ་ལ་དེ་ཕན་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། གླུ་བུ་ཀ་ཡ་ནི་ལས་འོངས་པ་ནི། གླཽ་བུ་ཀ་ཡན་ཀཾ །ཉེ་བའི་བ་ལང་གི་བུ་རྣམས་ལས་འོངས་པ་ནི། ཨཽ་པ་ག་བ་ཀི །གཱ་རྒཱ་།དཱཀྵཾ། ཤཱ་ཀ་ལཾ། ཤཱ་ཀ་ལི་ཀཾ །པྲ་བྷ་བ་ཏིའོ། །ལྔ་པའི་མཐའ་ལས་པྲ་བྷ་བ་ཏིའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་ཛི་ལྟ་བར་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཧི་མ་བ་ཏ། པྲ་བྷ་བ་ཏི་རབ་ཏུ་བསལ་བར་དང་པོར་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །ཧཻ་མ་བ་ཏིཿ། གང་གཱ་དར་དཿ། སིནྡྷུཿ། བི་དཱུ་ར་ལས་ཉྱའོ། །ལྔ་པའི་མཐའ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། བི་དུ་ར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། བཻ་ཌཱུརྻཿ། ནོར་བུའོ། །བཻ་ཌཱུརའི་སྒྲ་ཡིས་བཱ་ལ་བཱ་ལ་ཡའི་རི་བོ་ཀུན་དུ་བཤད་དོ། །དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་ཕོ་ཉ་དག་གོ་ཞེས་མདོ་གཞན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཤྲུ་གྷྣཾ་གཙྪ་ཏི་པནྠཱཿ། ཞེ་ན། ཡང་ན་ཕོ་ཉའོ། །ཤྲཽ་གྷྣཿ། རཱཥྚི་ཡཿ། ཐོས་འཇོམས་སུ་མངོན་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནི། ཤྲཽ་གྷྣཾ། མིང་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དང་མཐའི་གཉ

【汉语翻译】
་ཎཿ། སྠཱཎྜ་ལ། ཨུ་པ་བཱ་ན། ཨུ་ད་ཀ ། तीर्थभूमिtrani། བརྞ་ཨུ་པ་ལ། श्रौतप། ཀི་ཀ་ཎའི་སྒྲ་ནི་བྷཱ་ར་དྒྭཱ་ཛའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའོ། །
（此句无法翻译，梵藏混合，疑似咒语或专有名词）
种姓和出生地以及关系产生子孙。
种姓和出生地以及关系是堪布等等和祖父等等那些。
种姓和出生地以及关系从那而来成为子孙，堪布而来的是：
奥帕迪亚亚卡姆，谢夏卡姆，阿查亚卡姆，玛塔玛哈卡姆，拜塔玛哈卡姆，玛如拉卡姆。
从律法中产生。
种姓和出生地以及关系，律法结尾的从那而来产生。
霍特里卡姆，比特里卡姆，玛特里卡姆，斯瓦斯里卡姆，巴提卡姆。
种姓和出生地以及关系，说的是自己的，萨维特兰。
从祖先那里也产生，拜特里卡姆，皮特扬。
从人和事物中产生，鲁比亚玛亚塔。
从人和事物而来的意义上，鲁比亚和玛亚塔也产生。
德瓦达塔鲁比亚姆，德瓦达塔玛扬，戴瓦达塔姆，从事物中：
萨玛达嘎塔姆，萨玛鲁比亚姆，萨玛玛扬，比夏玛比亚姆，比夏玛玛米扬，比夏玛扬。
嘎哈等等自己的缘故。
在这里数字的看法不像是不想要的缘故。
种姓从那而来是这样的，子孙普遍指定之外，世间的种姓的子孙仅仅掌握的那些结尾，从那而来这样的意义上，那些利益产生。
格鲁布卡亚尼而来的是：格劳布卡亚尼卡姆。
近处的牛的儿子们而来的是：奥帕嘎瓦基。
嘎尔嘎，达克香，夏卡兰，夏卡利卡姆，普拉巴瓦提奥。
从第五个结尾，普拉巴瓦提的意义上，像乔嘎吉一样，阿纳等等那些产生。
希玛瓦塔，普拉巴瓦提，完全去除，首先接近指定。
海玛瓦提，冈嘎达尔达，辛杜，从维杜拉产生。
从第五个结尾，完全产生的意义上产生，从维杜拉完全产生的是：拜杜尔亚，诺布奥。
拜杜尔亚的声音用巴拉巴拉亚的山来全部讲述。
在那里行走的道路的信使们，其他经文。
怎么样？施鲁格南嘎恰提帕塔，谢纳，也或者信使，施劳格纳，拉什提亚。
听到摧毁中明显解脱的门是：施鲁格南。
名字存在和结尾的两个。

【英语翻译】
་ཎཿ། སྠཱཎྜ་ལ། ཨུ་པ་བཱ་ན། ཨུ་ད་ཀ ། तीर्थभूमिtrani། བརྞ་ཨུ་པ་ལ། श्रौतप། ཀི་ཀ་ཎའི་སྒྲ་ནི་བྷཱ་ར་དྒྭཱ་ཛའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའོ། །
(This sentence cannot be translated, it is a mixture of Sanskrit and Tibetan, suspected to be a mantra or proper noun)
Offspring are produced from lineage, place of birth, and relationships.
Lineage, place of birth, and relationships are those such as Khenpo and grandfathers.
Offspring come from lineage, place of birth, and relationships, what comes from Khenpo is:
Aupadhyayakam, Sheshakam, Acharyakam, Matamahakam, Baitamahakam, Marulakam.
Arising from the law.
Lineage, place of birth, and relationships, what comes from the end of the law produces.
Hotrikam, Bitrikam, Matrikam, Svasrikam, Bhatikam.
Lineage, place of birth, and relationships, it is said to be one's own, Savitram.
It also arises from ancestors, Baitrikam, Pityam.
From people and things, Rupyamayata.
In the sense of coming from people and things, Rupya and Mayata also arise.
Devadattarupyam, Devadattamayam, Daivadattam, from things:
Samadagatam, Samarupyam, Samamayam, Vishamapyam, Vishamamamiyam, Vishamayam.
Gaha etc. for one's own sake.
Here, the view of numbers is not like the reason for not wanting.
Lineage, what comes from there is like this, offspring are generally designated, besides the offspring of worldly lineage, those ends that are only grasped, in the sense of coming from there, those benefits arise.
What comes from Glubukayani is: Glaubukayanikam.
What comes from the sons of nearby cows is: Aupagavaki.
Garga, Daksham, Shakalam, Shakalikam, Prabhavatio.
From the fifth ending, in the sense of Prabhavati, like Chogaji, Ana etc. arise.
Himavata, Prabhavati, completely removed, first approached and designated.
Haimavati, Gangadarda, Sindhu, arises from Vidura.
From the fifth ending, in the sense of completely arising, what completely arises from Vidura is: Baiduria, Nobuo.
The sound of Baiduria is used to tell all the mountains of Balabalaya.
Messengers of the road who walk there, other scriptures.
How? Shrughnam Gacchati Patha, Shena, or also messenger, Shraughna, Rashtiya.
The door of manifest liberation in hearing destruction is: Shrughnam.
The existence of a name and the two at the end.

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ེན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཤི་ཤུ་ཀྲནད་སོགས་དང་ནད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྲྀཏ་གྲནྠ་ལ་ཚའོ། །བྱིས་པ་དུ་བའི་ནད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱས་པའི་གཞུང་ནི། ཤི་ཤུ་ཀྲནྡཱི་ཡཿ། ཡ་མ་ས་བྷཱི་ཡཿ། ཤིནྟཱ་ནྦེ་ཥ་ཎཱི་ཡཿ། ཨ་དྷི་ཀྲི་ཏྱ། པྲ་སྟུ་ཏྱ། ཨཱ་གཱུརྻ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པ་དུ་བ་སོགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱས་པའི་གཞུང་ནི། སཽ་བྷ་དྲཿ། སོ་མི་ཏྲཿ། གཞུང་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱིས་པ་དུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞན་བྱས་པ་ནི། ཤཻ་ཤཱུ་ཀྲནྡཾ། ཤི་ཤུ་ཀྲ་ད་ནི། ཡ་མ་ས་བྷ། ཨིནྡྲ་ཛ་ན་ན། ཤཱི་ཏཱི་ནྭེ་ཥ་ན། པྲདྱུ་མ་ན། ཤཱི་ཏཱ་ཧ་རི་ཎ། སློབ་མ་ཉེ་བར་ཁྲིད་དེ་ཀློག་པའོ། །དང་གི་དོན་ལས་དེ་བ་ཨ་སུ་ར་སོགས་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱས་པའི་གཞུང་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། ཤྱེ་ན་ཀ་པོ་ཏཱི་ཡཿ། ཨགྣི་ཀཱ་ཤཱ་པཱི་ཡཿ། སམྦཏྨ་རུ་ཏ་ཏིཿ། བཀྱ་པ་དཱི་ཡཿ། ཀི་རཱ་ཏཱ་རྫུ་ནི་ཡཿ། ཤབྡུ་རྠཱ་སམྦནྡྷ་ནཱི་ཡཿ། དེ་བ་ཨ་སུ་ར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བཱ་སུ་རཿ། དཀྵོ྅ པུ་ར། གཽཎ་མུ་ཁྱཿ། མང་པོ་ལ་དབྱི་བ་ཀུན་བཤད་ལའོ། །དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱས་པ་ཀུན་བཤད་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་བྱས་པའི་རྐྱེན་ནི་མང་པོ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ནོར་ལྷའི་བུས་བྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱས་པའི་ཀུན་བཤད་ཅན་ནི་བཱ་ས་བ་དཱཏྟཱ། སུ་མ་ནོཏྟ་དཱ། སུ་མ་ནོཏྟ་དཱ།
ཨཱུརྦ་སཱི། མི་འགྱུར་བ་ཡང༌། བྷཻ་མར་ཐཱི། སུ་ལས་མི་གནས་པ་ལས་སོ། །སུ་ལས་ཞེས་པ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་གནས་པར་གྱུར་པ་འདིའི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་འཇོམས་སུ་གནས་པ་ནི། ཤྲཽགྷྣཿ། གྲཱ་མྱཿ། མངོན་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལས། མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་རྣམས་ལའོ། །དང་པོའི་མཐའ་ཅན་རིའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལས་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལས་འདིའི་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་དོན་ཅན་མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་རྣམས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། ཧྲིངྒོ་ལའི་རི་ལས་འདི་རྣམས་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལ། ཧྲིངྒ་ལའི་ཡཱཿ། མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་རྣམས་སོ། །བྷོ་ཛ་ཀ་ཊཱི་ཡཿ། བྷོ་ཛ་གི་རཱི་ཡཿ། རི་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱཾ་ཀཱ་ཤྱ་ཀཱཿ། མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་རྣམས་སོ། །མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རིཀྵོ་དཿ། རིའི་པགས་པ་འདི་རྣམས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨཱརྐྵོ་དཱཿ། མངོན་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་དག་འབིགས་བྱེད་ན་གནས་པའི་མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་དེ་རྣམས་ནི། བཻནྡྷྱཿ། མངོ

【汉语翻译】
又，想要陈述时也是如此。对于希舒克然达等以及疾病的支配，在克里塔著作中也是如此。对于孩童疾病的支配而作的论著是：希舒克然迪亚，亚玛萨比雅，辛塔涅什尼亚，阿迪克里提亚，普拉斯图提亚，阿古尔亚，就是这个意思。孩童等之中，什么叫做“辛度桑莫”的支配而作的论著呢？索巴达，索米扎。什么叫做论著呢？对于孩童的支配。其他所作的是：希舒克然达，希舒克然达尼，亚玛萨巴，因扎扎纳，希提涅什纳，普拉丢玛纳，希达哈日纳，引导学生靠近并诵读。从“和”的意义来说，是从天神阿修罗等之外而来的。从第二种情况来说，对于支配而作的论著来说，会发生变化，如：夏耶纳卡波提亚，阿格尼卡夏皮亚，桑巴特玛如塔提，巴恰帕迪亚，吉拉塔阿朱尼亚，夏布杜尔塔桑班达尼亚。什么叫做从天神阿修罗之外而来呢？天神阿修罗，达肖阿布拉，高纳穆恰。对于众多，在一切陈述中进行区分。对于支配而作的一切陈述性的论著来说，所作的因缘会在众多中消失，如：诺尔拉的儿子所给予的支配而作的一切陈述性的是：瓦萨瓦达塔，苏玛诺塔达，苏玛诺塔达，乌尔瓦西。不变的也有：拜玛尔提。从“苏”的不存在之处而来。从“苏”来说，从第一种情况来说，对于存在于此的意义来说，如同仪轨一样，阿纳等会发生变化，如：存在于听觉毁灭之处的是：什劳格纳，格拉玛亚，从显现出生者而来，对于以武器为生者也是如此。从具有第一种情况的山的特征来说，从显现出生者来说，对于此的意义，即第六种情况，以武器为生者显现陈述时，会发生变化，如：从辛格拉山而来，这些显现出生的是：辛格拉亚，以武器为生者。博扎卡提亚，博扎吉里亚。什么叫做从山而来呢？桑卡夏卡，以武器为生者。什么叫做对于以武器为生者呢？里肖达，这些山的皮肤，是婆罗门们的。阿罗达，对于显现出生者来说，如果有人在刺穿之处存在，那么以武器为生者是：拜迪亚，显现。

【英语翻译】
Also, it is the same when wanting to state. For Śiśukṛtanda etc. and the dominion of disease, it is also so in the Kṛta treatises. The treatise made under the dominion of children's diseases is: Śiśukṛtandīyaḥ, Yamasābhīyaḥ, Śintānveṣaṇīyaḥ, Adhikṛtya, Prastutya, Āgūrya, that is the meaning. Among children etc., what is called the treatise made under the dominion of "Śindu Sangmo"? Saubhadraḥ, Somitraḥ. What is called a treatise? For the dominion of children. What else is made is: Śaiśukṛtandaṃ, Śiśukṛtadani, Yamasābha, Indrajānana, Śītīnveṣaṇa, Pradyumana, Śītāhariṇa, leading the student close and reciting. From the meaning of "and", it comes from other than gods, asuras, etc. From the second case, for the treatise made under dominion, there will be changes, such as: Śyenakapotīyaḥ, Agnikāśāpīyaḥ, Sambatmarutatatiḥ, Bakyapadīyaḥ, Kirātārjunīyaḥ, Śabdūrthāsambandhanīyaḥ. What is called coming from other than gods and asuras? Devāsurāḥ, Daśo'pura, Gauṇamukhyaḥ. For the many, distinctions are made in all statements. For all the declarative treatises made under dominion, the cause made will disappear in the many, such as: all the declarative made under the dominion given by the son of Norlha is: Vāsavadāttā, Sumanottadā, Sumanottadā, Ūrvasī. There are also unchanging ones: Bhaimārthī. It comes from the non-existence of "Su". From "Su", from the first case, for the meaning of existing here, like the ritual, Aṇa etc. will change, such as: existing in the place of hearing destruction is: Śraughnaḥ, Grāmyaḥ, from those born manifestly, it is also so for those who live by weapons. From the characteristics of the mountains with the first case, from those born manifestly, for the meaning of this, that is, the sixth case, when those who live by weapons manifestly state, there will be changes, such as: coming from the Śṛṅgola mountain, these manifestly born are: Śṛṅgalāyāḥ, those who live by weapons. Bhojakatīyaḥ, Bhojagirīyaḥ. What is called coming from the mountains? Sāṃkāśyakāḥ, those who live by weapons. What is called for those who live by weapons? Riśodaḥ, these skins of the mountains, are of the Brahmins. Ārodāḥ, for those born manifestly, if someone exists in the piercing place, then those who live by weapons are: Baindhyaḥ, manifest.

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྔར་སྐྱེ་བ་གང་དུ་དེ་རྣམས་གནས་ཟིན་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ། རིགས་ལ་གནས་པའི་བར་ཇི་སྲིད་པའོ། །གང་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་ཟིན་པ་དེ་ངེས་པར་གནས་པའོ། །ཤཎྜི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཉྱེའོ། །དེ་འདིའི་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་རོ། །ཤཎྜ་ཀ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་འདི་ཞེས་པ་ནི་ཤཱཎྜི་ཀྱཿ། ཀཽ་ཙ་པ་བཱརྻཿ། ཤཱཀྱཿ། ཤཎྜི་ཀ་ཀུ་ཙ་བཱ་ར། ཤ་ཀ་སརྦ་སེ་ན། སརྦ་ཀེ་ཤ་།ཤ་ཊ་ར་ཐ་ཤཾ་ཁ་ཙ་ན་ཀཿ། བོ་དྷ། སིནྡྷུ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །དེ་འདིའི་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདི་སིནྡྷུ་ར་མངོན་པར་སྐྱེས་པ་ནི། སེནྡྷུ་བཿ། བཱལླ་བཿ། ཀཱཤྨཱི་རཿ། སིནྡྷུ། བལླུ། གནྡྷཱ་ར། མ་དྷུ་མཏ། ཀམྦོ་ཛ། ཀཤྨཱི་ར། ཤཱ་ལྭ། ཀསྐནྡྷི། ཤབྡི་ཀ །ཨུ་རས། དཏྟ། ཏཀྵ། ཤི་ལཱ། བཏྶོདྡྷ་ར་ཎ། ཀྲ་མེ་དུར། དཱཎྜ་བཱ་ར། གྲཱ་མ་ཎཱི། ཤ་རཱ་ལ། སཾ་ཀ །ཀིནྣ་ར། སཾ་ཀུ་ཙི་ཏཿ། སི་མ་ཧ། ཀོ་ཥྛ། ཀརྞ། བརྦྦ་ར། ཚ་ག་ལ། སཾ་ཨུ་ཏ། ཨཱ་བ། སཱ་ན། འདིར་ནི་གོང་དུ་ཀ་ཙ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་དེས་ཨཎ་གྲུབ་པ་ལ་བུ་ཉའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །ལྗོངས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །བཱ་ཧཱི་ཀ་གྲཱ་མཱ་ཎཱཾ་ནི་ཋ་ཉ་དང་ཀཉའི་
དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་ཏོ། །ཏུ་དཱི། བརྨ་ཏྲི་དག་ལས་ཌྷ་ཉའོ། །དེ་འདིའི་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཏཽ་དེ་ཡཿ། བཱརྨ་ཏེ་ཡཿ། ཤ་ལཱ་རུ་ར་ལ་ཚཎའོ། །དེ་འདིའི་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ལཱ་རུ་རཱི་ཡཿ། དི་ལས་གུས་པ་ལ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ལས་ཋཀའོ། །དི་ལས་ཞེས་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ལས་གུས་པ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་གུས་པ་ནི། མཱ་ཧཱ་རཱ་ཛི་ཀཿ། མཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པ་ནི། བཽདྷཿ། ཐོས་འཇོམས་སུ་གུས་པ་ནི། ཤྲཽགྷྣཿ། རཱཥྚི་ཡཿ། སེམས་མེད་པ་ལས་ཡུལ་དུས་ལས་སོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་གུས་པ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་སཱུ་པི་ཀཿ། ཤཱཥྐུ་ལི་ཀཿ། སེམས་མེད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲཽགྷྣཿ། ཧཻ་མ་ནཿ། བཱ་སུ་དེ་བ་ཨརྫུ་ན་ལས་ཀནའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་གུས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། བཱ་སུ་དེ་བ་ཀཿ། ཨརྫུ་ན་ཀཿ། རིགས་མེད་པའི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་བཱ་སུ་དེ་བ་སྨོས་སོ། །རིགས་ལས་མང་པོ་ལ་བུཉའོ། །རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་མཐའ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་གུས་པ་ལ་མང་པོ་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཽ་པ་ག་བ་ཀཿ། ཀཱ་ཊ་པ་ཀཿ། དཀྵ་ཀཿ། མི་འགྱུར་བ་ཡང༌། འདི་པཱ་ཎ

【汉语翻译】
后来的出生都是先前出生时他们所居住的地方，这也是显现的出生，只要存在于种姓中。凡是真正安住的地方，都是确定的安住。从香迪卡等处产生“ཉྱེ”（藏文），这变成了“显现的出生”这个词的意思。所谓“香迪卡显现的出生”就是Śāṇḍikyaḥ（梵文天城体：शाण्डिक्यः，梵文罗马拟音：Śāṇḍikyaḥ，香迪卡）。Kaucapāvāryaḥ（梵文天城体：कौचपावार्यः，梵文罗马拟音：Kaucapāvāryaḥ，考扎巴瓦雅）。Śākyaḥ（梵文天城体：शाक्यः，梵文罗马拟音：Śākyaḥ，释迦）。香迪卡库扎巴瓦，夏卡萨瓦色那，萨瓦凯夏，夏塔拉塔香卡扎那卡ḥ（梵文天城体：शटरथशंखचनकः，梵文罗马拟音：Śaṭarathaśaṃkhacanakaḥ，夏塔拉塔香卡扎那卡）。菩提（藏文，梵文天城体：बोध，梵文罗马拟音：bodha，菩提）。辛度等处产生“ཨཎ”（藏文，梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，ཨཎ）。这变成了“显现的出生”这个词的意思，例如，从辛度显现的出生是 Saindavaḥ（梵文天城体：सैन्धवः，梵文罗马拟音：Saindhavaḥ，辛达瓦）。Bāllavaḥ（梵文天城体：बाल्लवः，梵文罗马拟音：Bāllavaḥ，巴拉瓦）。Kāśmīraḥ（梵文天城体：काश्मीरः，梵文罗马拟音：Kāśmīraḥ，喀什米尔）。辛度，巴鲁，甘达拉，玛度玛塔，康波扎，喀什米尔，夏拉瓦，卡斯坎迪，夏迪卡，乌拉斯，达塔，塔什，希拉，巴措达拉那，卡拉梅度拉，达达瓦拉，格拉玛尼，夏拉拉，桑卡，金纳拉，桑库扎塔ḥ（梵文天城体：संकुचितः，梵文罗马拟音：Saṃkucitaḥ，桑库扎塔），西玛哈，科什塔，卡尔那，巴尔巴拉，查嘎拉，桑奥塔，阿瓦，萨那。这里，上面读作卡扎等，是为了说明通过“ཨཎ”（藏文，梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，ཨཎ）的成立，而表达儿子和女儿的特殊意义。也包括地域的表达。巴希卡格拉玛尼是“ཋ་ཉ་”（藏文）和“ཀཉ”（藏文）的特殊意义。从图迪、巴玛特里等产生“ཌྷ་ཉ”（藏文）。这变成了“显现的出生”这个词的意思，是“ཨ་ན”（藏文）的特殊情况。Taudeyaḥ（梵文天城体：तौदेयः，梵文罗马拟音：Taudeyaḥ，陶德亚）。Bārmateyaḥ（梵文天城体：बार्मतेयः，梵文罗马拟音：Bārmateyaḥ，巴尔玛特亚）。从夏拉鲁拉产生“ཚཎ”（藏文）。这变成了“显现的出生”这个词的意思。Śālārurīyaḥ（梵文天城体：शालारुरीयः，梵文罗马拟音：Śālārurīyaḥ，夏拉鲁里亚）。从“དི་”（藏文）表示尊敬，从“མ་ཧཱ་རཱ་ཛ”（藏文）产生“ཋཀ”（藏文）。所谓“དི་”（藏文），是从第七格词尾，从“མ་ཧཱ་རཱ་ཛ”（藏文）表示尊敬而产生“ཋཀ”（藏文），对伟大的国王表示尊敬是Māhārājikaḥ（梵文天城体：माहाराजिकः，梵文罗马拟音：Māhārājikaḥ，玛哈拉吉卡）。如果问“从མ་ཧཱ་རཱ་ཛ”（藏文）是什么意思？对佛表示尊敬是Bauddhaḥ（梵文天城体：बौद्धः，梵文罗马拟音：Bauddhaḥ，包达）。对摧毁听闻者表示尊敬是Śraughnaḥ（梵文天城体：श्रौघ्नः，梵文罗马拟音：Śraughnaḥ，施劳格纳）。Rāṣṭrīyaḥ（梵文天城体：राष्ट्रियः，梵文罗马拟音：Rāṣṭrīyaḥ，拉什特里亚）。从无情之物，从地点和时间产生。从第七格词尾，对尊敬者产生“ཋཀ”（藏文）。Āsūpikaḥ（梵文天城体：आसूपिकः，梵文罗马拟音：Āsūpikaḥ，阿苏皮卡）。Śāṣkulikaḥ（梵文天城体：षाष्कुलिकः，梵文罗马拟音：Śāṣkulikaḥ，沙什库利卡）。如果问“从无情之物”是什么意思？Śraughnaḥ（梵文天城体：श्रौघ्नः，梵文罗马拟音：Śraughnaḥ，施劳格纳）。Haimanaḥ（梵文天城体：हैमनः，梵文罗马拟音：Haimanaḥ，海玛那）。从瓦苏德瓦和阿朱那产生“ཀན”（藏文）。从第七格词尾，从尊敬产生，Vāsudevakaḥ（梵文天城体：वासुदेवकः，梵文罗马拟音：Vāsudevakaḥ，瓦苏德瓦卡）。Arjunakaḥ（梵文天城体：अर्जुनकः，梵文罗马拟音：Arjunakaḥ，阿朱那卡）。为了表示非种姓的王族，提到了瓦苏德瓦。从种姓对很多人产生“བུཉ”（藏文）。种姓的词尾，从第七格词尾，对尊敬者，对很多人产生“བུཉ”（藏文）。Aupagavakaḥ（梵文天城体：औपगवकः，梵文罗马拟音：Aupagavakaḥ，奥帕加瓦卡）。Kāṭapakaḥ（梵文天城体：काटपकः，梵文罗马拟音：Kāṭapakaḥ，卡塔帕卡）。Daśakaḥ（梵文天城体：दशकः，梵文罗马拟音：Daśakaḥ，达沙卡）。不变的也是。这个帕尼

【英语翻译】
Those later births are also manifest births in the place where they resided in their previous births, as long as they exist within the lineage. Wherever they are truly established, that is a definite establishment. From Śaṇḍika and others, "nyye" (Tibetan) arises, which becomes the meaning of the word "manifest birth." What is called "Śaṇḍika's manifest birth" is Śāṇḍikyaḥ (Sanskrit Devanagari: शाण्डिक्यः, Sanskrit Romanization: Śāṇḍikyaḥ, Śaṇḍika). Kaucapāvāryaḥ (Sanskrit Devanagari: कौचपावार्यः, Sanskrit Romanization: Kaucapāvāryaḥ, Kaucapāvārya). Śākyaḥ (Sanskrit Devanagari: शाक्यः, Sanskrit Romanization: Śākyaḥ, Śākya). Śaṇḍika Kucabāva, Śaka Sarvasena, Sarva Keśa, Śaṭarathaśaṃkhacanakaḥ (Sanskrit Devanagari: शटरथशंखचनकः, Sanskrit Romanization: Śaṭarathaśaṃkhacanakaḥ, Śaṭarathaśaṃkhacanaka). Bodha (Tibetan, Sanskrit Devanagari: बोध, Sanskrit Romanization: bodha, Bodhi). From Sindhu and others, "aṇ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अण्, Sanskrit Romanization: aṇ, aṇ) arises. This becomes the meaning of the word "manifest birth," for example, the manifest birth from Sindhu is Saindhavaḥ (Sanskrit Devanagari: सैन्धवः, Sanskrit Romanization: Saindhavaḥ, Saindhava). Bāllavaḥ (Sanskrit Devanagari: बाल्लवः, Sanskrit Romanization: Bāllavaḥ, Bāllava). Kāśmīraḥ (Sanskrit Devanagari: काश्मीरः, Sanskrit Romanization: Kāśmīraḥ, Kashmir). Sindhu, Ballu, Gandhara, Madhumata, Kamboja, Kashmir, Śālva, Kaskandhi, Śabdika, Uras, Datta, Taṣ, Śilā, Batsoddharaṇa, Kramedura, Dāṇḍavāra, Grāmaṇī, Śarālā, Saṃka, Kinnara, Saṃkucitaḥ (Sanskrit Devanagari: संकुचितः, Sanskrit Romanization: Saṃkucitaḥ, Saṃkucita), Simaha, Koṣṭha, Karṇa, Barbar, Chāgala, Saṃauta, Āva, Sāna. Here, the above reading as Kaca etc., is to explain the special meaning of son and daughter through the establishment of "aṇ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अण्, Sanskrit Romanization: aṇ, aṇ). It also includes the expression of regions. Bāhīka Grāmaṇī is the special meaning of "ṭha nya" (Tibetan) and "kañ" (Tibetan). From Tudī, Barmatri etc., "ḍha nya" (Tibetan) arises. This becomes the meaning of the word "manifest birth," which is a special case of "a na" (Tibetan). Taudeyaḥ (Sanskrit Devanagari: तौदेयः, Sanskrit Romanization: Taudeyaḥ, Taudeya). Bārmateyaḥ (Sanskrit Devanagari: बार्मतेयः, Sanskrit Romanization: Bārmateyaḥ, Bārmateya). From Śālārura, "tshaṇa" (Tibetan) arises. This becomes the meaning of the word "manifest birth." Śālārurīyaḥ (Sanskrit Devanagari: शालारुरीयः, Sanskrit Romanization: Śālārurīyaḥ, Śālārurīya). From "di" (Tibetan) expressing respect, from "mahārāja" (Tibetan) arises "ṭhaka" (Tibetan). What is called "di" (Tibetan) is from the seventh case ending, from "mahārāja" (Tibetan) expressing respect, "ṭhaka" (Tibetan) arises, respecting the great king is Māhārājikaḥ (Sanskrit Devanagari: माहाराजिकः, Sanskrit Romanization: Māhārājikaḥ, Māhārājika). If asked, what does "from mahārāja" (Tibetan) mean? Respecting the Buddha is Bauddhaḥ (Sanskrit Devanagari: बौद्धः, Sanskrit Romanization: Bauddhaḥ, Bauddha). Respecting the destroyer of hearing is Śraughnaḥ (Sanskrit Devanagari: श्रौघ्नः, Sanskrit Romanization: Śraughnaḥ, Śraughna). Rāṣṭrīyaḥ (Sanskrit Devanagari: राष्ट्रियः, Sanskrit Romanization: Rāṣṭrīyaḥ, Rāṣṭrīya). From inanimate objects, from place and time arises. From the seventh case ending, "ṭhaka" (Tibetan) arises for the respected. Āsūpikaḥ (Sanskrit Devanagari: आसूपिकः, Sanskrit Romanization: Āsūpikaḥ, Āsūpika). Śāṣkulikaḥ (Sanskrit Devanagari: षाष्कुलिकः, Sanskrit Romanization: Śāṣkulikaḥ, Śāṣkulika). If asked, what does "from inanimate objects" mean? Śraughnaḥ (Sanskrit Devanagari: श्रौघ्नः, Sanskrit Romanization: Śraughnaḥ, Śraughna). Haimanaḥ (Sanskrit Devanagari: हैमनः, Sanskrit Romanization: Haimanaḥ, Haimana). From Vāsudeva and Arjuna, "kana" (Tibetan) arises. From the seventh case ending, from respect arises, Vāsudevakaḥ (Sanskrit Devanagari: वासुदेवकः, Sanskrit Romanization: Vāsudevakaḥ, Vāsudevaka). Arjunakaḥ (Sanskrit Devanagari: अर्जुनकः, Sanskrit Romanization: Arjunakaḥ, Arjunaka). To indicate the non-caste royal family, Vāsudeva is mentioned. From lineage, "buñ" (Tibetan) arises for many. The lineage suffix, from the seventh case ending, for the respected, "buñ" (Tibetan) arises for many. Aupagavakaḥ (Sanskrit Devanagari: औपगवकः, Sanskrit Romanization: Aupagavakaḥ, Aupagavaka). Kāṭapakaḥ (Sanskrit Devanagari: काटपकः, Sanskrit Romanization: Kāṭapakaḥ, Kāṭapaka). Daśakaḥ (Sanskrit Devanagari: दशकः, Sanskrit Romanization: Daśakaḥ, Daśaka). The unchanging is also. This Pāṇ

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནི་ལ་གུས་པ་ལ་པཱ་ཎི་ནཱི་ཡཿ། རྒྱལ་རིགས་ལས་སོ། །རྒྱལ་རིགས་བརྗོད་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་གུས་པ་ལ་མང་པོ་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་ཀུ་ལ་ཀཿ། སཱ་ཧ་དེ་བ་ཀཿ། མི་འགྱུར་བ་ཡང༌། འདི་པཽ་ར་བ་ལས་གུས་པ་ནི་པཽ་ར་བཱི་ཡཿ། ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ལས་རིགས་ཀྱི་མཐའ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དོ། །ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ལས་རྒྱལ་རིགས་ལ་བྱས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའ་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་གུས་པའི་དོན་ལ་ལྗོངས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཨཾ་ག་དང་བངྒའི་ལྗོངས་རྣམས་སུ་གུས་པ་ནི། ཨཱངྒ་ཀཿ། བཱངྒ་ཀཿ། དེ་བཞིན་ཨཱངྒའི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ལ་གུས་པ་ནི། ཨཱངྒ་ཀཿ། བཱངྒ་ཀཿ། ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡང་ལྗོངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་བའོ། །མ་དྲའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གུས་པ་ནི། མཱ་དྲ་ཀཿ། བྲྀ་ཛི་ཀཿ། ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཽ་ར་བཱི་ཡཿ། རྒྱལ་རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ལྔ་ལེན་གྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་གུས་པ་ནི། པཱཉྩཱ་ལཿ། མཐའ་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །
གཞན་དུ་ན་དངོས་སུ་དེའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨཱངྒ་དག་དང་ཨངྒ་དག་ལ་གུས་པ་ནི། ཨངྒ་ཀཿ། ཊཱ་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཊཱ་ལས་ཞེས་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། པཱ་ཎི་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། པཱ་ཎི་ནཱི་ཡཾ། ཨཱ་པི་ཤཱ་ལཾ། ཨཽ་ཤ་ན་སཾ། བཱརྡསྤ་ཏྱཾ། ཙཱནྡྲ། ཨཻནྡྲཾ། རིག་བྱེད་ལ་ཀློག་པར་བྱེད་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་ལ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་དེ་ཕན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀློག་པར་བྱེད་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་པོའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་འགྱུར་ཏེ། པི་བྱ་ལའི་ཟས་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་དམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི། པཻ་བྱ་ལཱ་དཿ། མཻ་ཏྲ་ཡ་ཎཱི་ཡཿ། ཙཱ་ར་ཡ་ཎཱི་ཡཿ། རིག་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པི་པྱ་ལའི་ཟས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་བཅད་ནི། པེ་བྱ་ལཱ་དཿ། ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། པི་བྱ་ལཱ་དེ་ན་པྲོཀྟོ་བེ་དཿ། ཏིཏྟ་རི། བ་ར་ཏནྟུ། ཁཎྜི་ཀ །ཨུ་ཁ་ལས་ཙྪཎའོ། །འདི་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་ལ་ཙྪཎ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ངེས་པར་ཀློག་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཏིཏྟི་རི་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་དམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། ཏིཏྟི་རཱི་ཡཾ་བཱ་ར་ཏནྟ་བཱི་ཡཿ། ཁཱཎྜཱ་ཀཱི་ཡཿ། ཨཽ་ཁཱི་ཡཿ། ཀཱ་ཤྱ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དག་ལས་དྲང

【汉语翻译】
对于尊敬的伊尼，是波你尼耶。从王族而来。从王族所说的第七种结尾，对于尊敬的众多，变为布尼。纳库拉卡。萨哈德瓦卡。也有不变的。这从波拉瓦对于尊敬的是波拉维耶。从地域的名字，种族的结尾都一样。从地域的名字，对于王族所做的种族之缘是什么，从那结尾，从第七种结尾，对于尊敬的意义，如同地域一样都变化。这在鸯伽和邦嘎的地域中，对于尊敬的是：昂嘎卡。邦嘎卡。同样，对于鸯伽的王族们尊敬的是：昂嘎卡。邦嘎卡。所有都说的是自性也如同地域一样变化。在玛扎的外面，对于尊敬的是：玛扎卡。布日吉卡。“从地域的名字”是什么意思呢？波拉维耶。“从王族”就是那个意思。对于五取的婆罗门们尊敬的是：邦扎拉。“结尾”说的是对于毁灭也如是。

否则，要知道实际上是那个结尾本身的仪轨。对于鸯嘎等和昂嘎等尊敬的是：昂嘎卡。从塔来说是极度称赞。从塔来说，从第三种结尾，对于极度称赞的意义，仪轨如是，阿纳等变化。用波你极度称赞的是：波你尼耶。阿比夏拉。奥夏纳萨姆。瓦尔达斯帕提亚姆。昌德拉。埃因德拉姆。吠陀是诵读和做吠陀本身。对于极度称赞的吠陀，从第三种结尾，从那利益是什么，那是诵读和做吠陀者的处所本身变化。用皮比亚拉食物者极度称赞的吠陀或者诵读吠陀的是：派比亚拉达。麦特拉亚尼耶。查拉亚尼耶。“对于吠陀”是什么意思呢？皮比亚拉食物者极度称赞的诗句是：佩比亚拉达。“本身”这个词做什么呢？皮比亚拉德那普罗克托贝达。提提日。瓦拉丹图。坎迪嘎。乌卡拉萨恰纳。“用这些”极度称赞的吠陀，恰纳变化。那也是一定诵读和做吠陀的处所。用提提日极度称赞的吠陀或者诵读吠陀的是：提提日耶，瓦拉丹塔维耶。坎达基耶。奥基耶。迦叶波。考希嘎等引出

【英语翻译】
For the respectful Ini, it is Paniniya. It comes from the royal family. From the seventh ending of what is said about the royal family, for the respectful many, it becomes Buni. Nakulaka. Sahadevaka. There are also unchanging ones. This, from Porava, for the respectful is Poraviya. From the name of the region, the ending of the race is all the same. From the name of the region, whatever the cause of the race made for the royal family is, from that ending, from the seventh ending, for the meaning of respect, everything changes like the region. In the regions of Anga and Banga, for the respectful are: Angaka. Bangaka. Similarly, for the respectful of the royal families of Anga are: Angaka. Bangaka. All that is said is that the nature also changes like the region.

Outside of Madra, for the respectful are: Madraka. Brijika. What does "from the name of the region" mean? Poraviya. "From the royal family" is the same meaning. For the respectful of the five-taking Brahmins are: Panchala. "Ending" refers to the fact that it is also the same for destruction.

Otherwise, one should know that the ritual of the ending itself is actually different. For the respectful of Anga etc. and Anga etc. are: Angaka. From Ta, it is extreme praise. From Ta, from the third ending, for the meaning of extreme praise, the ritual is as it is, Ana etc. change. What is extremely praised by Pani is: Paniniya. Apishala. Aushanasa. Vardaspatyam. Chandra. Aindram. Veda is reading and doing Veda itself. For the Veda that is extremely praised, from the third ending, from what benefit is that, that is the place itself of the reader and the doer of the Veda changes. What is extremely praised by the Pibyala food eater, or the reader of the Veda is: Paibyalaada. Maitrayaniye. Charayaniye. What does "for the Veda" mean? The verse that is extremely praised by the Pibyala food eater is: Pebyalada. What does the word "itself" do? Pibyaladenaproktobeda. Tittiri. Varatantu. Khandika. Ukhalasacchana. "With these" the Veda that is extremely praised, Chana changes. That is also definitely the place of reading and doing Veda. The Veda that is extremely praised by Tittiri, or the reader of the Veda is: Tittiriya, Varatantaviya. Khandakiya. Aukhiya. Kashyapa. Kaushika etc. are derived

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་སྲོང་དག་གི་རྟོག་པ་ལའང་ཎི་ནིའོ། །འདི་དག་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་དམ་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ཎི་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཀློག་པར་བྱེད་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དྲང་སྲོང་གིས་བྱས་པའི་རིག་བྱེད་དམ་རྟོག་པའམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀཱ་ཤྱ་པི་ཎཿ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ནིཿ། དྲང་སྲོང་དག་གིས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱ་ཤྱ་པཱི་ཡཿ། ཀལྤཿ། རྟོག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱ་ཤྱ་པཱི་ཡཱཿ། སྔོན་རབས་དང་བཅས་པའོ། །འདི་དག་གིས་རིག་བྱེད་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་གཞན་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཀློག་པ་ཡང་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བ་བརྗོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལའང་ཡིག་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀུན་སྡུད་པའི་དོན་ཏེ། དྲན་པ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཚིག་གིས་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱེད་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་ཕན་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །ཡལ་ག་ནི་གླུ་དང་
བཅས་པའང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ན་ཀཱ་ཤྱ་པཱི་ཡཱ་པཱུ་ར་ཎ་པཾ་ཏི་ཏཱ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཽ་ན་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །རིག་བྱེད་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཀློག་པར་བྱེད་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། ཨཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤོ་ན་ཀ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་རིག་པར་བྱེད་པའམ་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཤཽ་ན་ཀ་ན། བཱ་ཛ་ས་ནེ་ཡི་ནཿ། རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ཉིད་དོ། །ཤཽ་ན་ཀཱི་ཡཿ། བསླབ་པའོ། །ཤཽ་ན་ཀ །བཱ་ཛེ་ནེ་ཡ། ཤཱཾ་གརྦ། ཤཱ་པེ་ཡ། ཤཱ་སྱེ་ཡ། ཁཱ་ཌཱ་ཡ་ན། སྐནྡྷ། སྐམྦྷ། དེ་བ་དཪྵ། རཛྫུ་བྷཱ་ར། ར་ཛྫུ་ཀཿ། ཀ་ཥཱ་ཡ། ཀ་ཋ་ཤཱ་ཋ། ཚོགས་སུ་ཀློག་པ་འདིའོ། །དེས་ན་དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་རིག་པར་བྱེད་པའམ་ཀློག་པ་ནི། ཀླཱ་ཋ་ཤ་ཋི་ནཿ། ཀ་ལཱ་པི་དང་བཻ་ཤལྤཱ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་སོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་ལ་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཀློག་པར་བྱེད་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཀ་པའི་ཉེ་གནས་བཞི་སྟེ། ལྷ་རི་དྲུ། ཏུམྦུ་རུ། ཨུ་ལ་པཙྪ་ལི་ནའོ། །བེ་ཤམྦཱ་ཡ་ནའི་ཉེ་གནས་དགུ་སྟེ། ཨཱ་ལམྦ། པ་ལིངྒ། ཀ་མ་ལཱ་པྲཱ་ཙྱཱ། ཤྱཱ་མཱ་ཡན་ཀ་ཀ་ཐ་ལཱི་པི་ན། ཨུ་དཱི་ཙྱཱ། རི་ཙྱཱ་བྷ་ཨཱ་རུ་ཎི་ཏཎྜ་མ་དྷ་རྣམས་སོ། །དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་འདིར་གཟུང་གི་ཡང་སློབ་མ་རྣམས་སོ་སོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཀ་ཋའི་སློབ་མ་ཡང་ཁཱ་ཌཱ་ཡ་ནའི་སྟེ། པྲ་ཤཽ་ཀ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་སོ། །ཧ་རི་དྲུ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་རིག་པར་

【汉语翻译】
仙人等的分别念也是尼。这些善说的明论或分别念也变成尼那，也就是念诵和作明论。仙人所作的明论或分别念或念诵明论是：迦叶比尼(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。考希嘎尼(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 仙人等是什么呢？迦叶比雅(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。劫(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。分别念是什么呢？迦叶比雅(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 与先前世代一起。这些阻止善说明论不是指涉入其他。念诵也是分别念，他们说是善说。其中字母如何呢？是全部收集的意思，忆念中存在的一切都说是境。因此，用词语阻止其他善说不是。明论善说有益的是分别念。 枝条也包括歌曲。否则，迦叶比雅布拉那班智达就不能作为例子。从修那嘎等开始。明论善说变成尼，也就是念诵和作明论，是阿那的特殊。修那嘎所说的明论是认识或念诵：修那嘎纳(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。瓦扎萨内伊尼(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 明论本身。修那嘎雅(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 学处。修那嘎。瓦杰内雅。香嘎尔巴。夏贝雅。夏谢雅。卡达雅那。斯堪达。斯堪巴。德瓦达尔夏。拉朱巴拉。拉朱嘎。嘎夏雅。嘎塔夏塔。这是集体念诵。因此，他们认识或念诵善说明论：卡拉塔夏塔尼(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 从卡拉比和外夏拉巴雅那的弟子们开始。对于善说明论，尼变成，也就是念诵和作明论。其中，嘎的近处有四个：拉日珠。吞布如。乌拉巴恰里那。 外香巴雅那的近处有九个：阿兰巴。巴林嘎。嘎玛拉普拉恰。夏玛雅嘎嘎塔里比那。乌迪恰。日恰巴阿如尼丹达玛达等。 真正的弟子在这里被抓住，因为弟子们各自行动。嘎塔的弟子也是卡达雅那的，从普拉修嘎等念诵而来。哈日珠所说的明论是认识

【英语翻译】
The conceptualization of sages and others is also ṇi. These well-spoken treatises or conceptualizations also become ṇi-na, which is the act of reciting and making treatises. The treatise or conceptualization or recitation of the treatise made by sages is: kāśyapi ṇiḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). kauśika niḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). What are the sages? kāśyapīyaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). kalpaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). What is conceptualization? kāśyapīyāḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Together with previous generations. These prevent well-spoken treatises, not referring to entering others. Recitation is also conceptualization, they say it is well-spoken. How are the letters in it? It is the meaning of collecting everything, everything that exists in memory is said to be the object. Therefore, preventing other well-spoken words is not. What is beneficial for well-spoken treatises is conceptualization. Branches also include songs. Otherwise, kāśyapīya pūraṇa paṃti tā cannot be used as an example. Starting from śaunaka and others. The well-spoken treatise becomes ṇi, which is the act of reciting and making treatises, it is a special case of aṇa. The treatise spoken by śaunaka is to recognize or recite: śaunaka na (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). vājasāneyi naḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The treatise itself. śaunakīyaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Learning place. śaunaka. vājeneya. śaṃgarbha. śāpeya. śāśyeya. khāḍāyana. skandha. skambha. devadarśa. rajjubhāra. rajjukaḥ. kaṣāya. kaṭhaśāṭha. This is collective recitation. Therefore, they recognize or recite the well-spoken treatise: klāṭhaśaṭhi naḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Starting from the disciples of kalāpi and vaiśalpāyana. For the well-spoken treatise, ṇi becomes, which is the act of reciting and making treatises. Among them, there are four near ga: lha ri dru. tumburu. ulāpacchali na. There are nine near veśambāyana: ālamba. paliṃga. kamalā prācyā. śyāmāyana kaka thālī pina. udīcyā. ricyā bha āruṇi taṇḍa madha and others. The real disciples are caught here, because the disciples act separately. The disciple of kaṭha is also khāḍāyana, from the recitation of pra śauka and others. The treatise spoken by ha ri dru is to recognize

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པའམ་ཀློག་པ་ནི། ཧ་རི་དྲ་བི་ཎཿ། ཏཽམྦ་ར་བི་ཎཿ། ཚ་ག་ལི་ན། ཌྷིནྣ་ཀཾ་བཀྵཱ་ཏི། ཨཱ་ལམྦི་ནཿ། པཱ་ལིངྒ་ནཿ། ཤྱ་མ་ཡ་ནི་ནཿ། ཨཱ་རྩཱ་བྷི་ནིཿ། ཨཱ་རྩཱ་བྷི་ནཿ། ཨཱ་རུ་ཎི་ནཿ། ཏཱཎྜ་ནཿ། ཀ་ཋ་ལས་འཇིག་པར་འཆད་དོ། །ཀ་ལཱ་པིཎ་ལས་ཨཎ་འང་ངོ༌། །ཀ་ཋ་ཙར་ཀ་ལས་འཇིག་གོ །འདི་དག་གི་མཐའ་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་ལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཋ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀ་ཋཱཿ། ཙ་ར་ཀཱཿ། རིམ་བཞིན་དུ་ཎི་ནི་དང་ཨཎ་འཇིག་གོ །ཙ་ར་ཀ་ཞེས་པ་བཻ་ཥམྦཱ་ཡ་ནའི་བཤད་པའོ། །ཀ་ལཱ་པི་ན་ལས་ཨཎའོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཎི་ནིའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཀ་ལཱ་པིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་རིག་པར་བྱེད་པའམ་ཀློག་པ་ནི། ཀཱ་
ལཱ་པཱཿ། ཨཎ་སྨོས་པ་ནི་ལྷག་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །ཚཎ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡཎ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མཐུར་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། མཱ་ཐཱུ་རི། འགྲེལ་པའོ། །སཽ་ལ་བྷཱ་ནི། བྲམ་ཟེ་མོའོ། །ཚ་ག་ལིན་ལས་ཌྷ་ལ་འཇིག་གོ །རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་དོན་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཎི་ནིའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཚ་ག་ལིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཀློག་པ་ནི། ཙྪ་ག་ལེ་ཡ་ནིཿ། ཀརྨནྡ། ཀྲྀ་ཤྭཱ་ཤྭ་དག་ལ་དགེ་སློང་དང་གར་གྱི་མདོ་དག་ལ་ཨི་ཎིའོ། །འདི་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་མདོ་དང་གར་གྱི་མདོ་དག་ལ་ཨི་ཎི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཀློག་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་དགེ་སློང་གི་མདོ་རིག་པར་བྱེད་པའམ་ཀློག་པ་ལ་ཀརྨནྡི་ནཿ། དགེ་སློང་རྣམས་སོ། །རྟ་སྐེམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་གར་གྱིས་མདོ་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀྲི་ཤཱ་ཤྭི་ན། ཟློས་གར་རྣམས་སོ། །པཱ་རཱ་ཤརྻཿ། ཤི་ལཱ་ལི་དག་ལ་ཎི་ནིའོ། །འདི་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་མདོ་དང་གར་གྱི་མདོ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཀློག་པ་དང་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལོ། །པཱ་རཱ་ཤརྻ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་དགེ་སློང་གི་མདོ་རིག་པར་བྱེད་པའམ་ཀློག་པ་ནི། པཱ་རཱ་ཤཱ་རི་ཎཿ། དགེ་སློང་རྣམས་སོ། །ཨཎ་ཏི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཞེས་པས་ཡང་དབྱིའོ། །ཤི་ལཱ་ལིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་གར་གྱི་མདོ་རིག་པར་བྱེད་པའམ་ཀློག་པ་ནི། ཤཻ་ལ་ལི་ནཿ། ཟློས་གར་རྣམས་སོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ལས་བྲམ་ཟེ་ལའོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོ

【汉语翻译】
做或读是：哈日扎·比那，陶姆巴拉·比那，擦嘎里那，钦那冈·巴夏帝，阿兰比那，巴林嘎那，夏玛亚尼那，阿匝比尼，阿匝比尼，阿汝尼那，达那。从卡塔脱落进行解释。从卡拉品中也脱落“阿那”。从卡塔擦拉卡脱落。从这些的末尾，对于讲述的明论所做的词尾会脱落。卡塔讲述的明论，理解明论的是：卡塔，擦拉卡。依次地，“尼尼”和“阿那”脱落。“擦拉卡”是拜夏姆巴亚那的解释。从卡拉品那脱落“阿那”。在讲述的意义上转变，是“尼尼”的特殊之处。卡拉品讲述的明论，理解明论或阅读的是：卡拉帕。提到“阿那”是为了特别成就意义。因为遮止“擦那”，所以在某些情况下“亚那”本身会如是转变。因此，玛图尔讲述的是：玛图日，是注释。索拉巴尼，是婆罗门女。从擦嘎林脱落“恰”。在讲述的意义上转变，是“尼尼”的特殊之处。擦嘎林讲述的明论，理解明论的阅读是：擦嘎列亚尼。卡曼达，克利夏瓦夏等，对于比丘和舞蹈的经，是“伊尼”。这些讲述时，依次地，对于比丘的经和舞蹈的经，“伊尼”会转变，也就是阅读和做明论本身。拉辛讲述的比丘的经，理解或阅读的是：卡曼迪那，是比丘们。塔肯讲述的舞蹈的经，理解的是：克利夏希那，是戏剧们。帕拉夏日亚，希拉里等是“尼尼”。这些讲述时，如次第般地，对于比丘的经和舞蹈的经讲述时会转变，也就是阅读和理解的境。“帕拉夏日亚”讲述的比丘的经，理解或阅读的是：帕拉夏日尼，是比丘们。“阿那，提布后裔”说，也有“雅伊”。希拉林讲述的舞蹈的经，理解或阅读的是：夏拉里那，是戏剧们。从以前的仙人到婆罗门。“以前的仙人”，

【英语翻译】
To do or read is: Hari Dra Bina, Taumbara Bina, Tsagali Na, Chinna Kam Bashati, Alambina, Palinga Na, Shyama Yani Na, Arza Bhini, Arza Bhini, Aruni Na, Dana. It is explained that it falls off from Katha. From Kalapina, "Ana" also falls off. It falls off from Katha Tsarak. From the end of these, the suffix made for the exposition of Minglun will fall off. Katha expounds Minglun, and what understands Minglun is: Katha, Tsarak. In order, "Nini" and "Ana" fall off. "Tsarak" is the explanation of Baishambayana. From Kalapina, "Ana" falls off. It transforms in the meaning of exposition, which is a special feature of "Nini". Kalapin expounds Minglun, and what understands Minglun or reads is: Kalapa. Mentioning "Ana" is for especially accomplishing the meaning. Because "Tsana" is prevented, in some cases "Yana" itself will transform as it is. Therefore, Mathur expounds: Mathuri, which is a commentary. Sola Bani is a Brahmin woman. From Tsagalin, "Cha" falls off. It transforms in the meaning of exposition, which is a special feature of "Nini". Tsagalin expounds Minglun, and the reading of understanding Minglun is: Tsagaleyani. Karmanda, Krisha Vasha, etc., for the Sutras of Bhikshus and dances, it is "Ini". When these are expounded, in order, for the Sutras of Bhikshus and the Sutras of dances, "Ini" will transform, which is reading and doing Minglun itself. Lasin expounds the Sutra of Bhikshus, and what understands or reads is: Karmandina, who are Bhikshus. Taken expounds the Sutra of dances, and what understands is: Krisha Shina, who are dramas. Parasharya, Shila Li, etc., are "Nini". When these are expounded, in order, when the Sutras of Bhikshus and the Sutras of dances are expounded, they will transform, which is the realm of reading and understanding. "Parasharya" expounds the Sutra of Bhikshus, and what understands or reads is: Parasharini, who are Bhikshus. "Ana, descendants of Tibu" says, there is also "Yayi". Shila Lin expounds the Sutra of dances, and what understands or reads is: Shala Lina, who are dramas. From the former sage to the Brahmin. "The former sage"

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ང་བརྗོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཀློག་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཤཱ་ཊྱཱ་ཡན་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་བྲམ་ཟེ་རིག་པའམ་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཤཱ་ཊྱཱ་ཡ་ན་ནིཿ། ཨཻ་ཏི་རེ་ཥི་ཎཿ། བྷཱལླ་བྷི་ནཿ། སྔོན་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཛྙ་བལྐ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། ཡ་ཛྙ་བལྐ་ནི། བྲམ་ཟེ་རྣམས་སོ། །འདི་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་ལས་པུ་ར་ཏཱསྟེ། པུ་རཱ་ཎའི་སྒྲ་དང་རྣམ་གྲངས་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་འཆད་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་གཞུང་ངོ༌། །རྟོག་པ་ལའོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་དེ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྟོག་པ་ལ་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། པངྒིས་རབ་
ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། པཻངྒཱ། རྟོག་པའོ། །ཨཱ་རུ་ཎ་པ་རཱ་ཛིཿ། རྟོག་པའོ། །གང་ཡང་པཻངྒ་ཎིས་རྟོག་པ་ཀློག་པའམ་རིག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་པཻངྒ་ནིཿ། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས་འཇིག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཱ་ཤྨ་ར་ཐཿ། ཀལྤའོ། །ཨ་ཐརྦ་ཎ་ལས་རིག་བྱེད་ལ་ཨཎའོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་སྲུང་བས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་ནི། ཨཱ་ཐརྦཎཿ། ཅི་ལྟར་སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་ཅེ་ན། བི་ཤིཥྛཿ། ཨ་ནུ་བཱ་ཀཿ། ཞེས་པ་སྟེ་དེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་དེར་བརྟགས་པ་སྟེ། ཇོ་བོ་སེང་གེ་དང༌། ཐོས་པ་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །ཀློག་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ལས་རིག་བྱེད་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་གྱི། ཐོབ་པ་བྱེད་པས་བརྗོད་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་དེ་ལས་ཏས་ལ་ཡང་ནའོ། །གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་དེ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཏས་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སུ་དམྦཱ་མེ་གྷ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ནི། སུ་དཱ་མ་ཏཿ། སཽ་དཱ་མ་ནཱི། གློག་གོ །སུ་དཱ་མི་ནཱཿ། སཽ་དཱ་མི་ནཱི། ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་མ་བནྟཿ། ཧེ་མ་བ་ཏཱི། གངྒཱ། རཱཥྚ་ཏཿ། རཱཥྚ་ཡཿ། སྭ་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་མཐའ་མི་ཟད་པ་ཉིད་དོ། །ཨུ་རས་ལས་ཡཏའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ལ་ཡཏ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བྲང་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པར་མདའ་འཇོག་པ་ནི། ཨུ་ར་སྱཾ། ཨ་རསྟཿ། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཨཎ་བཟློག་གོ །ཨུ་པ་ཛྙཱ་ཏ་ལའོ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཨཎ་ལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། པཱ་ཎི་ནི་ཡིས་ཉེ་བར་ཤེས་པ་ནི། བི་ནཽ་བ་དེ་ཤེ་ན་ཛྙཱ་ཏཾ། པཱ་ཎི་ནིའི་དུས་མ་ཡིན་པར་ལུང་སྟོན་པའོ། །ཀཱ་ས་ཀྲ

【汉语翻译】
我，对于宣说的婆罗门来说，会变成，那也是诵读和做吠陀。夏特亚亚纳所宣说的婆罗门，知道或诵读的是：夏特亚亚纳是，艾提列希纳，巴拉比纳。先前所说是为了什么呢？雅吉那瓦尔克亚所宣说的是：雅吉那瓦尔克亚是婆罗门们。这本身是从词的连接词“普拉塔斯”，与“普拉纳”的声音和种类并不好。这是婆罗门吠陀师们成为讲述秘密咒语的论典。关于思择。宣说本身，从前的仙人以宣说的思择，尼会变成，庞吉所宣说的是：派噶，思择。阿汝纳帕拉吉，思择。任何派噶尼诵读或知道思择的，那也是派噶尼。从宣说中，从毁灭的成就中。先前从仙人那里所说的是：阿什玛拉塔，劫。从阿闼婆那里，对于吠陀是阿纳。对于宣说会变成，统治者所宣说的吠陀是：阿闼婆纳。如何是统治者的吠陀呢？维希施塔，阿努巴卡。这就是说，通过它对于宣说在那里进行考察，觉沃僧格和听闻守护者等四位。仅仅是诵读和做吠陀本身，从那里不仅仅是吠陀的宣说，而是通过获得者所说。一个方向，从那里塔斯拉也有纳。哪个是完全相同的方向，从那里对于显现的宣说，从那第三个的结尾，塔斯拉也有纳会变成，与苏丹巴梅噶和方向相同的是：苏达玛塔，索达玛尼，闪电。苏达米纳，索达米尼，应该这样想。同样地，黑玛班塔，黑玛巴蒂，恒河，拉什塔塔，拉什塔亚，因为是元音等本身，所以它的结尾是不会穷尽的。从乌拉斯那里是亚塔。从第三个的结尾，对于方向相同的是亚塔也有纳会变成，胸膛和方向相同地放置箭是：乌拉斯扬，阿拉斯塔。从分别安立分别解释中，阿纳被遮止。对于乌帕加塔。像仪轨一样，阿纳等会变成，帕尼尼所接近知道的是：比诺巴德谢纳加塔，不是帕尼尼时代所预言的。卡萨克

【英语翻译】
I, for the Brahmin who proclaims, it will become, that is also reading and doing the Vedas. The Brahmin proclaimed by Shatyayana, who knows or recites is: Shatyayana is, Aitiresina, Ballabhina. What was said earlier for what? What is proclaimed by Yajnavalkya is: Yajnavalkya is the Brahmins. This itself is from the conjunction of the word "Puratas", and the sound and kind of "Purana" are not good. This is the treatise where the Brahmin Vedic scholars have become the expounders of secret mantras. About contemplation. Proclaiming itself, the former sage, with the contemplation of proclaiming, Ni will become, what is proclaimed by Panggi is: Painga, contemplation. Aruna Paraji, contemplation. Whoever Paingani recites or knows contemplation, that is also Paingani. From proclaiming, from the accomplishment of destruction. What was said earlier from the sage is: Ashmaratha, Kalpa. From Atharva, for the Veda is Ana. For proclaiming it will become, the Veda proclaimed by the ruler is: Atharvana. How is the Veda of the ruler? Vishishta, Anubaka. That is to say, through it, for proclaiming, there is investigation, Jowo Senge and the four, including the one who protects hearing. Merely reciting and doing the Vedas themselves, from there not only the proclamation of the Vedas, but it is said by the one who obtains. One direction, from there Tasla also has Na. Which is the completely same direction, from there for the manifest proclamation, from the end of that third, Tasla also has Na will become, what is the same direction as Sudamba Megha is: Sudamata, Saudamani, lightning. Sudamina, Saudamini, it should be thought of in this way. Similarly, Hema Banta, Hema Bati, Ganges, Rashtata, Rashtaya, because it is vowels etc. themselves, therefore its end is inexhaustible. From Uras is Yata. From the end of the third, for the same direction, Yata also has Na will become, placing the arrow with the chest and the same direction is: Urasyam, Arasta. From the separate establishment and separate explanation, Ana is prevented. For Upajata. Like the ritual, Ana etc. will become, what is approached and known by Panini is: Binobadeshena Jnata, it is not prophesied in the time of Panini. Kasak

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ིཏྶྣཾ། གུ་རཱུ་ལ་གྷ་བཾ། ཨཱ་པི་ཤ་ལཾ། དུསྐ་ར་ཎཾ། བྱས་པ་ལའོ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་གཞུང་ནི། བཱ་ར་རུ་ཙཿ། ཞི་བས་བྱས་པའི་གཞུང་ནི། ཤེ་བཿ། མིས་སྦྱིན་གྱི་བུས་བྱས་པའི་གླུ་ནི། ནཱ་ར་དཱི་ཡཾ། འདོད་པར་བྱས་པའི་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི། ཨཻཥྚ་ཀཿ། ཏཱཀྵྞ། མིང་ལའོ། །མིང་ལ་དེས་བྱས་པའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨཎ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཀྵི་ཀས་མངོན་པར་བྱས་པ་ནི། མཱཀྵི་ཀཾ །གཱརྨུ་ཏཾ། སཱ་ར་
གྷཾ། པཻཏྟི་ཀཾ །ཀཥཽ་དྲཾ། བྷྲ་མ་རཾ། བཱ་ར་ཊཾ། བཱ་ཏ་པ་ལས་ཨཉའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་མིང་ལ་བྱས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། བཱ་ཏ་པཾ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བཱ་ཏ་པཱི་ཡཾ། ཀུ་ལཱ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་བུཉའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་དེ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཀཽ་ལཱ་ལ་ཀཾ །བཱ་རུ་ཊ་ཀཾ ། ཨེནྡྲི་ཡ་ཀཾ་ཤེས་པའོ། །མིང་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀཽ་ལཱ་ལཾ། ཀུ་ལཱ་ལ། བ་རུ་ཊ། ཙཎྜ་ལ། ནིཥཱདཿ། ཀརྨཱ་ར་སྱ་ནཱ། དེ་བ་རཱ་ཛ། སི་རནྡྷཱིཿ། པཪྵ་ཏཿ། བདྡྷཱུ། རུ་རུ། ཨ་ན་ཌུ་ཧ། བྲཱ་ཧྨཎ། ཀུམྡྷཱ་ཀཱ་རཿ། ཤྭ་བཱ་ཀ །དེའི་འདི་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་བ་གང་གི་སྭཾ་ནི། ཨཽ་པ་ག་བཾ། རཱཥྚི་ཡཾ། ཤཱསྟྲི་ཡཾ་ལས་སོ། སྭ་ནི། གྲོང་དང་ལྗོངས་དང་མི་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་འགྱུར་ཏེ། གྲོང་ལས་ནི། ཤྲཽགྷྣཿ། རཱཥྚི་ཡཿ། ལྗོངས་ལས་ནི། ཨཱངྒ་ཀཿ། མི་ལས་ནི། དཻ་བ་དཏྟཿ། ཨཱ་ཛྙ་དཏྟཿ། གཞན་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨཻནྡྲཾ། བཱརྷསྤ་ཏྱཾ། ཨཱགྣེ་ཡཾ། བཱ་རུ་ཎཾ། པཻ་ཤཱ་ཙཾ། ཨ་སུ་རཾ། འདིར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཏ་སྱཱནྟ་རཾ། ཨ་སྱ་ས་མཱི་པ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ར་ཐ་དང་དེའི་མཐའ་ལས་ཡཏའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་རྟའི་ནོར་ནི། རཐྱཾ། ཙ་ཀྲཾ། ཡུ་གཾ །ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཉིད་ལ་འདོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མཐའ་ལས་ནི། ཤིང་རྟ་གཉིས་དག་གི་ནོར་ནི་དྭི་ར་ཐཾ། ཏྲི་རཐཾ། བ་གཉིས་པ་དང་བུ་རྒྱུད་དང་མཆོད་སོགས་ལ་འཇིག་གོ་ཞེས་པས་འཇིག་གོ །བ་ར་མ་ར་ཐྱཾ། བཱ་ཧ་ན་སྔོན་མ་ལས་ཨཉའོ། །ར་ཐ་ལས་ནོར་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཤྭ་ར་ཐཾ། རཱ་ས་བྷ་ར་ཐཾ། བཱ་ཧ་ན། ཨ་དྷྭརྻ། པ་རི་ཥ་ད་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་ནོར་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཨཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤྭ་མུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། རཱ་བྷ་སཾ། 

【汉语翻译】
礼赞！gūrū lāghavaṃ（梵文天城体，gūrū lāghavaṃ，guru laghavam， गुरुलाघवम्，上师轻快），āpīśalaṃ（梵文天城体，āpīśalaṃ，apishalam， आपीशलम्，阿披奢罗），duṣkaraṇaṃ（梵文天城体，duṣkaraṇaṃ，dushkaranam， दुष्करणम्，难作）。关于“已做”。
按照仪轨，应变为aṇ等。最胜贪欲所作之论典是：bārarucaḥ（梵文天城体，bārarucaḥ，bararucah，बाररुचः，婆罗茹迦）。寂静所作之论典是：śebaḥ（梵文天城体，śebaḥ，shebah，शेबः，舍巴）。弥施斯宾之子所作之歌是：nāradīyaṃ（梵文天城体，nāradīyaṃ，naradiyam， नारदीयम्，那罗提耶）。欲所作之极喜是：aiṣṭakaḥ（梵文天城体，aiṣṭakaḥ，aishtakah， ऐष्टकः，爱师吒迦）。tāṣṇa（梵文天城体，tāṣṇa，tashna， ताष्ण，塔什那）。关于名字。
关于名字，以其所作之义，按照仪轨应变为aṇ等。maṣika（梵文天城体，maṣika，mashika， मषिक，玛希迦）所显现的是：māṣikaṃ（梵文天城体，māṣikaṃ，mashikam， माषिकम्，玛希迦）。gārmutaṃ（梵文天城体，gārmutaṃ，garmutam， गार्मुतम्，嘎尔穆达）。sāra
ghaṃ（梵文天城体，sāraghaṃ，saragham， सारघम्，萨惹伽）。paittikaṃ（梵文天城体，paittikaṃ，paittikam， पैत्तिकम्，白提迦）。kauṣṭraṃ（梵文天城体，kauṣṭraṃ，kaushtram， कौष्ट्रम्，考什扎）。bhramaraṃ（梵文天城体，bhramaraṃ，bhramaram， भ्रमरम्，勃拉玛惹）。bāraṭaṃ（梵文天城体，bāraṭaṃ，baratam， बारटम्，巴惹吒）。从bātapa（梵文天城体，bātapa，batapa， वातप，瓦塔帕）变为añ。
从第三之末尾，对于以名字所作而变。bātapaṃ（梵文天城体，bātapaṃ，batapam， वातपम्，瓦塔帕）。名字即是说：bātapīyaṃ（梵文天城体，bātapīyaṃ，batapiyam， वातपीयम्，瓦塔皮耶）。从kulāla（梵文天城体，kulāla，kulala， कुलाल，库拉拉）等变为buñ。
从第三之末尾，对于以彼等所作而变。kaulālakaṃ（梵文天城体，kaulālakaṃ，kaulalakam， कौलालकम्，考拉拉迦）。bāruṭakaṃ（梵文天城体，bāruṭakaṃ，barutakam， बारुटकम्，巴茹吒迦）。应知indriyakaṃ（梵文天城体，indriyakaṃ，indriyakam， इन्द्रियकम्，因扎里耶迦）。名字即是说：kaulālaṃ（梵文天城体，kaulālaṃ，kaulalam， कौलालम्，考拉拉）。kulāla（梵文天城体，kulāla，kulala， कुलाल，库拉拉）。baruṭa（梵文天城体，baruṭa，baruta， बरुट，巴茹吒）。caṇḍāla（梵文天城体，caṇḍāla，chandala， चाण्डाल，旃荼罗）。niṣādaḥ（梵文天城体，niṣādaḥ，nishadah， निषादः，尼沙达）。karmārasyanā（梵文天城体，karmārasyanā，karmarasyana， कर्मारस्यना，噶尔玛惹斯耶那）。devarāja（梵文天城体，devarāja，devaraja， देवराज，提瓦惹匝）。siranḍhīḥ（梵文天城体，siranḍhīḥ，sirandhih， सिरन्धीः，斯惹提）。parṣataḥ（梵文天城体，parṣataḥ，parshatah， पर्षतः，帕惹沙塔）。baddhū（梵文天城体，baddhū，baddhu， बद्धू，巴度）。ruru（梵文天城体，ruru，ruru， रुरु，茹茹）。anaḍuha（梵文天城体，anaḍuha，anaduha， अनडुह，阿那杜哈）。brāhmaṇa（梵文天城体，brāhmaṇa，brahmana， ब्राह्मण，勃拉玛纳）。kumṭhā-kāraḥ（梵文天城体，kumṭhā-kāraḥ，kumtha-karah， कुम्ठाकारः，昆塔-迦惹）。śva-bāka（梵文天城体，śva-bāka，shva-baka， श्वबाक，湿婆-巴迦）。
“他的这个”之义，从第六之末尾，按照仪轨应变为aṇ等。近处的那个的svam（梵文天城体，svam，svam， स्वम्，所有物）是：aupagavaṃ（梵文天城体，aupagavaṃ，aupagavam， औपगवम्，奥帕嘎瓦）。rāṣṭrīyaṃ（梵文天城体，rāṣṭrīyaṃ，rashtriyam， राष्ट्रीयम्，惹师扎里耶）。从śāstrīyaṃ（梵文天城体，śāstrīyaṃ，shastriyam， शास्त्रीयम्，夏斯扎里耶）等。“svam（梵文天城体，svam，svam， स्वम्，所有物）是，从村庄、地域和人们那里”应如是说。
彼等本身而变。从村庄是：śraughnaḥ（梵文天城体，śraughnaḥ，shraughnah， श्रौघ्नः，室若格纳）。rāṣṭrīyaḥ（梵文天城体，rāṣṭrīyaḥ，rashtriyah， राष्ट्रीयः，惹师扎里耶）。从地域是：āṅgakaḥ（梵文天城体，āṅgakaḥ，angakah， आङ्गकः，昂嘎迦）。从人是：daiva-dattaḥ（梵文天城体，daiva-dattaḥ，daiva-dattah， दैवदत्तः，提瓦-达塔）。ājña-dattaḥ（梵文天城体，ājña-dattaḥ，ajna-dattah， आज्ञादत्तः，阿吉那-达塔）。为了显示不是从其他处所说。aindraṃ（梵文天城体，aindraṃ，aindram， ऐन्द्रम्，埃因扎惹）。bārhaspatyaṃ（梵文天城体，bārhaspatyaṃ，barhaspatyam， बार्हस्पत्यम्，巴惹哈斯帕提耶）。āgneyaṃ（梵文天城体，āgneyaṃ，agneyam， आग्नेयम्，阿格涅耶）。vāruṇaṃ（梵文天城体，vāruṇaṃ，varunam， वारुणम्，瓦茹纳）。paiśācaṃ（梵文天城体，paiśācaṃ，paishacham， पैशाचम्，白夏匝）。asuraṃ（梵文天城体，asuraṃ，asuram， असुरम्，阿苏惹）。如果问：在此为何不变？tasyāntaraṃ（梵文天城体，tasyāntaraṃ，tasyantaram， तस्यान्तरम्，塔斯延塔惹）。asyasāmīpa（梵文天城体，asyasāmīpa，asyasamipa， अस्यसामीप，阿斯耶萨弥帕）。因为没有显现。
从ratha（梵文天城体，ratha，ratha， रथ，拉塔）及其末尾变为yat。从第六之末尾而变。车子的财物是：rathyaṃ（梵文天城体，rathyaṃ，rathyam， रथ्यम्，惹提耶）。cakraṃ（梵文天城体，cakraṃ，chakram， चक्रम्，察克惹）。yugaṃ（梵文天城体，yugaṃ，yugam， युगम्，玉嘎）。车子的肢体本身所欲求，不是其他的，因为没有显现。从它的末尾是：两辆车的财物是dvirathaṃ（梵文天城体，dvirathaṃ，dviratham， द्विरथम्，提维惹塔）。trirathaṃ（梵文天城体，trirathaṃ，triratham， त्रिरथम्，提惹塔）。“第二个ba和子嗣以及供养等会消失”，因此会消失。varamarathyaṃ（梵文天城体，varamarathyaṃ，varamarathyam， वरमरथ्यम्，瓦惹玛惹提耶）。从前一个bāhana（梵文天城体，bāhana，bahana， बाहन，巴哈那）变为añ。从ratha（梵文天城体，ratha，ratha， रथ，拉塔）对于财物而变。āśvarathaṃ（梵文天城体，āśvarathaṃ，ashvaratham， आश्वरथम्，阿湿瓦惹塔）。rāsabharathaṃ（梵文天城体，rāsabharathaṃ，rasabharatham， रासभरथम्，惹萨勃惹塔）。bāhana（梵文天城体，bāhana，bahana， बाहन，巴哈那）。adhvaryu（梵文天城体，adhvaryu，adhvaryu， अध्वर्यु，阿提瓦玉）。从pariṣada（梵文天城体，pariṣada，parishada， परिषद，帕惹沙达）也是。对于“它的财物”之义，añ变。aśva-mupakaraṇaṃ（梵文天城体，aśva-mupakaraṇaṃ，ashva-mupakaranam， अश्वमुपकरणम्，阿湿瓦-穆帕迦惹纳）。rābhasaṃ（梵文天城体，rābhasaṃ，rabhasam， राभसम्，惹勃萨）。

【英语翻译】
Homage! gūrū lāghavaṃ (Sanskrit Devanagari, gūrū lāghavaṃ, guru laghavam, गुरुलाघवम्, master lightness), āpīśalaṃ (Sanskrit Devanagari, āpīśalaṃ, apishalam, आपीशलम्, Apishala), duṣkaraṇaṃ (Sanskrit Devanagari, duṣkaraṇaṃ, dushkaranam, दुष्करणम्, difficult to do). About "done".
According to the ritual, it should be changed to aṇ, etc. The treatise made by the supreme greed is: bārarucaḥ (Sanskrit Devanagari, bārarucaḥ, bararucah, बाररुचः, Bāraruca). The treatise made by peace is: śebaḥ (Sanskrit Devanagari, śebaḥ, shebah, शेबः, Sheba). The song made by the son of Misra is: nāradīyaṃ (Sanskrit Devanagari, nāradīyaṃ, naradiyam, नारदीयम्, Naradiya). The supreme joy made by desire is: aiṣṭakaḥ (Sanskrit Devanagari, aiṣṭakaḥ, aishtakah, ऐष्टकः, Aishtaka). tāṣṇa (Sanskrit Devanagari, tāṣṇa, tashna, ताष्ण, Tāṣṇa). About the name.
Regarding the name, with the meaning of what was done by it, according to the ritual, it should be changed to aṇ, etc. What was manifested by maṣika (Sanskrit Devanagari, maṣika, mashika, मषिक, Mashika) is: māṣikaṃ (Sanskrit Devanagari, māṣikaṃ, mashikam, माषिकम्, Mashika). gārmutaṃ (Sanskrit Devanagari, gārmutaṃ, garmutam, गार्मुतम्, Garmuta). sāra
ghaṃ (Sanskrit Devanagari, sāraghaṃ, saragham, सारघम्, Saragha). paittikaṃ (Sanskrit Devanagari, paittikaṃ, paittikam, पैत्तिकम्, Paittika). kauṣṭraṃ (Sanskrit Devanagari, kauṣṭraṃ, kaushtram, कौष्ट्रम्, Kaushtra). bhramaraṃ (Sanskrit Devanagari, bhramaraṃ, bhramaram, भ्रमरम्, Bhramara). bāraṭaṃ (Sanskrit Devanagari, bāraṭaṃ, baratam, बारटम्, Barata). From bātapa (Sanskrit Devanagari, bātapa, batapa, वातप, Vatapa) becomes añ.
From the end of the third, it changes for what is done by the name. bātapaṃ (Sanskrit Devanagari, bātapaṃ, batapam, वातपम्, Vatapa). The name itself is: bātapīyaṃ (Sanskrit Devanagari, bātapīyaṃ, batapiyam, वातपीयम्, Vatapiya). From kulāla (Sanskrit Devanagari, kulāla, kulala, कुलाल, Kulala) etc. becomes buñ.
From the end of the third, it changes for what is done by them. kaulālakaṃ (Sanskrit Devanagari, kaulālakaṃ, kaulalakam, कौलालकम्, Kaulalaka). bāruṭakaṃ (Sanskrit Devanagari, bāruṭakaṃ, barutakam, बारुटकम्, Barutaka). It should be known that indriyakaṃ (Sanskrit Devanagari, indriyakaṃ, indriyakam, इन्द्रियकम्, Indriyaka).
The name itself is: kaulālaṃ (Sanskrit Devanagari, kaulālaṃ, kaulalam, कौलालम्, Kaulala). kulāla (Sanskrit Devanagari, kulāla, kulala, कुलाल, Kulala). baruṭa (Sanskrit Devanagari, baruṭa, baruta, बरुट, Baruta). caṇḍāla (Sanskrit Devanagari, caṇḍāla, chandala, चाण्डाल, Chandala). niṣādaḥ (Sanskrit Devanagari, niṣādaḥ, nishadah, निषादः, Nishada). karmārasyanā (Sanskrit Devanagari, karmārasyanā, karmarasyana, कर्मारस्यना, Karmarasyana). devarāja (Sanskrit Devanagari, devarāja, devaraja, देवराज, Devaraja). siranḍhīḥ (Sanskrit Devanagari, siranḍhīḥ, sirandhih, सिरन्धीः, Sirandhi). parṣataḥ (Sanskrit Devanagari, parṣataḥ, parshatah, पर्षतः, Parshata). baddhū (Sanskrit Devanagari, baddhū, baddhu, बद्धू, Baddhu). ruru (Sanskrit Devanagari, ruru, ruru, रुरु, Ruru). anaḍuha (Sanskrit Devanagari, anaḍuha, anaduha, अनडुह, Anaduha). brāhmaṇa (Sanskrit Devanagari, brāhmaṇa, brahmana, ब्राह्मण, Brahmana). kumṭhā-kāraḥ (Sanskrit Devanagari, kumṭhā-kāraḥ, kumtha-karah, कुम्ठाकारः, Kumtha-kara). śva-bāka (Sanskrit Devanagari, śva-bāka, shva-baka, श्वबाक, Shva-baka).
In the meaning of "this of his", from the end of the sixth, according to the ritual, it should be changed to aṇ, etc. The svam (Sanskrit Devanagari, svam, svam, स्वम्, possession) of that nearby is: aupagavaṃ (Sanskrit Devanagari, aupagavaṃ, aupagavam, औपगवम्, Aupagava). rāṣṭrīyaṃ (Sanskrit Devanagari, rāṣṭrīyaṃ, rashtriyam, राष्ट्रीयम्, Rashtriya). From śāstrīyaṃ (Sanskrit Devanagari, śāstrīyaṃ, shastriyam, शास्त्रीयम्, Shastriya) etc. "svam (Sanskrit Devanagari, svam, svam, स्वम्, possession) is, from villages, regions and people" should be said like that.
It changes by themselves. From the village is: śraughnaḥ (Sanskrit Devanagari, śraughnaḥ, shraughnah, श्रौघ्नः, Shraughna). rāṣṭrīyaḥ (Sanskrit Devanagari, rāṣṭrīyaḥ, rashtriyah, राष्ट्रीयः, Rashtriya). From the region is: āṅgakaḥ (Sanskrit Devanagari, āṅgakaḥ, angakah, आङ्गकः, Angaka). From the person is: daiva-dattaḥ (Sanskrit Devanagari, daiva-dattaḥ, daiva-dattah, दैवदत्तः, Daiva-datta). ājña-dattaḥ (Sanskrit Devanagari, ājña-dattaḥ, ajna-dattah, आज्ञादत्तः, Ajna-datta). In order to show that it is not said from other places. aindraṃ (Sanskrit Devanagari, aindraṃ, aindram, ऐन्द्रम्, Aindra). bārhaspatyaṃ (Sanskrit Devanagari, bārhaspatyaṃ, barhaspatyam, बार्हस्पत्यम्, Barhaspatya). āgneyaṃ (Sanskrit Devanagari, āgneyaṃ, agneyam, आग्नेयम्, Agneya). vāruṇaṃ (Sanskrit Devanagari, vāruṇaṃ, varunam, वारुणम्, Varuna). paiśācaṃ (Sanskrit Devanagari, paiśācaṃ, paishacham, पैशाचम्, Paishacha). asuraṃ (Sanskrit Devanagari, asuraṃ, asuram, असुरम्, Asura). If asked: Why does it not change here? tasyāntaraṃ (Sanskrit Devanagari, tasyāntaraṃ, tasyantaram, तस्यान्तरम्, Tasyantara). asyasāmīpa (Sanskrit Devanagari, asyasāmīpa, asyasamipa, अस्यसामीप, Asyasamipa). Because it is not manifested.
From ratha (Sanskrit Devanagari, ratha, ratha, रथ, Ratha) and its end becomes yat. It changes from the end of the sixth. The property of the chariot is: rathyaṃ (Sanskrit Devanagari, rathyaṃ, rathyam, रथ्यम्, Rathya). cakraṃ (Sanskrit Devanagari, cakraṃ, chakram, चक्रम्, Chakra). yugaṃ (Sanskrit Devanagari, yugaṃ, yugam, युगम्, Yuga). The limbs of the chariot themselves are desired, not others, because it is not manifested. From its end is: The property of two chariots is dvirathaṃ (Sanskrit Devanagari, dvirathaṃ, dviratham, द्विरथम्, Dviratha). trirathaṃ (Sanskrit Devanagari, trirathaṃ, triratham, त्रिरथम्, Triratha). "The second ba and descendants and offerings etc. will disappear", therefore it will disappear. varamarathyaṃ (Sanskrit Devanagari, varamarathyaṃ, varamarathyam, वरमरथ्यम्, Varamarathya). From the previous bāhana (Sanskrit Devanagari, bāhana, bahana, बाहन, Bahana) becomes añ. From ratha (Sanskrit Devanagari, ratha, ratha, रथ, Ratha) it changes for property. āśvarathaṃ (Sanskrit Devanagari, āśvarathaṃ, ashvaratham, आश्वरथम्, Ashvaratha). rāsabharathaṃ (Sanskrit Devanagari, rāsabharathaṃ, rasabharatham, रासभरथम्, Rasabharatha). bāhana (Sanskrit Devanagari, bāhana, bahana, बाहन, Bahana). adhvaryu (Sanskrit Devanagari, adhvaryu, adhvaryu, अध्वर्यु, Adhvaryu). Also from pariṣada (Sanskrit Devanagari, pariṣada, parishada, परिषद, Parishada). For the meaning of "its property", añ changes. aśva-mupakaraṇaṃ (Sanskrit Devanagari, aśva-mupakaraṇaṃ, ashva-mupakaranam, अश्वमुपकरणम्, Ashva-mupakarana). rābhasaṃ (Sanskrit Devanagari, rābhasaṃ, rabhasam, राभसम्, Rabhasa).

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ཤྲིངྒ་ལཾ། ཨཱ་དྷྭཾརྻ་བཾ། པཱ་རི་ཥ་དཾ། བརྗོད་པའོ།། ཧ་ཁ་སཱི་ར་ལས་ཋཀའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ནོར་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །འདིའི་གཤོལ་ནི། ཧཱ་ལི་ཀཾ །ཟུང་ངོ༌། །སཻ་རི་ཀཾ །སཱི་རའི་སྒྲ་ནི། ལཱངྒ་ལ་ལ་སྟེ། དནྟྱ་སོགས་སོ། །དང་གི་དོན་ལས་དེ་བ་དང་ཨ་སུ་ར་མ་ཡིན་པའི་དགྲ་བོ་ལ་བུཉའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་
འགྱུར་ཏེ། བྱ་རོག་དང་འུག་པ་རྣམས་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་ནི། ཀཱ་ཀོ་ལཱུ་ཀི་ཀཱ །ཨ་ཤྭ་མ་ཧི་ཥི་ཀཱ་མཱུ་ཥི་ཀ་མཱརྫུ་རི་ཀཱ །རང་བཞིན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སོ། །དེ་བ་དང་ཨ་སུ་ར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཻ་བཱ་སུ་རཾ། རཀྵོ྅ སུ་རཾ། བག་མ་ལའོ། དང་གི་དོན་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་ཤེས་དང་བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛ་དག་གི་བག་མ་ནི། ཨ་ཊི་བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛི་ཀཱ། ཀུཏྶ་ཀུ་ཤི་ཀི་ཀཱ། ཕཱ་བྷ་ཤཱ་ལངྒ་ཡེ་ནི་ཀཱ། ན་ཊ་ལས་གརྒ་ཉྱའོ། །འགྱུར་ཏེ། ཟློས་གར་བ་རྣམས་ཀྱི་གར་ནི། ནཱ་ཊྱཾ་གར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་ཊཱ་ཎཱཾ་གྲྀ་ཧཾ། ཟློས་གར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་མོ། །ཙྪནྡོ་ག །ཨཽཀྠི་ཀ །ཡཱཛྙི་ཀ །བ་ཧི་བ་ཙ་ལས་ཆོས་བརྗོད་པ་དང་འདུས་པ་ལའོ། །ཙྪཱནྡོ་ག་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་གསུམ་འགྱུར་ཏེ། བུཉ་འཇུག་པའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ནི་བརྗོད་པའོ། །ཚོགས་ནི་འདུས་པའོ། །ཙྪནྡ་ག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བརྗོད་པའམ་འདུས་པ་ནི། ཙྪནྡ་གྱཿ། ཨཽཀྠ་གྱཿ། ཡཱ་ཛྙི་གྱཿ། བཱི་ཧྲཱྀ་ཙྱཿ། ཆོས་སོགས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙྪནྡོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནི། ཙྪནྡོ་གཾ །ཨཱ་ཐརྦ་ཎི་ཀ་ལས་ཨཎ་ཏེ་ཋ་འཇིག་པའང་ངོ༌། །ཨཱ་ཐརྦ་ཎི་ཀའི་སྒྲ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པའང་སྟེ། སྲིད་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་པའམ་འཇུག་པ་ནི། ཨཱ་ཐརྦ་ཎཿ། ཙ་ར་ཎ་ལས་བུཉའོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀཋ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་པའམ། འདུས་པ་ནི་ཀ་ཋ་ཀཿ། པཻ་བྱ་ལཱ་ད་ཀཿ། ཀཱ་ལ་པ་ཀཿ། དེ་ལྟར་ཡང༌། འདི་རྣམས་དང་པོ་ཧ་རི་དྲུ། །ཏུམྦུ་རུ་དང་ཚ་ག་ལཱི། །ཨུ་ལ་པ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། འདི་དག་ལཱ་པ་ཀཾ་བརྗོད། ཅེས་སོ། །རིགས་ལས་དཎྜ་མཱ་ཎ་བའི་ཉེ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་མཐའ་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་དཎྜ་མཱ་ཎ་བའི་ཉེ་གནས་པ་བོར་བ་དེ་རྣམས་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉེ་བའི་བ་ལང་གི་བུ་ཡིན་པ་ནི། ཨཽ་པ་ག་བ་ཀཾ །དཎྜ་མཱ་ཎ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་མཁས་པའི་བུ་ནི། དཎྜ་མཱ་ཎ་བཿ། ཉེ་གནས་སམ་མཁས་པའོ། །རྒྱུད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེད་བུ་ནི། དཎྜ་མཱ་ཎ་བ་

【汉语翻译】
室利伽蓝，阿阇缚扬，波利沙丹，述说也。诃佉悉惹拉斯塔卡奥。第六之边而变为财物，阿拏之特别也。此之犁为诃利康，双也。塞利康，悉惹之声为浪嘎拉拉，丹త్య等也。与之义由天与非天之阿修罗之怨敌为布ñ也。第六之边而
变为，乌鸦与猫头鹰等成为怨敌者为迦郭卢吉迦，阿湿缚摩醯史迦牟史迦玛惹朱利迦。自性之女人的标志也。天与非天阿修罗由之云何耶？提婆阿修罗，罗刹阿修罗，于新娘也。与之义由布ñ变为，常识与婆罗驮阇等之新娘为阿知婆罗驮阇吉迦，俱蹉俱尸吉迦，帕帕夏浪伽耶尼迦。那吒拉斯嘎嘎ñ耶奥。变为，戏剧者等之舞为那吒扬，于舞云何耶？那吒喃格哩航，戏剧者等之家也。禅度嘎，奥提迦，雅吉迦，瓦希瓦匝拉斯说教法与集合也。禅度嘎等之义等为三变，布ñ进入之特别也。行持之法上师传承之口诀为述说也。众为集合也。禅度嘎等以说教法或集合者为禅度伽，奥提伽，雅吉伽，瓦希利匝亚。法等云何耶？禅度嘎等之家为禅度冈。阿闼婆尼迦拉斯阿拏德塔坏灭亦然。阿闼婆尼迦之声由阿拏变为而坏灭亦为，政守护者等之说教法或进入者为阿闼婆拏。匝惹拏拉斯布ñ奥。于法等变为，迦塔等之说教法或，集合为迦塔迦，拜亚拉达迦，迦拉帕迦。如是也。此等最初诃利珠，栋布汝与匝嘎利，乌拉帕尼为第四，此等拉帕冈说。如是说。种姓由檀拏摩拏瓦之近住非有也。种姓之缘边由第六之边由檀拏摩拏瓦之近住者舍弃彼等为布ñ变为，此为近牛之子者为奥帕嘎瓦冈。檀拏摩拏瓦之住非有云何耶？此为智者之子为檀拏摩拏瓦。近住或智者也。血统为主之强壮者为檀拏摩拏瓦

【英语翻译】
Śriṅgālam. Ādhvaṃryavam. Pāriṣadam. Is said. Ha kha sīra las ṭhaka'o. The sixth ending changes into wealth, a special case of aṇa. Its plow is hālikaṃ. A pair. Sairikaṃ. The sound of sīra is lāṅgala, dantya, etc. From the meaning of "and," for an enemy who is not a deva or asura, buñ. From the sixth ending,
It changes. Crows and owls becoming enemies is kākolūkikā. Aśva mahiṣikā mūṣika mārjurikā. A natural sign of a woman. What is meant by "from those who are not devas and asuras"? Daivāsuram. Rakṣo'suram. For a bride. From the meaning of "and," buñ changes. The brides of jñāna and bharadhvāja are aṭibharadhvājikā. Kutsa kuśikikā. Phāpha śālaṅgayanikā. From naṭa, garga ñya'o. It changes. The dance of the actors is nāṭyaṃ. What is meant by "for dance"? Naṭānāṃ gṛhaṃ. The house of the actors. Chandoga. Aukthika. Yājñika. From vahivaca, for teaching dharma and assembly. For the meanings of chandoga, etc., there are three changes. A special case of buñ entering. The oral instructions of the lineage of conduct are said. A gathering is an assembly. Those who teach dharma or assemble with chandoga, etc., are chandogyaḥ. Aukthigyaḥ. Yājñigyaḥ. Vīhṛcyaḥ. What is meant by "for dharma, etc."? The house of the chandogas is chandogaṃ. From ātharvaṇika, aṇa te ṭha is also destroyed. From the sound of ātharvaṇika, aṇa changes and is also destroyed. Those who teach dharma or enter as protectors of the state are ātharvaṇaḥ. From caraṇa, buñ'o. It changes for dharma, etc. The teaching of the kathas, or the assembly, is kaṭhakaḥ. Pai byālā dakaḥ. Kālapakaḥ. Thus also. These are first hari dru. Tumburu and tsagalī. Ulāpani is fourth. These are called lāpakaṃ. Thus it is said. From lineage, it is not a close residence of daṇḍa māṇava. From the edge of the lineage, from the sixth edge, those who abandon the close residence of daṇḍa māṇava, for them buñ changes. This is the son of a nearby cow, aupagavakaṃ. What is meant by "not a residence of daṇḍa māṇava"? This is the son of a wise man, daṇḍa māṇavaḥ. A close resident or a wise man. A strong man who is the head of the lineage is daṇḍa māṇava.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། ཤཱ་ཀ་པཱརྛི་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བ་ལས་སོ། །ཡང་སློབ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་གནས་སྨོས་སོ། །རཻ་བ་ཏི་ཀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཚའོ། །རིགས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ལས་ནོར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འགྱུར་ཏེ།
རཻ་བ་ཏི་ཀཱི་ཡ། སྭཱ་པི་ཤཱི་ཡ་རེ་བ་ཏི་ཀཿ། སྭཱ་པི་ཤི། ཀྵཽ་མ་དྷ་ནྭི། གཽ་ར་གྲཱི་བ། ཨཽ་ད་མེ་གྷི། ཨཽ་ད་བཱ་པི། ཚ་སྨོས་པ་ནི་ཨི་ཉའི་མཐའ་དང་ཨཎ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་པཉྫི་ལ་དང་ཧ་སྟི་བ་ད་དག་ལས་ཨཎའོ། །འདི་དག་ལས་རིགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ནོར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ལ་བུཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །འདི་ཀཽ་པིཉྫ་ལའི་ཡིན་པ་ནི། ཀཽ་པིཉྫ་ལཾ། ཧཱསྟི་པ་དཾ། རིགས་ལའང་འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎའོ། །ཀུ་བིཉྫ་ལའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཽ་པིཉྫ་ལཿ། གླང་པོའི་རྐང་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཧཱསྟི་པ་དཿ། ཨ་ཡིག་ལས་ཎིཏ་བྱེད་པ་ནི་དཱི་པ་ཀྱི་དོན་དང་སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་དགག་པའི་དོན་དུའང་ངོ༌། །དེས་ན་ཀཽ་པིཉྫ་ལཱི། དགའ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །འདུས་པ། མཚན་མ། དབྱངས། མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་ཨཎ་ཡཉ་ཨིཉ་རྣམས་སོ། །ཨིཉའི་མཐའ་དང་ཡཉའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་པ་ནི། བཻ་དཿ། འདུས་པའོ། །བཻ་དཿ། མཚན་མའོ། །བཻ་དཿ། དབྱངས་སོ། །བཻ་དཿ། མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡ་ཉའོ། །གཱརྒྒཿ། འདུས་པའམ་མཚན་མའམ་དབྱངས་སོ། །གཱརྒྒཾ་མཚན་ཉིད་དོ། །ཨིཉ་ལས་ནི། རཱཀྵཿ། འདུས་པའམ་མཚན་མའམ་དབྱངས་སོ། །དཱཀྵཾ། མཚན་ཉིད་དོ། །འདུས་པ་སོགས་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱི་དཱ་ནཾ། ཁྱིམ་མོ། །རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བཱ་ཏ་ཀཱི་ཡཿ། མཚན་མ་དང་མཚན་ཉིད་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བདག་གི་བ་དང་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཤཱ་ཀ་ལ་ལས་བུ་ཉའང་ངོ༌། །ཤཱ་ཀ་ལའི་སྒྲ་ལས་འདུས་པ་སོགས་དང་ནོར་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང༌། འང་ཡིག་ལས་བུཉའང་ངོ༌། །ཤཱ་ཀ་ལྱ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་རིག་པར་བྱེད་པའམ་ཀློག་པ་ནི། ཤཱ་ཀ་ལཱཿ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་པ་ནི་ཤཱ་ཀ་ལཿ། ཤཱ་ཀ་ལ་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་དང་དབྱངས་དང་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱ་དཔེ་ལ། ཧེསྟུ་རི་ཊྩ་བི་ཧི་ལས་ཊི་འང་ངོ༌། །བ་ཧི་ལས་གང་ཏིའི་སྒྲ་དེའི་མཐའ་ལས་ནོར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང༌། ཀྲྀ་ལས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འང་ངོ༌། །སཾ་བོཌྷུཿ། སྭཾ་སཱམྦ་ཧི་ཏྲཾ། ཨཱགྣཱི་དྷྲཾ། སྐྱབས་ལའོ། །ཨགྣི་དྷའི་སྒྲ་ཀྭི་བ་མཐའ་ལས་ཁྱིམ་མངོན་པར་བརྗོད་

【汉语翻译】
སྟེ། ཤཱ་ཀ་པཱརྠི་བ་（Śāka Pārthiva）等集合中。又，为了掌握学生，提到了近住。རཻ་བ་ཏི་ཀ་（Raivatika）等词之后加ཚའོ། 从种姓的结尾变化为表示财富。
རཻ་བ་ཏི་ཀཱི་ཡ། (Raivatikīya) སྭཱ་པི་ཤཱི་ཡ་རེ་བ་ཏི་ཀཿ (Svāpiśīya Raivataḥ)。 སྭཱ་པི་ཤི། (Svāpiśi) ཀྵཽ་མ་དྷ་ནྭི། (Śauma Dhanvi) གཽ་ར་གྲཱི་བ། (Gaura Grīva) ཨཽ་ད་མེ་གྷི། (Auda Meghi) ཨཽ་ད་བཱ་པི། (Auda Bāpi) 提到ཚ་是为了否定ཨི་ཉ་（iñ）的结尾和ཨཎ་（aṇ）。从ཀཽ་པཉྫི་ལ་（Kaupañjila）和ཧ་སྟི་བ་ད་（Hastipada）等词之后加ཨཎ་（aṇ）。从这些词的种姓结尾变化为表示财富时加ཨཎ་（aṇ），种姓方面有བུཉ་（buñ）的特殊情况。这是属于ཀཽ་པིཉྫ་ལ་（Kaupañjila）的：ཀཽ་པིཉྫ་ལཾ། (Kaupañjilaṃ) ཧཱསྟི་པ་དཾ། (Hastipadaṃ) 在种姓方面，表达这个时也加ཨཎ་（aṇ）。ཀུ་བིཉྫ་ལ་（Kubhiñjala）的后代是：ཀཽ་པིཉྫ་ལཿ (Kaupañjalaḥ)。 大象脚的后代是：ཧཱསྟི་པ་དཿ (Hastipadaḥ)。ཨ་（a）字母做ཎིཏ་（ṇit）是为了དཱི་པ་（dīpa）的意义，也是为了否定像男人一样的物体。因此，ཀཽ་པིཉྫ་ལཱི། (Kaupañjalī) 成立为“快乐的男人”。集合、名称、声音、性质等词之后加ཨཎ་（aṇ）、ཡཉ་（yañ）、ཨིཉ་（iñ）。从ཨིཉ་（iñ）的结尾和ཡཉ་（yañ）的结尾，对于集合等的意义也加ཨཎ་（aṇ）。学者们所集合的是：བཻ་དཿ (Baidaḥ)。集合。བཻ་དཿ (Baidaḥ)。名称。བཻ་དཿ (Baidaḥ)。声音。བཻ་དཿ (Baidaḥ)。性质。同样，对于ཡ་ཉ་（yañ）是：གཱརྒྒཿ (Gārggaḥ)。集合或名称或声音。གཱརྒྒཾ (Gārggaṃ)。性质。从ཨིཉ་（iñ）是：རཱཀྵཿ (Rākṣaḥ)。集合或名称或声音。དཱཀྵཾ (Dākṣaṃ)。性质。为什么要说“从集合等”呢？བཱི་དཱ་ནཾ (Bīdānaṃ)。家。这本身就是种姓：བཱ་ཏ་ཀཱི་ཡཿ (Bātakīyaḥ)。名称和性质的区别在于，一定不是普遍给予的，而是自己的和被自己控制的差别。从ཤཱ་ཀ་ལ་（Śākala）也加བུ་ཉ་（buñ）。从ཤཱ་ཀ་ལ་（Śākala）这个词，对于集合等和财富加ཨཎ་（aṇ），从ཨང་（āṃ）字母也加བུ་ཉ་（buñ）。用ཤཱ་ཀ་ལྱ་（Śākalya）来充分表达的吠陀，是理解或阅读：ཤཱ་ཀ་ལཱཿ (Śākalāḥ)。他们所集合的是：ཤཱ་ཀ་ལཿ (Śākalaḥ)。ཤཱ་ཀ་ལ་ཀཿ (Śākalakaḥ)。同样是名称、声音和性质。在汉文范本里，从ཧེསྟུ་རི་ཊྩ་བི་ཧི་（Hesturiṭca bihi）也加ཊི་（ṭi）。从བ་ཧི་（Bahi），凡是带有ཏི་（ti）的词的结尾，表示财富时加ཨཎ་（aṇ），从ཀྲྀ་（Kṛ）也加ཨིཊ་（iṭ）阿含。སཾ་བོཌྷུཿ (Saṃboḍhuḥ)。 སྭཾ་སཱམྦ་ཧི་ཏྲཾ (Svaṃ Sāmba Hitraṃ)。 ཨཱགྣཱི་དྷྲཾ (Āgnī Dhraṃ)。 为了保护。ཨགྣི་དྷ་（Agni Dha）这个词，从ཀྭི་བ་（kviba）结尾表示家

【英语翻译】
That is, from the collection of Śāka Pārthiva and others. Also, the near-dweller is mentioned to grasp the students. After Raivatika and others, add tsha'o. From the end of the lineage, it changes to express wealth.
Raivatikīya. Svāpiśīya Raivataḥ. Svāpiśi. Śauma Dhanvi. Gaura Grīva. Auda Meghi. Auda Bāpi. Mentioning tsha is to negate the ending of iñ and aṇ. From Kaupañjila and Hastipada, add aṇ. From the end of the lineage of these words, when changing to express wealth, add aṇ, and there is a special case of buñ for lineage. This belongs to Kaupañjila: Kaupañjilaṃ. Hastipadaṃ. In terms of lineage, aṇ is also added when expressing this. The descendants of Kubhiñjala are: Kaupañjalaḥ. The descendants of the elephant's foot are: Hastipadaḥ. The letter a making ṇit is for the meaning of dīpa, and also to negate objects like men. Therefore, Kaupañjalī is established as "happy man." For collection, name, sound, nature, etc., add aṇ, yañ, iñ. From the ending of iñ and the ending of yañ, aṇ is also added for the meanings of collection, etc. What is collected by scholars is: Baidaḥ. Collection. Baidaḥ. Name. Baidaḥ. Sound. Baidaḥ. Nature. Similarly, for yañ it is: Gārggaḥ. Collection or name or sound. Gārggaṃ. Nature. From iñ it is: Rākṣaḥ. Collection or name or sound. Dākṣaṃ. Nature. Why say "from collection, etc."? Bīdānaṃ. Home. This itself is lineage: Bātakīyaḥ. The difference between name and nature is that it is certainly not universally given, but the difference between one's own and being controlled by oneself. From Śākala also add buñ. From the word Śākala, aṇ is added for collection, etc., and wealth, and from the letter āṃ also add buñ. The Veda fully expressed by Śākalya is understanding or reading: Śākalāḥ. What they collect is: Śākalaḥ. Śākalakaḥ. Similarly, it is name, sound, and nature. In the Chinese model, from Hesturiṭca bihi also add ṭi. From Bahi, for any word ending with ti, aṇ is added when expressing wealth, and from Kṛ also add iṭ āgama. Saṃboḍhuḥ. Svaṃ Sāmba Hitraṃ. Āgnī Dhraṃ. For protection. The word Agni Dha, from the kviba ending, expresses home.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་རཉ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཛ་ཤ་ཉིད་མེད་དོ། །འདི་ཨགྣཱི་དྷའི་
སྐྱབས་ནི། ཨཱགྣཱི་དྷྲཾ། སྐྱབས་སོ། །ས་མི་དྷ། ཨཱ་དྷཱ་ན་ལ་ཥེ་ཎྱ་ཎའོ། །འདིས་ལྷག་པར་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨཱ་དྷཱ་ནཾ་སྟེ། དེ་ལས་མི་དྷ་ལས་ཥེ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ས་མི་དྷ་མཱ་དྷཱ་ནའི་སྔགས་ནི། པཱ་ནི་དྷེ་ནྱེཿ། སྔགས་སོ། སཱ་མི་དྷེ་ནཱི། རི་ཀ །རྣམ་འགྱུར་ལ་ཨཎའོ། །རང་བཞིན་ལ་གནས་སྐབས་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་རོ། །དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ནི། ཨཱ་ཤྨཿ། ཨཎ་ལ་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ་རྡོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཞེས་པས་ཏྲི་དབྱིའོ། །མཱརྟྟི་ཀཿ། བྷཱསྨ་ནཿ། ནས་དེ་ཕན་ཞེས་པས་ཊི་དབྱི་བ་ཐོབ་པ་ལ། ཨན་ལས་ཞེས་པ་དགག་པའོ། །ལྷག་མ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཎ་ལ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ལྷག་མ་གཞན་ལ་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཧཱ་ལ་སཻ་ར་ཞེས་པས་ཋ་ཀ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཤིང་དང་སྨན་དང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལའང་ངོ༌། །ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཤས་ལའང་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་རཱི་རཾ། མདའ་འོ། །ཀཱ་རཱི་རཾ། ཐལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤཾ་ཤ་པཾ། ཁ་དི་རཾ། ཨོཥ་དྷི་རྣམས་ལས་སོ། །མཽརྦཾ་མདའ་འོ། །མཽརྦཾ་ཐལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཽངྒ། གཽདྷུ་མཾ། ཤིང་གི་སྒྲས་བྱེ་བྲག་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །སྨན་གྱི་སྒྲས་ཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལས་ནི། ཀཱ་པོ་ཏཾ་བྱཉྫ་ནཾ། ཀཱ་པོ་ཏཾ་ཤཀྛི། ཤིང་དང་སྨན་དང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྐང་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་ལའོ། །དེས་ན་ཤིང་དང་སྨན་དང་སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་མ་ཡཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཤས་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་མོ། །ཏཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཏཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཤས་དག་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཏཱ་ལཾ་གཞུའོ། །གཞན་ལ་ནི་ཤ་ལ་མ་ཡཊའོ། །རྨ་བྱའོ། །དྷི་ཎ། ཨིནྡྲཱ་ཡ་དྷ། ཙཱ་པ། ཨིནྡྲཱ་དྲྀ་ཤ་།ཤྱཱ་མཱ་ཀ །བཱི་ཡུཀྵཱ་ག་བེ་དྷུ་ཀ །སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་མཊ་བཟློལ་པའི་དོན་ཏོ། གསེར་གྱི་དོན་ལས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །གསེར་གྱི་དོན་ལས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བར་གྱུར་བ་ལ་རྣམ་འགྱུར་བ་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང་མ་ཡཊའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཧཱ་ཊ་ཀཿ། གསེར་རོ། ཛཱ་ཏ་རཱུ་པཾ། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཾ། ཏཱ་པ་ནི་ཡཾ་
ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཥྚིཿ། འདི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན

【汉语翻译】
པ་ལ་རཉ་是词的连接。
自性中没有扎夏。
这是阿格尼达的
庇护。阿格尼达让，庇护。
萨米达，阿达那拉谢尼亚纳。
由此特别诵读的是阿达南，从那里，从弥达变为谢纳，萨米达玛达那的咒语是：巴尼德涅。（藏文：པཱ་ནི་དྷེ་ནྱེཿ，梵文天城体：पानिधेन्ये，梵文罗马拟音：pānidhenye，汉语字面意思：巴尼德涅）。咒语。
萨米德尼，瑞嘎。
变异为阿纳。
自性中，如处境般变异。
那显现的表达中，从第六个结尾变为阿纳，石头的变异是：阿夏玛。（藏文：ཨཱ་ཤྨཿ，梵文天城体：आश्म，梵文罗马拟音：āśma，汉语字面意思：石头）。
阿纳拉，因为“说”而获得否定，石头变异因为“说”而为特里德伊。
玛尔提嘎，巴斯玛纳。
从“从那之后”因为“说”而获得提德伊巴，从安来的“说”是否定。
“剩余的”因为“说”本身，阿纳拉，那本身再次成立，剩余的在其他上是遮止之义。
因此，哈拉赛拉因为“说”而不变为塔嘎。
树木、药物和生物的组成部分也是如此。
在树木等变异的组成部分中也变为阿纳：嘎日让，箭。
嘎日让，灰烬。
同样地，香夏帕，卡迪让，从奥夏迪等。
毛尔邦，箭。
毛尔邦，灰烬。
同样地，蒙嘎，高杜芒。
树木之声也特别指森林的主人。
药物之声也指卡里香等。
从生物来说：嘎波当，变扎南。
嘎波当，夏克提。
“树木、药物和生物的组成部分也是如此”这句话，是直到完全圆满的足部为止的随行。
因此，对于将要讲述的树木、药物和生物等，应当认识到玛雅特等是变异的组成部分。
其他的只是变异而已。
从达拉等来说。
从达拉等来说，对于变异的组成部分变为阿纳：达朗，弓。
对于其他的，是夏拉玛雅特。
孔雀。
迪纳，因陀罗亚达，匝巴，因陀罗德里夏，夏玛嘎，比玉夏嘎贝杜嘎。
表达先前本身的成立是玛特的遮止之义。
对于从黄金的意义上完全衡量。
对于从黄金的意义上完全衡量的事物，变异为阿纳，并且是玛雅特的特殊情况。
哈达嘎。（藏文：ཧཱ་ཊ་ཀཿ，梵文天城体：हाटक，梵文罗马拟音：hāṭaka，汉语字面意思：黄金）。黄金。
匝达如邦，嘎夏帕南，达巴尼扬。
“对于完全衡量”是什么意思呢？亚什提。（藏文：ཡཥྚིཿ，梵文天城体：यष्टि，梵文罗马拟音：yaṣṭi，汉语字面意思：木杖）。这是黄金的自性

【英语翻译】
Pala Raña is a connecting word.
In its nature, there is no Jaśa.
This is Agnidha's
refuge. Āgnīdhraṃ, refuge.
Samidha, Ādhāna la Ṣeṇya ṇa.
What is especially recited by this is Ādhānaṃ, from there, from Midha it becomes Ṣeṇa, the mantra of Samidha Mādāna is: Pānidhenyeḥ. (Tibetan: པཱ་ནི་དྷེ་ནྱེཿ, Sanskrit Devanagari: पानिधेन्ये, Sanskrit Roman transliteration: pānidhenye, Chinese literal meaning: Pānidhenye). Mantra.
Sāmidhenī, Rik.
Transformation into Aṇa.
In its nature, it transforms according to the situation.
In that manifest expression, from the sixth ending it transforms into Aṇa, the transformation of stone is: Āśmaḥ. (Tibetan: ཨཱ་ཤྨཿ, Sanskrit Devanagari: आश्म, Sanskrit Roman transliteration: āśma, Chinese literal meaning: Stone).
Aṇa la, because of "saying" it obtains negation, the transformation of stone because of "saying" is Tridvi.
Mārttikaḥ, Bhāsmanaḥ.
From "from then on" because of "saying" it obtains Tidvibā, the "saying" from An is negation.
"The remaining" because of "saying" itself, Aṇa la, that itself is established again, the remaining in others is the meaning of prevention.
Therefore, Hāla Saira because of "saying" it does not transform into Ṭhaka.
The component parts of trees, medicines, and animals are also so.
In the component parts of the transformation of trees etc., it also transforms into Aṇa: Kārīraṃ, arrow.
Kārīraṃ, ashes.
Similarly, Śaṃśapaṃ, Khadiraṃ, from Oṣadhi etc.
Maurbaṃ, arrow.
Maurbaṃ, ashes.
Similarly, Mauṅga, Godhūmaṃ.
The sound of tree also specifically refers to the owner of the forest.
The sound of medicine also refers to Khariśiṃ etc.
From animals: Kāpotaṃ, Vyañjanaṃ.
Kāpotaṃ, Śakthi.
The statement "The component parts of trees, medicines, and animals are also so" is the following until the completely perfect foot.
Therefore, for the trees, medicines, and animals etc. that are going to be told, it should be recognized that Māyaṭ etc. are the component parts of transformation.
The others are just transformations.
From Tāla etc.
From Tāla etc., for the component parts of transformation it transforms into Aṇa: Tālaṃ, bow.
For the others, it is Śāla Māyaṭ.
Peacock.
Dhīṇa, Indrāyada, Cāpa, Indrādr̥śa, Śyāmāka, Vīyuṣāga Vedhuka.
Expressing the establishment of the previous itself is the meaning of prevention of Maṭ.
For completely measuring from the meaning of gold.
For the things that are completely measured from the meaning of gold, it transforms into Aṇa, and it is a special case of Māyaṭ.
Hāṭakaḥ. (Tibetan: ཧཱ་ཊ་ཀཿ, Sanskrit Devanagari: हाटक, Sanskrit Roman transliteration: hāṭaka, Chinese literal meaning: Gold). Gold.
Jātarūpaṃ, Kārṣāpaṇaṃ, Tāpanīyaṃ.
What does "for completely measuring" mean? Yaṣṭiḥ. (Tibetan: ཡཥྚིཿ, Sanskrit Devanagari: यष्टि, Sanskrit Roman transliteration: yaṣṭi, Chinese literal meaning: Wooden staff). This is the nature of gold

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། ཏཱ་པུ་ཛ་རུ་ན་དག་ལས་ཥུཀའོ། །རྣམས་འགྱུར་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏྲཱ་བུ་ཥཾ། ཥུཀ་གི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཨཎ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡཊ་དགག་པ་མེད་དོ། །ཏྲ་པུ་མ་ཡཾ། ཛ་རུ་མ་ཡཾ། བཟའ་བ་དང༌། གོས་དག་མིན་པ་ལ་མ་ཡཊ་ཡང་ནའོ། །རང་བཞིན་ཙམ་ལས་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཤས་ལ་བཟའ་བ་དང་གོས་དག་མ་གཏོགས་པ་ལ་མ་ཡཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤྣ་མ་ཡཾ། བྷསྨ་མ་ཡཾ། ཀ་རཱི་ར་མ་ཡཾ། དུརྦཱ་མ་ཡཾ། ཀ་པོ་ཏ་མ་ཡཾ། ཨཱཤྨ་ནཾ། བྷཱསྨ་ནཾ། ཀཱ་རཱི་རཾ། དཽརྦཾ། ཀཱ་པོ་ཏཾ། གོས་དང་བཟའ་བ་དག་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཽངྒཿ། སྲན་ཚོད་དོ། །ཀཱརྦཱ་སཾ་གོས་སོ། །རྣམ་འགྱུར་ལ་ཨཎ་ཉིད་དོ། །ཤར་སོགས་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། ཨཙ་གཅིག་པ་ལས་སོ། །ཤར་སོགས་རྣམས་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་དང་འཕེལ་བ་རྣམས་དང་ཨ་ཙ་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཤས་དག་ལ་མ་ཡཊ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཤརྨ་ཡཾ། དརྦ་མ་ཡཾ། ཀུ་ཌི་མ་ཡཾ། ཤ་ར་ད་བྷ། ཀུ་ཌཱི། ཏྲྀ་ཎ། སོ་མ་བ་ལྭ་ཛ། འཕེལ་བ་ལས་ནི། ཨཱ་མྲ་མ་ཡཾ། ཨཙ་གཅིག་པ་ལས་ནི། བཱངྒ་ཡཾ། ཏངྨ་ཡཾ། གོ་དང་བྲཱི་ཧི་དག་ལས་པུ་རཱི་ཥཱ་དང་པུ་རོ་ཌཱ་ཤ་དག་ལས་སོ། །མ་ཡཊ་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ནི། གོམ་མ་ཡཾ། གཞན་ལ་ག་བྱཾ། པུ་རོ་ཌཱ་ཤ་ནི། བྲཱི་ནི་མ་ཡཾ། གཞན་ལ་བྲཻ་ཧཿ། ཏིལ་དང༌། ནས་དང་པིཥྚ་ལས་མིང་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཏིལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་ལ་མིང་མ་ཡིན་པ་ན་མ་ཡཊ་འགྱུར་ཏེ། ཏིལ་མ་ཡཾ། ཡ་བ་མ་ཡཾ། པིཥྚ་མ་ཡཾ། མིང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏཻ་ལཾ། ཡཱ་བ་ཀཾ །བཻཥྚ་ཀཿ། པིཥྚ་ཀཱ། ཡཱ་བ་ཀཱཾ་ཞེས་པ་ནི་ཡ་བའི་སྒྲ་ལས་ཨཎ་གྱི་མཐའ་ལས་ཡ་བ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཀནའོ། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལས་ཉོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་བརྗོད་པ་ན་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཉོས་པ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱིས་ཉོས་པ་ནི། ནཥྐི་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ་གསེར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ནི། ནཻཥྐཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ཏ་ཀིཿ། སཱ་ཧ་སྲཿ། དྲི་ཀཾ་སཿ། དྲི་ཀཾ་སཿ། ཏྲི་ཀཾ་སཿ། དྲི་ནིཥྐཿ། དྲི་ནཻཥྐི་ཀཿ། དྲི་བཻསྟི་ཀཿ། གྲངས་ལས་ལོ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བའི་གྲངས་མིང་མ་ཡིན་པ་ཤཱ་ཎ་ཀུ་ལེ་ཛའི་ཞེས་པས་ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་འཕེལ་བའོ། །ཤ་མཱི་ལས་ཊྞཉའོ། །རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་
དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨཎ་དང་མ་ཡཌ་དག་གི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤ་མཱི་ལཾ། ཐལ་བའོ། །ཤཱ་མཱི་ལཱི། སུ་གའོ། །ཨུཥྚ་ལས་བུཉའོ། །རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨཽཥྚ་ཀཿ། ཨུ་མ་དང༌། ཨུརྞ་ལས་ཡང་ནའོ། །ར

【汉语翻译】
诺。从塔布、扎茹纳等词中产生ཥུཀ。 变成其他的，变成对面的，即特拉布香。 通过这个ཥུཀ的造作，就没有ཨཎ了。 因此，没有否定མ་ཡཊ。 特拉布玛扬。 扎茹玛扬。 对于不是食物和衣服的，也可以有མ་ཡཊ。 除了自性之外，对于变异的部分，除了食物和衣服之外，也可以有མ་ཡཊ，即阿什纳玛扬。 巴斯玛玛扬。 嘎日日拉玛扬。 杜尔巴玛扬。 嘎波达玛扬。 阿什玛南。 巴斯玛南。 嘎日日让。 斗尔邦。 嘎波当。 所谓不是衣服和食物是什么呢？ 蒙嘎。 豆子的量。 嘎尔巴桑是衣服。 变异时只有ཨཎ。 从夏尔等词，以及增长，以及一个ཨཙ词开始。 从夏尔等词的第六格词尾，以及增长的词，以及一个ཨཙ词开始，对于变异的部分，མ་ཡཊ总是会发生。 夏尔玛扬。 达尔巴玛扬。 库迪玛扬。 夏日达巴。 库迪。 特日纳。 索玛瓦拉扎。 从增长来说，阿姆拉玛扬。 从一个ཨཙ词来说，邦嘎扬。 当玛扬。 从牛和稻米中，从普日沙和普罗达沙中。 མ་ཡཊ会发生。 牛的粪便是，郭玛扬。 其他的是嘎比亚姆。 普罗达沙是，布日尼玛扬。 其他的是布赖哈。 从芝麻、大麦和面粉中，对于不是名称的。 从芝麻等词中，对于变异和部分，如果不是名称，མ་ཡཊ会发生。 提拉玛扬。 亚瓦玛扬。 毗湿吒玛扬。 所谓不是名称是什么呢？ 泰兰。 亚瓦冈。 拜士吒嘎。 毗湿吒嘎。 亚瓦冈的意思是，从亚瓦这个词的ཨཎ词尾，从亚瓦等词中，因为“堪”。 从完全测量中，就像购买一样。 当表达完全测量时，对于变异，就像购买一样，词缀会发生。 例如，用黄金购买的是，纳什吉嘎。 同样，黄金的变异是，乃什嘎。 同样地，夏达吉。 萨哈斯拉。 德日冈萨。 德日冈萨。 特日冈萨。 德日尼什嘎。 德日乃什吉嘎。 德日拜士吉嘎。 从数字中，对于不是完全测量年份的数字名称，通过“夏纳库列扎”这个词，对于后面的词有增长。 从夏弥中产生ཊྞཉ。 对于变异和部分，会发生。 是ཨཎ和མ་ཡཌ的区别。 夏弥兰。 灰烬。 夏弥里。 苏嘎。 从乌什吒中产生布ཉ。 对于变异和部分会发生。 奥什吒嘎。 从乌玛和乌尔纳中也可以。

【英语翻译】
No. From words like Tāpu, Jaruna, etc., Ṣhuk is produced. They transform into others, transforming into the opposite, i.e., Trābuṣhaṁ. Through this creation of Ṣhuk, there is no Aṇ. Therefore, there is no negation of Mayat. Trapu-mayaṁ. Jaru-mayaṁ. For things that are not food and clothing, Mayat can also occur. Apart from the nature itself, for the part of transformation, except for food and clothing, Mayat can also occur, i.e., Ashna-mayaṁ. Bhasma-mayaṁ. Karīra-mayaṁ. Durbā-mayaṁ. Kapota-mayaṁ. Āśmānaṁ. Bhāsmanaṁ. Kārīraṁ. Daurbaṁ. Kāpotaṁ. What is meant by not being clothes and food? Mauṅgaḥ. The measure of beans. Kārbāsaṁ is clothing. In transformation, only Aṇ. From Shar etc., and growth, and a single Ac word. From the sixth case ending of words like Shar, and the growing words, and a single Ac word, for the part of transformation, Mayat always occurs. Sharma-yaṁ. Darba-mayaṁ. Kuḍi-mayaṁ. Sharada-bha. Kuḍī. Tṛṇa. Soma-balvāja. From growth, Āmra-mayaṁ. From a single Ac word, Bāṅga-yaṁ. Taṅma-yaṁ. From cow and rice, from Purīṣā and Puroḍāśa. Mayat will occur. Cow dung is, Goma-mayaṁ. The other is Gabhyaṁ. Puroḍāśa is, Vrīni-mayaṁ. The other is Vraiha. From sesame, barley, and flour, for what is not a name. From sesame etc., for transformation and part, if it is not a name, Mayat will occur. Tila-mayaṁ. Yava-mayaṁ. Piṣṭa-mayaṁ. What is meant by not being a name? Tailaṁ. Yāvakaṁ. Vaiṣṭakaḥ. Piṣṭakā. Yāvakāṁ means, from the Aṇ ending of the word Yava, from words like Yava, because of "kan". From complete measurement, like buying. When expressing complete measurement, for transformation, like buying, suffixes will occur. For example, what is bought with gold is, Naṣhki-kaḥ. Similarly, the transformation of gold is, Naiṣhkaḥ. Similarly, Śata-kiḥ. Sāhasraḥ. Dri-kaṁsaḥ. Dri-kaṁsaḥ. Tri-kaṁsaḥ. Dri-niṣhkaḥ. Dri-naiṣhki-kaḥ. Dri-vaiṣṭi-kaḥ. From numbers, for number names that are not complete measurement years, through the word "Śāṇa-kule-jā", there is growth for the later word. From Śamī, Ṭṇa and Ñ are produced. For transformation and part, it will occur. It is the distinction between Aṇ and Mayat. Śamīlaṁ. Ashes. Śāmīlī. Suga. From Uṣhṭa, Buñ is produced. For transformation and part, it will occur. Auṣhṭakaḥ. From Umā and Urṇa also.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཤས་དག་ལ་བུ་ཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཽམ་ཀཾ། ཨཽ་མཾ། ཨཽ་རྞ་ཀཾ །ཨཽ་རྞཾ། ཨ་པ་ལས་ཎྱ་ཏའོ། །རྣམ་འགྱུར་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་པྱཾ། ཨམྨ་ཡཾ། ཤ་ར་སོགས་དང་བྲྀདྡྷ་དང་ཨ་ཙ་གཅིག་པ་ལས་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་མ་ཡཊ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །ཨཻ་ཎཱི་དང༌། ཀོ་ཤ་ལས་ཌྷཉའོ། །རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་ཎེ་ཡཾ། ཀཽ་ཤ་ཡཾ། ཨཎ་དང་མ་ཡཊ་དག་གི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཅི་ལྟར་ཨཻ་ཎ་ཙརྨ་ཞེ་ན། སྐྱེས་པའི་རྟགས་ལས་འགྱུར་བའོ། །པིཥྚ་ལས་མིང་ཀནའོ། །འགྱུར་ཏེ། བིཥྚ་ཀཿ། བིཥྚ་ཀཱི། ཧཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནཾའོ། །མིང་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཚིག་ཕྲད་དེ། གློག་གོ །གོ་དོ་ཧའི་ཁ་ཉ་ལ་ཧི་ཡང་གའི་དངོས་པོ་ལས་ཧཻ་མངྒ་བི་ན། མར་སརེ་ཏེ། མར་མོད་ལ་སྨིན་པའོ། །གོ་དང་པ་ཡས་དག་ལ་ཡཏའོ། །རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ག་བྱཾ། པ་ཡ་སྱཾ། ཐམས་ཅད་དུ་གོར་ཛ་སོགས་སུ་ཐལ་བ་ལ་གང་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཊའི་ཡུལ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དྲུ་ལས་སོ། །རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་དག་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། དྲ་བྱཾ། འཇལ་བ་ལ་ཡའོ། །དྲུའི་སྒྲ་ལ་རྣམ་འགྱུར་ལ་འཇལ་བ་ལ་ཡ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དྲུ་བ་ཡཾ། འཇལ་བའོ། །ཀཾ་སཱི་ཡ་དང་པ་ར་བྱ་ལས་ཡ་ཉ་དང་ཨཉ་དག་སྟེ་ཚ་དང་ཡ་ཏ་དག་འཇིག་པ་འང་ངོ༌། །ཀི་ཤཱི་ཡ་དང་བ་ར་ཤ་བྱ་དག་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡ་ཉ་དང་དག་འགྱུར་ཞིང་ཚ་དང་ཡཏ་དག་འཇིག་པ་ཡང་ངོ༌། །འཁོར་བ་ལ་ཕན་པ་ནི། ཀཱཾ་སཱི་ཡཾ། ཀཱཾ་སཱི་ཡའི་རྣམ་འགྱུར་ནི། ཀཱཾ་སྱཱི། དགྲ་སྟ་ལ་ཕན་པ་ནི། པཱ་ར་ཤ་བྱའི་རྣམ་འགྱུར་ནི། པཱ་ར་ཤ་བཿ། དེ་དག་ལ་གཅིག་གོ །རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་དག་གི་རྐྱེན་འབྱུང་བ་ཐོབ་པ་ལ་ངེས་པ་བྱ་སྟེ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་རྐྱེན་ཉིད་འགྱུར་གྱི། གཉིས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གསུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་ཤིང་གི་རྣམ་འགྱུར་རམ། ཆ་ཤས་ནི། དཻ་བ་དཱ་ར་པཾ། ཀཱ་བིཏྠའི་ནི། ཀཱ་པིཏྠཾ། དེའི་ཡང་རྣམ་འགྱུར་རམ་ཆ་ཤས་ནི། དཻ་བ་དཱ་ར་ཀཾ །ཀཱ་པིཏྠ། ཅི་ལྟར་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ་བྱུང་བ་རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་རྣམ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་
དང་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱང་མངོན་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། རྣམ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡང་རྩ་བའི་རང་བཞིན་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཆ་ཤས་ཀྱང་རྩ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བུར་ཤིང་གི་རྣམ་འགྱུར་ནི་བཅུད་དེ། བུ་རམ་དང་ཀ་ར་བྱེ་མ་ཀ་ར་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ

【汉语翻译】
变异的部分变成子音，即嗡冈（藏文：ཨཽམ་ཀཾ།，梵文天城体：ओमकं，梵文罗马拟音：omakam，汉语字面意思：嗡 冈），嗡芒（藏文：ཨཽ་མཾ།，梵文天城体：ओमं，梵文罗马拟音：omam，汉语字面意思：嗡 芒），嗡润冈（藏文：ཨཽ་རྞ་ཀཾ།，梵文天城体：ओर्णकं，梵文罗马拟音：ornakam，汉语字面意思：嗡 润 冈），嗡润（藏文：ཨཽ་རྞཾ།，梵文天城体：ओर्णं，梵文罗马拟音：ornam，汉语字面意思：嗡 润），阿巴拉斯尼亚达奥（藏文：ཨ་པ་ལས་ཎྱ་ཏའོ།，梵文天城体：अपलसन्यत，梵文罗马拟音：apalasanayata，汉语字面意思：阿巴拉斯 尼亚 达奥）。或者变异也变成阿扬（藏文：ཨཱ་པྱཾ།，梵文天城体：आप्यं，梵文罗马拟音：apyam，汉语字面意思：阿 扬），阿玛扬（藏文：ཨམྨ་ཡཾ།，梵文天城体：अम्मय，梵文罗马拟音：ammayam，汉语字面意思：阿玛 扬）。因为沙拉等和增长（梵文：वृद्ध，vṛddha）以及阿匝相同，所以说总是获得玛雅特。艾尼（藏文：ཨཻ་ཎཱི་）和郭夏变成赤尼亚。变异和部分变成埃内扬（藏文：ཨེ་ཎེ་ཡཾ།，梵文天城体：एणेयं，梵文罗马拟音：eneyam，汉语字面意思：埃内 扬），郭夏扬（藏文：ཀཽ་ཤ་ཡཾ།，梵文天城体：कौशयं，梵文罗马拟音：kaushayam，汉语字面意思：郭夏 扬）。这是阿纳和玛雅特的区别。如果问，艾尼匝玛是什么呢？是由于男性的标志而变化的。毕士达变成名字冈。变成毕士达嘎（藏文：བིཥྚ་ཀཿ།，梵文天城体：विष्टक，梵文罗马拟音：viṣṭakaḥ，汉语字面意思：毕士达 嘎），毕士达吉（藏文：བིཥྚ་ཀཱི།，梵文天城体：विष्टकी，梵文罗马拟音：viṣṭakī，汉语字面意思：毕士达 吉），嘿扬嘎毕囊。对于名字和变异来说，这是个词缀，即闪电。对于挤奶的卡尼亚来说，从嘿扬嘎的物体中产生嘿芒嘎毕纳，即酥油，意为酥油在牛奶中成熟。对于郭和巴雅斯来说，是亚特。变异和部分变成嘎比亚姆（藏文：ག་བྱཾ།，梵文天城体：गव्यं，梵文罗马拟音：gavyam，汉语字面意思：嘎 扬），巴雅斯扬（藏文：པ་ཡ་སྱཾ།，梵文天城体：पयस्यं，梵文罗马拟音：payasyam，汉语字面意思：巴雅斯 扬）。总之，对于戈尔匝等来说，凡是变成灰烬的东西，都应该在玛塔的领域中实现。从珠开始。变异和部分变成亚特。珠比亚姆（藏文：དྲ་བྱཾ།，梵文天城体：द्रव्यं，梵文罗马拟音：dravyam，汉语字面意思：珠 扬），测量时用亚。对于珠的声音来说，变异时，测量时亚成为词尾。珠巴扬（藏文：དྲུ་བ་ཡཾ།，梵文天城体：द्रुवयं，梵文罗马拟音：druvayam，汉语字面意思：珠 巴 扬），意为测量。从冈斯雅和巴拉比亚开始，亚尼亚和阿尼亚，即匝和亚塔也会消失。从吉斯雅和巴拉沙比亚开始，依次变成亚尼亚和达，匝和亚塔也会消失。对轮回有益的是冈斯扬（藏文：ཀཱཾ་སཱི་ཡཾ།，梵文天城体：कांसीयं，梵文罗马拟音：kamsiyam，汉语字面意思：冈斯 扬）。冈斯雅的变异是冈斯伊（藏文：ཀཱཾ་སྱཱི།，梵文天城体：कांस्यी，梵文罗马拟音：kamsyi，汉语字面意思：冈斯 伊）。对敌人有益的是巴拉沙比亚的变异是巴拉沙巴（藏文：པཱ་ར་ཤ་བཿ།，梵文天城体：पारशव，梵文罗马拟音：parashavaḥ，汉语字面意思：巴拉沙 巴）。这些都是一样的。从变异和部分的词尾中，必须确定变异和部分的词尾的出现。变异的变异和部分的部分会变成词尾，而不是第二个或第三个。天神的树的变异或部分是戴瓦达拉帕姆（藏文：དཻ་བ་དཱ་ར་པཾ།，梵文天城体：दैवदारपं，梵文罗马拟音：daivadārapam，汉语字面意思：戴瓦达拉 帕姆）。卡比塔的是卡比塔姆（藏文：ཀཱ་བིཏྠའི་ནི། ཀཱ་པིཏྠཾ།，梵文天城体：कापित्थं，梵文罗马拟音：kapitthaṃ，汉语字面意思：卡比塔姆）。它的变异或部分是戴瓦达拉冈（藏文：དཻ་བ་དཱ་ར་ཀཾ།，梵文天城体：दैवदारकं，梵文罗马拟音：daivadārakaṃ，汉语字面意思：戴瓦达拉 冈），卡比塔。如果问，仅仅是自然产生的变异和部分的词尾，如何表达变异的变异和部分的部分呢？因为变异的变异与根本的自性直接相关，并且部分也是根本的部分的拥有者。例如，糖树的变异是精华，就像粗糖、砂糖和细砂糖广为人知一样。

【英语翻译】
The parts of the variations become consonants, namely Om Kam (藏文：ཨཽམ་ཀཾ།，梵文天城体：ओमकं，梵文罗马拟音：omakam，汉语字面意思：Om Kam), Om Mam (藏文：ཨཽ་མཾ།，梵文天城体：ओमं，梵文罗马拟音：omam，汉语字面意思：Om Mam), Om Rna Kam (藏文：ཨཽ་རྞ་ཀཾ།，梵文天城体：ओर्णकं，梵文罗马拟音：ornakam，汉语字面意思：Om Rna Kam), Om Rnam (藏文：ཨཽ་རྞཾ།，梵文天城体：ओर्णं，梵文罗马拟音：ornam，汉语字面意思：Om Rnam), Apalasnyatao (藏文：ཨ་པ་ལས་ཎྱ་ཏའོ།，梵文天城体：अपलसन्यत，梵文罗马拟音：apalasanayata，汉语字面意思：Apalasnyatao). Or the variation also becomes Apyam (藏文：ཨཱ་པྱཾ།，梵文天城体：आप्यं，梵文罗马拟音：apyam，汉语字面意思：Apyam), Ammayam (藏文：ཨམྨ་ཡཾ།，梵文天城体：अम्मय，梵文罗马拟音：ammayam，汉语字面意思：Ammayam). Because Shara etc. and Vrddha (Sanskrit: वृद्ध, vṛddha) and Aca are the same, it is said that Mayat is always obtained. Aini (藏文：ཨཻ་ཎཱི་) and Kosha become Chinya. Variations and parts become Eneyam (藏文：ཨེ་ཎེ་ཡཾ།，梵文天城体：एणेयं，梵文罗马拟音：eneyam，汉语字面意思：Eneyam), Kosayam (藏文：ཀཽ་ཤ་ཡཾ།，梵文天城体：कौशयं，梵文罗马拟音：kaushayam，汉语字面意思：Kosayam). This is the distinction between Ana and Mayat. If asked, what is Aini Carma? It is changed from the sign of a male. Pishta becomes the name Kang. It becomes Pishtaka (藏文：བིཥྚ་ཀཿ།，梵文天城体：विष्टक，梵文罗马拟音：viṣṭakaḥ，汉语字面意思：Pishtaka), Pishtaki (藏文：བིཥྚ་ཀཱི།，梵文天城体：विष्टकी，梵文罗马拟音：viṣṭakī，汉语字面意思：Pishtaki), Heyam Gabinam. For names and variations, this is a suffix, namely lightning. For the Kanya of milking, from the object of Heyamga comes Hemanga Bina, namely ghee, meaning ghee ripens in milk. For Go and Payas, it is Yat. Variations and parts become Gavyam (藏文：ག་བྱཾ།，梵文天城体：गव्यं，梵文罗马拟音：gavyam，汉语字面意思：Gavyam), Payasyam (藏文：པ་ཡ་སྱཾ།，梵文天城体：पयस्यं，梵文罗马拟音：payasyam，汉语字面意思：Payasyam). In short, for Gorja etc., whatever becomes ash should also be achieved in the realm of Mata. Starting from Dru. Variations and parts become Yat. Drubyam (藏文：དྲ་བྱཾ།，梵文天城体：द्रव्यं，梵文罗马拟音：dravyam，汉语字面意思：Drubyam), Ya is used for measuring. For the sound of Dru, in variation, Ya becomes a suffix for measuring. Drubayam (藏文：དྲུ་བ་ཡཾ།，梵文天城体：द्रुवयं，梵文罗马拟音：druvayam，汉语字面意思：Drubayam), meaning measuring. From Kamsiya and Parabyā, Yañā and Añā, namely Tsa and Yata, will also disappear. From Kishi and Barashabyā, Yañā and Da will change in order, and Tsa and Yata will also disappear. What is beneficial to reincarnation is Kamsiyam (藏文：ཀཱཾ་སཱི་ཡཾ།，梵文天城体：कांसीयं，梵文罗马拟音：kamsiyam，汉语字面意思：Kamsiyam). The variation of Kamsiya is Kamsyi (藏文：ཀཱཾ་སྱཱི།，梵文天城体：कांस्यी，梵文罗马拟音：kamsyi，汉语字面意思：Kamsyi). What is beneficial to enemies is the variation of Parashabyā, which is Parashava (藏文：པཱ་ར་ཤ་བཿ།，梵文天城体：पारशव，梵文罗马拟音：parashavaḥ，汉语字面意思：Parashava). These are the same. From the end of the suffix of variation and part, it must be determined that the suffix of variation and part appears. The variation of the variation and the part of the part will become the suffix itself, not the second or the third. The variation or part of the tree of the gods is Daivadārapam (藏文：དཻ་བ་དཱ་ར་པཾ།，梵文天城体：दैवदारपं，梵文罗马拟音：daivadārapam，汉语字面意思：Daivadārapam). That of Kābitha is Kāpithaṃ (藏文：ཀཱ་བིཏྠའི་ནི། ཀཱ་པིཏྠཾ།，梵文天城体：कापित्थं，梵文罗马拟音：kapitthaṃ，汉语字面意思：Kapithaṃ). Its variation or part is Daivadārakaṃ (藏文：དཻ་བ་དཱ་ར་ཀཾ།，梵文天城体：दैवदारकं，梵文罗马拟音：daivadārakaṃ，汉语字面意思：Daivadārakaṃ), Kāpitha. If asked, how does the suffix of variation and part, which arises only from nature, express the variation of the variation and the part of the part? Because the variation of the variation is directly related to the root nature, and the part is also the possessor of the root part. For example, the variation of the sugar tree is the essence, just as jaggery, granulated sugar, and powdered sugar are widely known.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་དཔུང་པ་དང་ལག་པ་དང་སོར་མོ་དང་ཚིགས་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དྲཽ་བ་ཡཾ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་གི་རྗོད་བྱེད་ལ་ཅི་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ནོར་ཞེས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་འཇིག་གོ །རྣམ་འགྱུར་ལ་ཆ་ཤས་དག་ལ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ནི་འབྲས་བུ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱུ་རུ་རའི་རྣམ་འགྱུར་རམ་ཆ་ཤས་སམ་འབྲས་བུ་ནི། ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ །ཀུ་བ་ལཾ། བ་ད་རཾ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང་ཆ་ཤས་དང་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ལྕུག་མ་ཅན་གྱི་པལླ་བ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་བར་དུ་ཨཎ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །པླཀྵ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །འབྲས་བུ་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ལས་འདི་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །པལླ་ཀྵཾ་།ནཻ་ཡ་གྲོ་དྷཾ། པལཀྵ་།ནྱ་གྲོ་དྷ། ཨིངྤུ་དཱི། རི་གུ་།ཨ་ཤྭཏྠ། ཀ་ཀ་རུ། བྲི་ཧ་ཏཱི། ཛམྦུ། ལས་ཡང་ནའོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་པ་ཡང་ངོ༌། །ཛམྦ་བཾ་འབྲས་བུའོ། །ཡང་ན་ཛམ་བུ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཛམ་བུ་ལས་འབྲས་བུ་བྱས་པའི་ཨཎ་ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཛམ་བུཿ། ཛམ་བུ་འབྲས་བུའོ། །ཛམྤ་བཾ། འབྲས་བུའོ། །ཧ་ར་ཏི་ཀཱི་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཧ་རཱི་ཏ་ཀྱཱཿ། འབྲས་བུའོ། །ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི། ཀོ་ཤཱ་ཏ་ཀཱི །འདིར་བསལ་བ་དང་རང་བཞིན་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། ཚིག་ཏུ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེས་ན་ཧ་རཱི་ཏ་ཀྱཱཿ། འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི། ཀོ་ཤཱ་ཏ་ཀཱི །ན་མ་ཁ་རྙྫ་ནཱཿ། ཤཥྐཎྜཱི་ནནྡྲཱི་ནཱ་ཌཱི། དཱ་ཧཱི་དྲོ་ཏཱི། ཤྭེ་ཏ་པཱ་ཀཱི །ཨརྫུ་ན་བཱ་ཀི །ཀཱལླ། དྲཀྵཱ་།བྲཱཀྵཱ་།གརྒྒ་རི་ཀཱ །ཀཎྜ་ཀཱ་རི་ཀཱ་ཤེ་ཕ་ལི་ཀཱ །ཕ་ལ་པཱ་ཀཱ །ཤུ་ཥ་ལས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། བྲཱི་ཧ་ཡཿ། ཡ་བཱཿ། མཱ་ཥཱཿ། མུ་ཥཱཿ་མུངྒཱཿ། མེ་ཏོག་དང་རྩ་བ་དག་ལས་མང་པོ་ལའོ། །འདི་དག་ལ་རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་
ཀྱི་རྐྱེན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། མལླི་ཀཱི་མེ་ཏོག་ནི། མལླི་ཀ །ཛཱ་ཏཱི། བི་དཱ་རའི་རྩ་བ་ནི། བི་དཱ་རཱི། ཨཾ་ཤུ་མ་ཏཱི། བྲྀ་ཧ་ཏཱི། མི་འགྱུར་བ་ཡང༌། པཱ་ཊ་ལཱ་ནི། མེ་ཏོག་རྣམས་སོ། །ཤཱ་ལྭཱ་ནི། རྩ་བ་རྣམས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་གཞན་ཡང་སྟེ། ཀ་དམྤ་བུཥྤཾ་ཀ་རཱི་རཾ། ཨ་ཤོ་ཀཾ །ཨ་དི་ཏི། ཡ་མ་དེ་ཏི་ཨ་ཏི་ཏྱ་ལས་སྔ་མ་རྣམ

【汉语翻译】
同样，就像天授的肩膀、手臂、手指和关节一样。那么，如何理解“扎罗瓦扬”呢？因为特殊表达方式没有能力明确表达什么。想要表达“它的财富”时，也会发生变化，即对果实造成损害。对于变化，发生在各个部分的因缘会对果实造成损害。比如，余甘子的变化、部分或果实是：阿摩洛迦（藏文：ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ，梵文天城体：आमलकम्，梵文罗马拟音：āmalakam，汉语字面意思：余甘子），拘缚罗（藏文：ཀུ་བ་ལཾ，梵文天城体：कुवलम्，梵文罗马拟音：kuvalam，汉语字面意思：枣），巴达罗（藏文：བ་ད་རཾ，梵文天城体：बदरम्，梵文罗马拟音：badaram，汉语字面意思：酸枣）。是结果树的果实和部分。例如，像嫩枝的叶子一样。有些人说，在自性之间，An本身就包含在果实中。从毕拉夏等词中产生An。当想要表达果实、变化和部分时，An会发生变化，由于实现的效力，这不会造成损害。帕拉香（藏文：པལླ་ཀྵཾ་，梵文天城体：पल्लशं，梵文罗马拟音：pallaśam，汉语字面意思：叶），内雅格罗达（藏文：ནཻ་ཡ་གྲོ་དྷཾ，梵文天城体：न्यग्रोधं，梵文罗马拟音：nyagrodham，汉语字面意思：榕树），帕拉夏（藏文：པལཀྵ་，梵文天城体：पलश，梵文罗马拟音：palaśa，汉语字面意思：紫矿），内雅格罗达（藏文：ནྱ་གྲོ་དྷ，梵文天城体：न्यग्रोध，梵文罗马拟音：nyagrodha，汉语字面意思：榕树），英古迪（藏文：ཨིངྤུ་དཱི，梵文天城体：इङ्गुदी，梵文罗马拟音：iṅgudī，汉语字面意思：海芒果），里古（藏文：རི་གུ་，梵文天城体：रिगु，梵文罗马拟音：rigu，汉语字面意思：里古），阿湿波陀（藏文：ཨ་ཤྭཏྠ，梵文天城体：अश्वत्थ，梵文罗马拟音：aśvattha，汉语字面意思：菩提树），嘎嘎如（藏文：ཀ་ཀ་རུ，梵文天城体：ककरु，梵文罗马拟音：kakaru，汉语字面意思：嘎嘎如），布里哈迪（藏文：བྲི་ཧ་ཏཱི，梵文天城体：बृहती，梵文罗马拟音：bṛhatī，汉语字面意思：大），姜布（藏文：ཛམྦུ，梵文天城体：जम्बु，梵文罗马拟音：jambu，汉语字面意思：蒲桃）等词中也有。An会变成果实，也会造成损害。姜巴万是果实。或者，姜布也可以被移除。从姜布中产生果实的An可以被移除，这是与自性相似的事物的区别。姜布（藏文：ཛམ་བུཿ，梵文天城体：जम्बुः，梵文罗马拟音：jambuḥ，汉语字面意思：蒲桃），姜布是果实。姜巴万（藏文：ཛམྤ་བཾ，梵文天城体：जम्पबं，梵文罗马拟音：jampabaṃ，汉语字面意思：蒲桃），是果实。从诃梨勒等词中也是如此。果实会被移除，诃里达吉亚（藏文：ཧ་རཱི་ཏ་ཀྱཱཿ，梵文天城体：हरीतक्याः，梵文罗马拟音：harītakyaḥ，汉语字面意思：诃梨勒），是果实。诃里达吉（藏文：ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི，梵文天城体：हरीतकी，梵文罗马拟音：harītakī，汉语字面意思：诃梨勒），郭夏达吉（藏文：ཀོ་ཤཱ་ཏ་ཀཱི，梵文天城体：कोशातकी，梵文罗马拟音：kośātakī，汉语字面意思：丝瓜）。在这里，排除和与自性相似的事物，在词语中是不需要的。因此，诃里达吉亚（藏文：ཧ་རཱི་ཏ་ཀྱཱཿ，梵文天城体：हरीतक्याः，梵文罗马拟音：harītakyaḥ，汉语字面意思：诃梨勒），是果实。诃里达吉（藏文：ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི，梵文天城体：हरीतकी，梵文罗马拟音：harītakī，汉语字面意思：诃梨勒），郭夏达吉（藏文：ཀོ་ཤཱ་ཏ་ཀཱི，梵文天城体：कोशातकी，梵文罗马拟音：kośātakī，汉语字面意思：丝瓜），那玛卡然扎那（藏文：ན་མ་ཁ་རྙྫ་ནཱཿ，梵文天城体：नमाखरञ्जनाः，梵文罗马拟音：namakharañjanāḥ，汉语字面意思：那玛卡然扎那），夏什坎迪南迪纳迪（藏文：ཤཥྐཎྜཱི་ནནྡྲཱི་ནཱ་ཌཱི，梵文天城体：शष्कर्ण्डीनन्द्रीनाडी，梵文罗马拟音：śaṣkarṇḍīnandrīnāḍī，汉语字面意思：夏什坎迪南迪纳迪），达希卓迪（藏文：དཱ་ཧཱི་དྲོ་ཏཱི，梵文天城体：दाहीद्रोती，梵文罗马拟音：dāhīdrotī，汉语字面意思：达希卓迪），谢达巴吉（藏文：ཤྭེ་ཏ་པཱ་ཀཱི，梵文天城体：श्वेतपाकी，梵文罗马拟音：śvetapākī，汉语字面意思：谢达巴吉），阿朱那巴吉（藏文：ཨརྫུ་ན་བཱ་ཀི，梵文天城体：अर्जुनबाकि，梵文罗马拟音：arjunabāki，汉语字面意思：阿朱那巴吉），嘎拉（藏文：ཀཱལླ，梵文天城体：काल्ल，梵文罗马拟音：kālla，汉语字面意思：嘎拉），德里夏（藏文：དྲཀྵཱ་，梵文天城体：दृशा，梵文罗马拟音：dṛśā，汉语字面意思：德里夏），布拉夏（藏文：བྲཱཀྵཱ་，梵文天城体：ब्राशा，梵文罗马拟音：brāśā，汉语字面意思：布拉夏），嘎嘎日吉亚（藏文：གརྒྒ་རི་ཀཱ，梵文天城体：गग्गरिका，梵文罗马拟音：gaggārikā，汉语字面意思：嘎嘎日吉亚），坎达嘎日吉亚谢帕里吉亚（藏文：ཀཎྜ་ཀཱ་རི་ཀཱ་ཤེ་ཕ་ལི་ཀཱ，梵文天城体：कण्टकारिकाशेफालिका，梵文罗马拟音：kaṇṭakārikāśephālikā，汉语字面意思：坎达嘎日吉亚谢帕里吉亚），帕拉帕吉亚（藏文：ཕ་ལ་པཱ་ཀཱ，梵文天城体：फलपाका，梵文罗马拟音：phalapākā，汉语字面意思：帕拉帕吉亚）。从舒夏等词中也是如此。果实会被移除，布里哈亚（藏文：བྲཱི་ཧ་ཡཿ，梵文天城体：ब्रीहयः，梵文罗马拟音：brīhayaḥ，汉语字面意思：稻米），亚瓦（藏文：ཡ་བཱཿ，梵文天城体：यवाः，梵文罗马拟音：yavāḥ，汉语字面意思：大麦），玛夏（藏文：མཱ་ཥཱཿ，梵文天城体：माषाः，梵文罗马拟音：māṣāḥ，汉语字面意思：豆），穆夏（藏文：མུ་ཥཱཿ་མུངྒཱཿ，梵文天城体：मुषाःमुङ्गाः，梵文罗马拟音：muṣāḥmuṅgāḥ，汉语字面意思：绿豆）。从花朵和根茎等词中也是如此。在这些词中，变化和部分的因缘会被移除。茉莉花是：茉莉（藏文：མལླི་ཀ，梵文天城体：मल्लिक，梵文罗马拟音：mallika，汉语字面意思：茉莉），扎迪（藏文：ཛཱ་ཏཱི，梵文天城体：जाती，梵文罗马拟音：jātī，汉语字面意思：茉莉）。维达拉的根茎是：维达里（藏文：བི་དཱ་རཱི，梵文天城体：विदारी，梵文罗马拟音：vidārī，汉语字面意思：维达里），安舒玛迪（藏文：ཨཾ་ཤུ་མ་ཏཱི，梵文天城体：अंशुमती，梵文罗马拟音：aṃśumatī，汉语字面意思：安舒玛迪），布里哈迪（藏文：བྲྀ་ཧ་ཏཱི，梵文天城体：बृहती，梵文罗马拟音：bṛhatī，汉语字面意思：大）。不变的也有：巴达拉尼，是花朵。夏瓦尼，是根茎。在某些情况下，还有其他的：卡丹巴布什帕姆卡日拉姆（藏文：ཀ་དམྤ་བུཥྤཾ་ཀ་རཱི་རཾ，梵文天城体：कदम्पबुष्पं करीरं，梵文罗马拟音：kadambapuṣpaṃ karīraṃ，汉语字面意思：卡丹巴花卡日拉），阿输迦（藏文：ཨ་ཤོ་ཀཾ，梵文天城体：अशोकं，梵文罗马拟音：aśokaṃ，汉语字面意思：无忧树），阿迪迪（藏文：ཨ་དི་ཏི，梵文天城体：अदिति，梵文罗马拟音：aditi，汉语字面意思：阿迪迪），亚马德迪阿迪迪亚，从前面的词中

【英语翻译】
Similarly, just like the shoulder, arm, finger, and joint of Devadatta. Then, how is "drauvayam" understood? Because the specific expression does not have the ability to clearly express anything. When wanting to express "its wealth," it also changes, that is, it causes damage to the fruit. For changes, the causes that occur in the various parts will cause damage to the fruit. For example, the change, part, or fruit of the Emblic myrobalan is: Āmalakam (藏文：ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ，梵文天城体：आमलकम्，梵文罗马拟音：āmalakam，汉语字面意思：Emblic myrobalan), Kuvalam (藏文：ཀུ་བ་ལཾ，梵文天城体：कुवलम्，梵文罗马拟音：kuvalam，汉语字面意思：Jujube), Badaram (藏文：བ་ད་རཾ，梵文天城体：बदरम्，梵文罗马拟音：badaram，汉语字面意思：Ziziphus jujuba). It is the fruit and part of a fruit-bearing tree. For example, like the leaves of a sapling. Some say that between natures, An itself is contained in the fruit. From words like Plaśa, An is produced. When wanting to express fruit, change, and part, An changes, and due to the power of accomplishment, this does not cause damage. Pallaśam (藏文：པལླ་ཀྵཾ་，梵文天城体：पल्लशं，梵文罗马拟音：pallaśam，汉语字面意思：Leaf), Naiyagrodham (藏文：ནཻ་ཡ་གྲོ་དྷཾ，梵文天城体：न्यग्रोधं，梵文罗马拟音：nyagrodham，汉语字面意思：Banyan tree), Palaśa (藏文：པལཀྵ་，梵文天城体：पलश，梵文罗马拟音：palaśa，汉语字面意思：Butea monosperma), Nyagrodha (藏文：ནྱ་གྲོ་དྷ，梵文天城体：न्यग्रोध，梵文罗马拟音：nyagrodha，汉语字面意思：Banyan tree), Iṅgudī (藏文：ཨིངྤུ་དཱི，梵文天城体：इङ्गुदी，梵文罗马拟音：iṅgudī，汉语字面意思：Balanites aegyptiaca), Rigu (藏文：རི་གུ་，梵文天城体：रिगु，梵文罗马拟音：rigu，汉语字面意思：Rigu), Aśvattha (藏文：ཨ་ཤྭཏྠ，梵文天城体：अश्वत्थ，梵文罗马拟音：aśvattha，汉语字面意思：Sacred fig), Kakaru (藏文：ཀ་ཀ་རུ，梵文天城体：ककरु，梵文罗马拟音：kakaru，汉语字面意思：Kakaru), Bṛhatī (藏文：བྲི་ཧ་ཏཱི，梵文天城体：बृहती，梵文罗马拟音：bṛhatī，汉语字面意思：Solanum indicum), Jambu (藏文：ཛམྦུ，梵文天城体：जम्बु，梵文罗马拟音：jambu，汉语字面意思：Rose apple) etc. also have it. An becomes fruit and also causes damage. Jambavaṃ is the fruit. Or, Jambu can also be removed. The An that produces fruit from Jambu can be removed, which is the distinction of things similar to nature. Jambuḥ (藏文：ཛམ་བུཿ，梵文天城体：जम्बुः，梵文罗马拟音：jambuḥ，汉语字面意思：Rose apple), Jambu is the fruit. Jampabaṃ (藏文：ཛམྤ་བཾ，梵文天城体：जम्पबं，梵文罗马拟音：jampabaṃ，汉语字面意思：Rose apple), is the fruit. From Harītakī etc. also. The fruit will be removed, Harītakyaḥ (藏文：ཧ་རཱི་ཏ་ཀྱཱཿ，梵文天城体：हरीतक्याः，梵文罗马拟音：harītakyaḥ，汉语字面意思：Terminalia chebula), is the fruit. Harītakī (藏文：ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི，梵文天城体：हरीतकी，梵文罗马拟音：harītakī，汉语字面意思：Terminalia chebula), Kośātakī (藏文：ཀོ་ཤཱ་ཏ་ཀཱི，梵文天城体：कोशातकी，梵文罗马拟音：kośātakī，汉语字面意思：Luffa acutangula). Here, exclusion and things similar to nature are not needed in words. Therefore, Harītakyaḥ (藏文：ཧ་རཱི་ཏ་ཀྱཱཿ，梵文天城体：हरीतक्याः，梵文罗马拟音：harītakyaḥ，汉语字面意思：Terminalia chebula), are the fruits. Harītakī (藏文：ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི，梵文天城体：हरीतकी，梵文罗马拟音：harītakī，汉语字面意思：Terminalia chebula), Kośātakī (藏文：ཀོ་ཤཱ་ཏ་ཀཱི，梵文天城体：कोशातकी，梵文罗马拟音：kośātakī，汉语字面意思：Luffa acutangula), Namakharañjanāḥ (藏文：ན་མ་ཁ་རྙྫ་ནཱཿ，梵文天城体：नमाखरञ्जनाः，梵文罗马拟音：namakharañjanāḥ，汉语字面意思：Namakharanjana), Śaṣkarṇḍīnandrīnāḍī (藏文：ཤཥྐཎྜཱི་ནནྡྲཱི་ནཱ་ཌཱི，梵文天城体：शष्कर्ण्डीनन्द्रीनाडी，梵文罗马拟音：śaṣkarṇḍīnandrīnāḍī，汉语字面意思：Saskandinandrinadi), Dāhīdrotī (藏文：དཱ་ཧཱི་དྲོ་ཏཱི，梵文天城体：दाहीद्रोती，梵文罗马拟音：dāhīdrotī，汉语字面意思：Dahidroti), Śvetapākī (藏文：ཤྭེ་ཏ་པཱ་ཀཱི，梵文天城体：श्वेतपाकी，梵文罗马拟音：śvetapākī，汉语字面意思：Svetapaki), Arjunabāki (藏文：ཨརྫུ་ན་བཱ་ཀི，梵文天城体：अर्जुनबाकि，梵文罗马拟音：arjunabāki，汉语字面意思：Arjunabaki), Kālla (藏文：ཀཱལླ，梵文天城体：काल्ल，梵文罗马拟音：kālla，汉语字面意思：Kalla), Dṛśā (藏文：དྲཀྵཱ་，梵文天城体：दृशा，梵文罗马拟音：dṛśā，汉语字面意思：Drisa), Brāśā (藏文：བྲཱཀྵཱ་，梵文天城体：ब्राशा，梵文罗马拟音：brāśā，汉语字面意思：Brasa), Gaggārikā (藏文：གརྒྒ་རི་ཀཱ，梵文天城体：गग्गरिका，梵文罗马拟音：gaggārikā，汉语字面意思：Gaggarika), Kaṇṭakārikāśephālikā (藏文：ཀཎྜ་ཀཱ་རི་ཀཱ་ཤེ་ཕ་ལི་ཀཱ，梵文天城体：कण्टकारिकाशेफालिका，梵文罗马拟音：kaṇṭakārikāśephālikā，汉语字面意思：Kantakarikasephalika), Phalapākā (藏文：ཕ་ལ་པཱ་ཀཱ，梵文天城体：फलपाका，梵文罗马拟音：phalapākā，汉语字面意思：Phalapaka). From Śuṣa etc. also. The fruit will be removed, Brīhayaḥ (藏文：བྲཱི་ཧ་ཡཿ，梵文天城体：ब्रीहयः，梵文罗马拟音：brīhayaḥ，汉语字面意思：Rice), Yavāḥ (藏文：ཡ་བཱཿ，梵文天城体：यवाः，梵文罗马拟音：yavāḥ，汉语字面意思：Barley), Māṣāḥ (藏文：མཱ་ཥཱཿ，梵文天城体：माषाः，梵文罗马拟音：māṣāḥ，汉语字面意思：Beans), Muṣāḥmuṅgāḥ (藏文：མུ་ཥཱཿ་མུངྒཱཿ，梵文天城体：मुषाःमुङ्गाः，梵文罗马拟音：muṣāḥmuṅgāḥ，汉语字面意思：Green beans). From flowers and roots etc. also. In these words, the causes of change and part will be removed. Jasmine is: Mallika (藏文：མལླི་ཀ，梵文天城体：मल्लिक，梵文罗马拟音：mallika，汉语字面意思：Jasmine), Jātī (藏文：ཛཱ་ཏཱི，梵文天城体：जाती，梵文罗马拟音：jātī，汉语字面意思：Jasmine). The root of Vidara is: Vidārī (藏文：བི་དཱ་རཱི，梵文天城体：विदारी，梵文罗马拟音：vidārī，汉语字面意思：Vidari), Aṃśumatī (藏文：ཨཾ་ཤུ་མ་ཏཱི，梵文天城体：अंशुमती，梵文罗马拟音：aṃśumatī，汉语字面意思：Amsumati), Bṛhatī (藏文：བྲྀ་ཧ་ཏཱི，梵文天城体：बृहती，梵文罗马拟音：bṛhatī，汉语字面意思：Solanum indicum). Unchanging also: Pāṭalāni, are flowers. Śālvāni, are roots. In some cases, there are others: Kadambapuṣpaṃ karīraṃ (藏文：ཀ་དམྤ་བུཥྤཾ་ཀ་རཱི་རཾ，梵文天城体：कदम्पबुष्पं करीरं，梵文罗马拟音：kadambapuṣpaṃ karīraṃ，汉语字面意思：Kadamba flower Karira), Aśokaṃ (藏文：ཨ་ཤོ་ཀཾ，梵文天城体：अशोकं，梵文罗马拟音：aśokaṃ，汉语字面意思：Saraca asoca), Aditi (藏文：ཨ་དི་ཏི，梵文天城体：अदिति，梵文罗马拟音：aditi，汉语字面意思：Aditi), Yāmadeityā atityā, from the previous words

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་ཎྱའོ། །ཨ་དི་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སྔར་བརྗོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨཎ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨ་དི་ཏིའི་བུ་རྒྱུད་དམ་ནོར་རམ་དེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའམ་དེ་འདིའི་ལྷ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཨ་དི་ཏྱཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡཱ་མྱཿ། དེ་ཏྱཿ། ཨཱ་དི་ཏྱཿ། ཅི་ལྟར་དཻ་ཏྱ་ཡཿ། ཞེ་ན། དཱི་བ་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཌྷ་ཀ་འགྱུར་བའོ། །པ་ཏིའི་མཐའ་ལས་ཨ་ཤྭ་སོགས་མིན་པ་སྔ་མ་ལས་སོ། །པ་ཏིའི་སྒྲའི་མཐའི་ཨངྒ་ལས་ཨ་ཤོ་སོགས་མིན་པ་སྔ་མ་ལས་སྔར་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་ཎྱ་འགྱུར་ཏེ། བཱརྟ་སྤ་ཏྱཾ། བྲཱཛཱ་བ་ཏྱཾ། ཨ་ཤྭ་སོགས་མ་ཡིན་པ་སྔོན་མ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྟའི་བདག་པོའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱ་ཤྭ་པ་ཏཿ། ཨཱ་དྷི་པ་ཏཿ། ཨཱ་ཤྭ་ཤ་ཏ་དྷ་ན། རཱཥྚ། ཀུ་ལ་གྲྀ་ཧ། པ་ཤུ། དྷཱ་ནྱ། དྷ་ནྱཿ། ས་བྷཱ་ཨ་དྷི། སེ་ནཱ། ཀྵེ་ཏྲ། སྠཱ་མན་ལས་ཨའོ། །སྠ་མའི་སྒྲའི་མཐའ་ལས་དོན་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་སྤུ། ཨུ་ཌུ་ལོ་མཿ། དེའི་བུ་མོ་ནིཿ། ཨུ་ཌུ་ལོ་མཱཿ། ཁ་ར་ལོ་མཿ། མང་པོའི་ཚིག་ཅི་ཞེ་ན། ཨཽ་ཌུ་ལོ་མིཿ། བ་ཧུ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཎའོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་ལས་ཉ་དང་ཨཎ་དག་གོ །སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ། པཱརྠི་བཱཿ། པཱརྠབཱཿ། པཱརྠཱི་བཱི། ཨུཏྶ་སོགས་རྣམས་ལ་ཨཉའོ། །སྔ་མ་རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨཽཏྶཿ། ཨོ་ད་པ་ནཿ། ཨུཏྶ། ཨ་ད་པཱ་ན། བི་ན་ད། མ་ཧཱ་ན་ད། མ་ཧཱ་ན་ས། མ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ། ཏ་རུ་ཎ། ཏ་ལ་ན། བསྐ་ཡ་ལས་བསྡུ་བ་མེད་པ་ནའོ། །བསྡུ་བ་ལ་ནི། སུ་བསྐ་ཡའི་བུ་རྒྱུད་ནི། སུ་བསྐ་ཡིཿ། དྷེ་ནུཿ། པྲཀྟཾ་།ཛ་གི་ཏི། ཏྲིརྚུ་བྷ། ཨནྵྚུ་བྷ། ཛ་ན་པ་ད། བྷ་ར་ཏ། ཨུ་ཤཱི་ན་ར། གྲཱིཥྨ། པཱིལུ། ཀུ་ཎ། ཨུ་ད་སྠཱ་ན་ལས་ཡུལ་ལ་ལའོ། །ཨུ་ད་སྠཱ་ནར་ཕྱུང་བའི་ཡུལ་ནི། ཨཽ་ད་སྠཱ་ནཿ། གཞན་དུ་ཨུ་ད་སྠཱ་ནའི་མིང་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ། ཨཽ་ད་སྠཱ་ནིཿ། བྲྀཥ། བྷལླ་ཀཱི་ཥཱ། ར་ཐནྟ་ར། མ་དྱནྟི་ན། བྲྀ་ཧ་ཏ། མ་ཧ་ཏ། མ་ཧི་མ་ན། ས་ཏྭ་ཏ། ཀུ་རུ་པཱཉྩཱ་ལ། ཨིནྡྲ། ཨ་བ་སཱ་ན། ཨུཥྞི་ཧ། ཀ་ཀུ་བྷ། སུ་བརྞྞ། དེ་བ་ལས་ཡཉ་འང་ངོ༌། །
དེ་བི་སྒྲ་ལས་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཡཉ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ཨ་ཉའང་ངོ༌། །དཻ་བྱཿ། དཻ་བཿ། བ་ཧི་ས་ལས་ཊཱི་ཀགའང་ངོ༌། །སྔ་མ་རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ཡཉའང་ངོ༌། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་ནི། །བཱ་ཧཱ་ཀིཿ། ཕྱི་རོལ་བ་གཉིས་པ་ལས་བུ་རྒྱུད་མིན་པ་ལ་ཡང་དང་ཨ་ཙ་སོགས་འཇིག་གོ །བ་གཉིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་བུ་རྒྱུད་མ་གཏོགས་པ་ལ་དོན་སྔ་མ་རྣམས་ལ་བྱས་པའི་སོགས་ད

【汉语翻译】
ས་ལ་ཎྱའོ། །从阿底提等词之后，对先前所说的意义进行改变，是阿ṇ等词的特殊之处。阿底提的后代或财富，或者用它来赞美，或者它是这里的神，在所有这些情况下都是阿底提耶。同样地，雅姆雅。戴提耶。阿底提耶。如何成为戴提耶呢？如果有人问，这是因为从dīva的结尾变成了ḍa ka。从pati的结尾，不是阿湿婆等词，而是从先前的情况而来。从pati这个词的结尾的anga，不是阿湿婆等词，而是从先前的情况而来，对先前的意义进行ṇya的改变，如瓦尔塔斯帕提扬。布拉扎瓦提扬。如果有人问，什么是不属于阿湿婆等的先前的情况呢？马的主人的后代是阿湿婆帕提。阿底帕提。阿湿婆夏塔达纳。罗湿吒。库拉格里哈。帕舒。达尼亚。达尼亚哈。萨巴阿底。塞纳。谢特拉。从斯塔曼变为阿。从斯塔玛这个词的结尾，对先前的意义进行阿ṇ的改变，这是它的毛发。乌杜罗玛哈。她的女儿是乌杜罗玛哈。卡拉罗玛哈。如果有人问，什么是复数形式？奥杜罗弥哈。因为是巴胡等词，所以是伊ṇ。从普里提维变为尼亚和阿ṇ。对先前所说的进行改变，如帕尔提瓦哈。帕尔塔瓦哈。帕尔提维。对于乌特萨等词，是阿尼亚。对先前的情况进行改变，如奥特萨哈。奥达帕纳哈。乌特萨。阿达帕纳。比纳达。玛哈纳达。玛哈纳萨。玛哈普拉纳。塔鲁纳。塔拉纳。从巴斯卡亚变为没有收集的纳。对于收集的情况，苏巴斯卡亚的后代是苏巴斯卡伊哈。戴努哈。普拉克坦。扎吉提。特里尔图巴。阿努斯图巴。扎纳帕达。巴拉塔。乌希纳拉。格里什玛。皮卢。库纳。从乌达斯塔纳变为地方的拉。从乌达斯塔纳产生的地方是奥达斯塔纳哈。其他情况下，从乌达斯塔纳这个名字的后代，是奥达斯塔尼哈。布里什。巴拉基沙。拉坦塔拉。玛迪扬提纳。布里哈塔。玛哈塔。玛希玛纳。萨特瓦塔。库鲁潘恰拉。因陀罗。阿瓦萨纳。乌什尼哈。卡库巴。苏瓦尔纳。从戴瓦变为亚尼亚也是可以的。 

从戴维这个词，对先前的情况进行亚尼亚的改变，并且从“也”这个字，也可以是阿尼亚。戴比亚哈。戴瓦哈。从巴希萨变为提卡嘎也是可以的。对先前的情况进行改变，并且从“也”这个字，也可以是亚尼亚。外在的事物是巴哈基哈。从第二个“外在”一词，对于不是后代的情况，亚姆和阿察等词会被省略。因为有两个“巴”的理由，从与事物相关的，除了后代之外，对先前意义所做的等等

【英语翻译】
sala ṇya'o. From aditi and others, the meaning previously stated is changed, which is a special feature of aṇ and other words. Aditi's descendants or wealth, or praising with it, or it being the god here, in all these cases it is adityaḥ. Similarly, yāmyaḥ. daityaḥ. ādityaḥ. How does it become daityaḥ? If asked, it is because from the end of dīva, ḍa ka changes. From the end of pati, not aśva etc., but from the previous situation. From the anga at the end of the word pati, not aśo etc., but from the previous situation, the previous meanings are changed to ṇya, such as vārtāspatyaṃ. brājāvatyaṃ. If someone asks, what is the previous situation that does not belong to aśva etc.? The descendants of the horse owner are āśvapataḥ. ādhipataḥ. āśvaśatadhana. rāṣṭra. kulagṛha. paśu. dhānya. dhanyaḥ. sabhāadhi. senā. ṣetra. From sthāman to a. From the end of the word sthāma, the previous meanings are changed to aṇ, this is its hair. uḍulomaḥ. Her daughter is uḍulomāḥ. kharalomaḥ. If someone asks, what is the plural form? auḍulomiḥ. Because it is bahu etc., it is iṇ. From pṛthivī to nya and aṇ. The previously stated is changed, such as pārthivāḥ. pārthavāḥ. pārthīvī. For utsa etc., it is añya. The previous situation is changed, such as autsaḥ. odapanaḥ. utsa. adāpāna. binada. mahānada. mahānasa. mahāprāṇa. taruṇa. talana. From baskaya to na without collection. For the case of collection, the descendants of subaskaya are subaskayiḥ. dhenuḥ. praktaṃ. jagiti. trirṭubha. anṣṭubha. janapada. bharata. uśīnara. grīṣma. pīlu. kuṇa. From udasthāna to la of the place. The place produced from udasthāna is audasthānaḥ. In other cases, from the descendants of the name udasthāna, it is audasthāniḥ. bṛṣ. bhallākīṣā. rathantara. madyantina. bṛhata. mahata. mahimana. satvata. kurupāñcāla. indra. avasāna. uṣṇiha. kakubha. suvarṇa. From deva to yañ is also possible.

From the word devi, the previous situation is changed to yañ, and from the letter "also", it can also be añya. daibyaḥ. daibaḥ. From bāhisa to ṭīkaga is also possible. The previous situation is changed, and from the letter "also", it can also be yañ. The external thing is bāhākiḥ. From the second word "external", for the case that is not a descendant, yam and aca etc. are omitted. Because there are two reasons for "bā", from the connection with things, except for descendants, what has been done to the previous meanings etc.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཨ་ཙ་སོགས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་རྟ་གཉིས་དག་ནོར་ནི་དྭིར་ཐཾ། ཏྲི་ར་ཐཾ། ཐོད་པ་ལྔ་རྣམས་སུ་འདུས་བྱས་པ་ནི་པཉྩ་ཀ་པཱ་ལཿ། པུ་རོ་ཌཱ་ཤའོ། །རིག་བྱེད་གཉིས་ཀློག་པའམ། རིག་པར་བྱེད་པ་ནི། དྭི་བེ་དེཿ། བ་གཉིས་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤར་གྱི་ར་བར་བྱུང་བ་ནི། པཽརྦ་ཤཱ་ལ། བ་གཉིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་ཀླུང་ལྔ་རྣམས་ཀུན་ནས་འདུས་པ་ནི། པཉྩ་ནཱ་དཾ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། པཉྩ་ན་དཿ། བུ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་གཉིས་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། དྭཻ་མཱ་རུ་རཿ། ཡ་དང་ཨ་ཙ་སོགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒ་ལྔ་རྣམས་ལས་འོངས་པ་ནི། པཉྩ་གརྒ་རུ་སྱཱ། སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བུམ་པ་གཉིས་དག་གིས་སྒྲོལ་བ་ནི། དྭཻ་ཀ་ལ་ཤི་ཀཿ། ཛི་ཏའི་གོང་གིས་ཨཎ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བདུན་བཤད་ཡིན་ནོ། །བ་ཏིའི་སྒྲ་མེད་པ་ལས་སྔར་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་རྣམས་ལ་ཨགྣི་དང་ཀི་ལ་དག་ལས་ཌྷཀ་འགྱུར་ཏེ། མེའི་བུ་རྒྱུད་ནི་ཨཱགྣ་ཡཿ། ཀཱ་ལེ་ཡཿ། མེ་དང་ལྟ་བ་མཚུངས་པ་ནི། ཨཱགྣེ་ཡཾཿ། འདིའི་ལྷ་མེ་ཡིན་པ་ནི། ཨགྣེ་ཡཿ། མེ་ལྷའི་ནོར་ནི། ཨགྣེ་ཡཾ། ཀཱ་ལེ་ཡཾ། མེའི་རྒྱུའམ་ལྡན་པའམ་སྐྱེས་པ་ནི། ཨཱགྣེ་ཡཿ། ཀཱ་ཡེ་ཡཿ། བ་ཏི་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨགྣི་བཏ། ཀ་བཏ། སྟྲི། པུནས་དག་ལས་ཧཉ། སྣཉ་དག་གོ །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བ་ཏི་ལས་སྔ་མའི་དོན་རྣམས་ལ་བཤད་ཟིན་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྟྲཻ་ཎཾ། པཽཾ་སཾ། བ་ཏི་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སྟྲི་བཏ། པུམྦ་ཏ། དངོས་པོ་ལ་ཡང་ནའོ། །སྟྲི་དང་པུམས་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྟྲཻ་ཎཾ། པཽཾས་ནཾ། སྟྲཱི་ཏྭཾ། གོ་ལས་ཨཙ་ལས་ཡཏའོ། །གོའི་སྒྲ་ལས་ཨ་ཙ་སོགས་དེ་ཕན་དུ་ཐལ་བ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། འདི་བ་ལང་ནི། ག་བྱ། འདིའི་ལྷ་བ་ལང་ནི་ག་བྱཾ། ཨཙ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཽ་རཱ་
ག་ཏཿ། གོ་རཱུ་པྱཿ། བ་ཏི་ལས་གང་གི་ཌྷཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔ་ལྡན་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡཏ་ལས་ཋཀ་འོ། །ཡཏ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་ལས་གོང་དུ་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐུལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་རྐོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལས་སོ། །རྒྱལ་ལོ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་བྱེད་པ་ལས

【汉语翻译】
我和阿杂等也将坏灭。双轮战车之财是（藏文：དྭིར་ཐཾ།，梵文天城体：dviratham，梵文罗马拟音：dviratham，汉语字面意思：双车）。三轮战车（藏文：ཏྲི་ར་ཐཾ།，梵文天城体：triratham，梵文罗马拟音：triratham，汉语字面意思：三车）。五颅聚集是（藏文：པཉྩ་ཀ་པཱ་ལཿ།，梵文天城体：pañcakapālaḥ，梵文罗马拟音：pañcakapālaḥ，汉语字面意思：五颅器）。祭食。（藏文：པུ་རོ་ཌཱ་ཤའོ།，梵文天城体：puroḍāśa，梵文罗马拟音：puroḍāśa，汉语字面意思：祭食）。读诵二吠陀或认知是（藏文：དྭི་བེ་དེཿ།，梵文天城体：dvivedeḥ，梵文罗马拟音：dvivedeḥ，汉语字面意思：二吠陀）。从二处来是什么意思？东方围栏所生是（藏文：པཽརྦ་ཤཱ་ལ།，梵文天城体：paurbaśāla，梵文罗马拟音：paurbaśāla，汉语字面意思：东围栏）。从二处来的理由，从种种认知在此不转变。五河汇聚是（藏文：པཉྩ་ནཱ་དཾ།，梵文天城体：pañcanādam，梵文罗马拟音：pañcanādam，汉语字面意思：五河）。从彼所生是（藏文：པཉྩ་ན་དཿ།，梵文天城体：pañcanadaḥ，梵文罗马拟音：pañcanadaḥ，汉语字面意思：五河）。非二母之子是什么意思？二母之子是（藏文：དྭཻ་མཱ་རུ་རཿ།，梵文天城体：dvaimāruraḥ，梵文罗马拟音：dvaimāruraḥ，汉语字面意思：二母子）。从雅和阿杂等来是什么意思？从五嘎嘎来的是（藏文：པཉྩ་གརྒ་རུ་སྱཱ།，梵文天城体：pañcagargarusyā，梵文罗马拟音：pañcagargarusyā，汉语字面意思：五嘎嘎）。对前者等来说就是这样。以二瓶救度是（藏文：དྭཻ་ཀ་ལ་ཤི་ཀཿ།，梵文天城体：dvaikalaśikaḥ，梵文罗马拟音：dvaikalaśikaḥ，汉语字面意思：双瓶）。吉达之上说了阿那等的七种仪轨。没有瓦迪的声音，对于先前所说和将要说的意义，从阿格尼和吉拉等会变成塔嘎。火的后裔是（藏文：ཨཱགྣ་ཡཿ།，梵文天城体：āgnayaḥ，梵文罗马拟音：āgnayaḥ，汉语字面意思：火的）。（藏文：ཀཱ་ལེ་ཡཿ།，梵文天城体：kāleyaḥ，梵文罗马拟音：kāleyaḥ，汉语字面意思：时）。与火的看法相同是（藏文：ཨཱགྣེ་ཡཾཿ།，梵文天城体：āgneyaṃ，梵文罗马拟音：āgneyaṃ，汉语字面意思：火的）。此之神是火是（藏文：ཨགྣེ་ཡཿ།，梵文天城体：agneyaḥ，梵文罗马拟音：agneyaḥ，汉语字面意思：火的）。火神的财物是（藏文：ཨགྣེ་ཡཾ།，梵文天城体：āgneyaṃ，梵文罗马拟音：āgneyaṃ，汉语字面意思：火的）。（藏文：ཀཱ་ལེ་ཡཾ།，梵文天城体：kāleyaṃ，梵文罗马拟音：kāleyaṃ，汉语字面意思：时）。火的因或具有或所生是（藏文：ཨཱགྣེ་ཡཿ།，梵文天城体：āgneyaḥ，梵文罗马拟音：āgneyaḥ，汉语字面意思：火的）。（藏文：ཀཱ་ཡེ་ཡཿ།，梵文天城体：kāyeyaḥ，梵文罗马拟音：kāyeyaḥ，汉语字面意思：身）。瓦迪来是什么意思？（藏文：ཨགྣི་བཏ།，梵文天城体：agnibata，梵文罗马拟音：agnibata，汉语字面意思：火）。（藏文：ཀ་བཏ།，梵文天城体：kabata，梵文罗马拟音：kabata，汉语字面意思：卡）。丝德里。（藏文：སྟྲི།，梵文天城体：stri，梵文罗马拟音：stri，汉语字面意思：女）。蓬斯等来是哈尼，斯纳尼等。依次地，从瓦迪对先前意义所说和将要说的也会转变。丝德莱南。（藏文：སྟྲཻ་ཎཾ།，梵文天城体：straiṇaṃ，梵文罗马拟音：straiṇaṃ，汉语字面意思：女的）。蓬桑。（藏文：པཽཾ་སཾ།，梵文天城体：pauṃsaṃ，梵文罗马拟音：pauṃsaṃ，汉语字面意思：男的）。瓦迪来就是这样。（藏文：སྟྲི་བཏ།，梵文天城体：stribata，梵文罗马拟音：stribata，汉语字面意思：女）。蓬巴达。（藏文：པུམྦ་ཏ།，梵文天城体：pumbata，梵文罗马拟音：pumbata，汉语字面意思：男）。对事物也是如此。对丝德里和蓬斯等会转变。丝德莱南。（藏文：སྟྲཻ་ཎཾ།，梵文天城体：straiṇaṃ，梵文罗马拟音：straiṇaṃ，汉语字面意思：女的）。蓬斯南。（藏文：པཽཾས་ནཾ།，梵文天城体：pauṃsanaṃ，梵文罗马拟音：pauṃsanaṃ，汉语字面意思：男的）。丝德里特瓦姆。（藏文：སྟྲཱི་ཏྭཾ།，梵文天城体：strītvaṃ，梵文罗马拟音：strītvaṃ，汉语字面意思：女）。从果到阿杂到亚塔。从果的声音到阿杂等，对那有过度会变成亚塔。这是牛。（藏文：ག་བྱ།，梵文天城体：gabhya，梵文罗马拟音：gabhya，汉语字面意思：牛）。此之神是牛是（藏文：ག་བྱཾ།，梵文天城体：gabhyaṃ，梵文罗马拟音：gabhyaṃ，汉语字面意思：牛）。从阿杂来是什么意思？果拉嘎达。（藏文：གཽ་རཱ་ག་ཏཿ།，梵文天城体：gaurāgataḥ，梵文罗马拟音：gaurāgataḥ，汉语字面意思：牛）。果茹比亚。（藏文：གོ་རཱུ་པྱཿ།，梵文天城体：gorūpyaḥ，梵文罗马拟音：gorūpyaḥ，汉语字面意思：牛）。从瓦迪来，说了嘎等的四种。名为萨度吉尔蒂的文殊语语法，具足功德林嘎自在菩提萨埵的地域的导师，国王天神所造的八千颂中第四品释完毕。礼敬佛陀。从亚塔到塔嘎。从亚塔完全宣说，对于先前是什么意义，对此会变成塔嘎。一般而言应当知晓。图洛，嘉洛，雕刻等来说。对于嘉洛等的意义，从做。

【英语翻译】
I, A-tsa, etc., will also perish. The wealth of a two-wheeled chariot is dviratham (藏文：དྭིར་ཐཾ།，梵文天城体：dviratham，梵文罗马拟音：dviratham，汉语字面意思：双车). A three-wheeled chariot is triratham (藏文：ཏྲི་ར་ཐཾ།，梵文天城体：triratham，梵文罗马拟音：triratham，汉语字面意思：三车). The gathering of five skulls is pañcakapālaḥ (藏文：པཉྩ་ཀ་པཱ་ལཿ།，梵文天城体：pañcakapālaḥ，梵文罗马拟音：pañcakapālaḥ，汉语字面意思：五颅器). Offering food is puroḍāśa (藏文：པུ་རོ་ཌཱ་ཤའོ།，梵文天城体：puroḍāśa，梵文罗马拟音：puroḍāśa，汉语字面意思：祭食). Reading or knowing the two Vedas is dvivedeḥ (藏文：དྭི་བེ་དེཿ།，梵文天城体：dvivedeḥ，梵文罗马拟音：dvivedeḥ，汉语字面意思：二吠陀). What does "from two places" mean? What arises in the eastern enclosure is paurbaśāla (藏文：པཽརྦ་ཤཱ་ལ།，梵文天城体：paurbaśāla，梵文罗马拟音：paurbaśāla，汉语字面意思：东围栏). The reason for coming from two places, from various cognitions, does not transform here. The confluence of the five rivers is pañcanādam (藏文：པཉྩ་ནཱ་དཾ།，梵文天城体：pañcanādam，梵文罗马拟音：pañcanādam，汉语字面意思：五河). What arises from that is pañcanadaḥ (藏文：པཉྩ་ན་དཿ།，梵文天城体：pañcanadaḥ，梵文罗马拟音：pañcanadaḥ，汉语字面意思：五河). What does "not the son of two mothers" mean? The son of two mothers is dvaimāruraḥ (藏文：དྭཻ་མཱ་རུ་རཿ།，梵文天城体：dvaimāruraḥ，梵文罗马拟音：dvaimāruraḥ，汉语字面意思：二母子). What does "from Ya and A-tsa, etc." mean? What comes from the five Gargas is pañcagargarusyā (藏文：པཉྩ་གརྒ་རུ་སྱཱ།，梵文天城体：pañcagargarusyā，梵文罗马拟音：pañcagargarusyā，汉语字面意思：五嘎嘎). It is just like that for the former ones. Salvation by two vases is dvaikalaśikaḥ (藏文：དྭཻ་ཀ་ལ་ཤི་ཀཿ།，梵文天城体：dvaikalaśikaḥ，梵文罗马拟音：dvaikalaśikaḥ，汉语字面意思：双瓶). Above Jita, the seven rituals of Aṇa, etc., have been explained. Without the sound of Va-ti, for the meanings that have been explained before and will be explained, from Agni and Kila, etc., Ḍhaka will transform. The descendant of fire is āgnayaḥ (藏文：ཨཱགྣ་ཡཿ།，梵文天城体：āgnayaḥ，梵文罗马拟音：āgnayaḥ，汉语字面意思：火的). kāleyaḥ (藏文：ཀཱ་ལེ་ཡཿ།，梵文天城体：kāleyaḥ，梵文罗马拟音：kāleyaḥ，汉语字面意思：时). What is similar to the view of fire is āgneyaṃ (藏文：ཨཱགྣེ་ཡཾཿ།，梵文天城体：āgneyaṃ，梵文罗马拟音：āgneyaṃ，汉语字面意思：火的). The deity of this is fire is agneyaḥ (藏文：ཨགྣེ་ཡཿ།，梵文天城体：agneyaḥ，梵文罗马拟音：agneyaḥ，汉语字面意思：火的). The wealth of the fire deity is āgneyaṃ (藏文：ཨགྣེ་ཡཾ།，梵文天城体：āgneyaṃ，梵文罗马拟音：āgneyaṃ，汉语字面意思：火的). kāleyaṃ (藏文：ཀཱ་ལེ་ཡཾ།，梵文天城体：kāleyaṃ，梵文罗马拟音：kāleyaṃ，汉语字面意思：时). The cause of fire, or possessing, or born is āgneyaḥ (藏文：ཨཱགྣེ་ཡཿ།，梵文天城体：āgneyaḥ，梵文罗马拟音：āgneyaḥ，汉语字面意思：火的). kāyeyaḥ (藏文：ཀཱ་ཡེ་ཡཿ།，梵文天城体：kāyeyaḥ，梵文罗马拟音：kāyeyaḥ，汉语字面意思：身). What does "from Va-ti" mean? agnibata (藏文：ཨགྣི་བཏ།，梵文天城体：agnibata，梵文罗马拟音：agnibata，汉语字面意思：火). kabata (藏文：ཀ་བཏ།，梵文天城体：kabata，梵文罗马拟音：kabata，汉语字面意思：卡). stri (藏文：སྟྲི།，梵文天城体：stri，梵文罗马拟音：stri，汉语字面意思：女). From pums, etc., are hañ, snañ, etc. In order, from Va-ti, for the previous meanings, what has been said and will be said will also transform. straiṇaṃ (藏文：སྟྲཻ་ཎཾ།，梵文天城体：straiṇaṃ，梵文罗马拟音：straiṇaṃ，汉语字面意思：女的). pauṃsaṃ (藏文：པཽཾ་སཾ།，梵文天城体：pauṃsaṃ，梵文罗马拟音：pauṃsaṃ，汉语字面意思：男的). It is just like that from Va-ti. stribata (藏文：སྟྲི་བཏ།，梵文天城体：stribata，梵文罗马拟音：stribata，汉语字面意思：女). pumbata (藏文：པུམྦ་ཏ།，梵文天城体：pumbata，梵文罗马拟音：pumbata，汉语字面意思：男). It is also like that for objects. It will transform for stri and pums, etc. straiṇaṃ (藏文：སྟྲཻ་ཎཾ།，梵文天城体：straiṇaṃ，梵文罗马拟音：straiṇaṃ，汉语字面意思：女的). pauṃsanaṃ (藏文：པཽཾས་ནཾ།，梵文天城体：pauṃsanaṃ，梵文罗马拟音：pauṃsanaṃ，汉语字面意思：男的). strītvaṃ (藏文：སྟྲཱི་ཏྭཾ།，梵文天城体：strītvaṃ，梵文罗马拟音：strītvaṃ，汉语字面意思：女). From go to A-tsa to Yata. From the sound of go to A-tsa, etc., if there is excess to that, Yata will transform. This is a cow. gabhya (藏文：ག་བྱ།，梵文天城体：gabhya，梵文罗马拟音：gabhya，汉语字面意思：牛). The deity of this is a cow is gabhyaṃ (藏文：ག་བྱཾ།，梵文天城体：gabhyaṃ，梵文罗马拟音：gabhyaṃ，汉语字面意思：牛). What does "from A-tsa" mean? gaurāgataḥ (藏文：གཽ་རཱ་ག་ཏཿ།，梵文天城体：gaurāgataḥ，梵文罗马拟音：gaurāgataḥ，汉语字面意思：牛). gorūpyaḥ (藏文：གོ་རཱུ་པྱཿ།，梵文天城体：gorūpyaḥ，梵文罗马拟音：gorūpyaḥ，汉语字面意思：牛). From Va-ti, the four of ga, etc., have been explained. This concludes the explanation of the fourth chapter of the eight thousand verses composed by King Lha, the teacher of the land of the Bodhisattva endowed with the power of Linga, the grammar of Manjushri named Sadhu Kirti. Homage to the Buddha. From Yata to Ṭhaka. From Yata, having been completely proclaimed, for whatever meaning was before, Ṭhaka will transform for that. In general, it should be known. For Thulo, Gyalo, carving, etc. For the meaning of Gyalo, etc., from doing.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་ཋཀ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ་ཆོ་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུལ་ལོའམ་རྒྱལ་ལོའམ་རྩེ་བར་བྱེད་དོ་ལ། ཨཱཀྵི་ཀཿ། ཤཱ་ལཱ་ཀི་ཀཿ། ཏོག་ཙེས་རྐོ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཁཱ་ནི་ཏྲི་ཀཿ། ཀཽདྡྷ་ལི་ཀཿ། བྱེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟ་ན་ཛི་ཏཾ། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཚིག་ཉིད་དོ། །ཨངྒུ་ལྱཱ་ཁ་ན་ཏི། འདུས་བྱས་པ་ལའོ། །དོན་ལ་ཐཀ་འགྱུར་ཏེ། ཞོ་དང་འདུས་བྱས་པ་ནི། དཱ་དྷི་ཀཾ །མཱ་རཱི་ཙི་ཀཾ །སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །ཀུ་ལཏྠ་དང་ཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཨཎའོ། །ཀུ་ལཏྠ་དང་ཀ་ཡིག་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀྱང་འདུས་བྱས་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཀུ་ལཏྠ་ཡིས་འདུས་བྱས་པ་ནི། ཀཽ་ལཏྠཾ། ཏིནྟི་ཌི་ཀ་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཟན་ནི། ཏཻནྟི་ཌི་ཀཾ །ལྷག་མ་ལ་ཞེས་པས་ཨན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་སྨོས་པ་ནི་དགག་པ་འགེགས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲོལ་ལོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ཌུ་པ་ཡིས་སྒྲོལ་ལོ་ནི། ཨཽ་ཌུ་པ་ཀཿ། གཽ་པུཙྪི་ཀཿ། ཅི་ལྟར། ཨཱ་ཤྭ་མེ་དྷི་ཀ་ཞེ་ན། བྲམ་ཟེ་བསད་པའི་འོ། །འགོངས་པ་ཙམ་གྱི་ནི་ཏ་ར་ཏི་སྟེ་འདིར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནཽ་ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ལས་ཋནའོ། །ནཽའི་སྒྲ་ལས་ཨཙ་གཉིས་པའི་ཨངྒ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དོན་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཋན་འགྱུར་ཏེ། གྲུ་ཡིས་སྒྲོལ་ལོ་ལ། ནཱ་བི་ཀཿ། གྷ་ཊི་ཀཿ། པལ་བི་ཀཿ། བཱ་ཧུ་ཀཿ། ཏཱི་རྠི་ཀཿ། བུད་མེད་ལ། ནཱ་བི་ཀྲ། ཏཱིརྠི་ཀཱ་སྤྱོད་དོ། །མངོན་པར་རྗོད་པ་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། སྤྱོད་པ་ནི་ཟ་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་གོ །ཞོ་ཡིས་སྤྱོད་པ་ནི། དཱ་དྷི་ཀཿ། ཤངྒ་བེ་རི་ཀཿ། རྟས་སྤྱོད་པ་ནི། ཨ་ཤྭི་ཀིཿ། ཀ་ར་ཎ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ས་ཧ་པུ་ཏྲེ་
ཎཙ་ར་ཏི། ཅི་ལྟར་འོ་ན་གྷཱ་ཊི་ཀཿ། ཅི་ཞེ་ན། བྱེད་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །པརྦ་སོགས་ལས་ཥྛ་ནའོ། །བྱེད་པ་ལས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། པརྦི་ཀཿ། པརྦི་ཀཱིཿ། ཨ་ཤྭི་ཀཱཾ། ཨ་ཤྭི་ཀཱི། ཨ་ཀ་ཥི་ཀཿ། ཨ་ཀ་ཥི་ཀཱི། ཨཱ་ཀ་ཥ་ཞེས་པ་བྱ་བ་ནི་གསེར་བརྟགས་པའི་དོན་དུ་རྡོལ་བ་དང་དར་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །རྐང་པ་དག་གིས་སྤྱོད་པ་ནི། བ་དི་ཀཱཿ། པ་དི་ཀཱི། ཧི་མ་ཧ་ཏི་ཀཱ་ཤཥྛི་ན་ལ་པ་ད་ཞེས་པས་དཱ་ན་ཡུལ་ལོ། །པརྦྦ་ཨ་ཤྭ། ཨ་ཤྭཏྠ། ར་ཐ། ཛཱ་ལ། བྱཱ་ས། བྱ་ལ། པཱ་ད། ཨཱ་ཀ་ཥ། ཤ་ག་ཎ་ལས་ཡང་ནའོ། །སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཥྛན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤྭ་ག་ཎི་ཀཿ། ཤྭཱ་ག་ཎི་ཀཱི། ཤྭཱ་ག་ཎིཿ། ཤྭ་ག་ཎི་ཀཱ། བེ་ཏ་ན་སོགས་ལས་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །བྱེད་པ་ལས་ཋཀ་

【汉语翻译】
或者说，通过后缀“ཋཀ་”来征服、战胜或达到顶峰。ཨཱཀྵི་ཀཿ། ཤཱ་ལཱ་ཀི་ཀཿ། 用凿子雕刻的是：ཁཱ་ནི་ཏྲི་ཀཿ། ཀཽདྡྷ་ལི་ཀཿ། 什么是“从…做”呢？དེ་བ་དཏྟ་ན་ཛི་ཏཾ། 在某些解释中，这只是一个词。ཨངྒུ་ལྱཱ་ཁ་ན་ཏི། 对于组合物来说。在意义上，后缀“ཐཀ་”会发生变化，例如，由酸奶制成的是：དཱ་དྷི་ཀཾ། མཱ་རཱི་ཙི་ཀཾ། 分离的组合是后面的意义。从“ཀུ་ལཏྠ་”和“ཀ་”的结尾附近添加后缀“ཨཎ”。从“ཀུ་ལཏྠ་”和“ཀ་”字母的结尾附近，对于组合物，后缀“ཨཎ་”也会发生变化。由“ཀུ་ལཏྠ་”制成的是：ཀཽ་ལཏྠཾ། 用罗望子调味的粥是：ཏཻནྟི་ཌི་ཀཾ། 在“剩余”之后，已经确立了“ཨན་”本身，再次提及是为了否定否定。渡过。从显而易见的表达中，后缀“ཋཀ་”会发生变化。用木筏渡过的是：ཨཽ་ཌུ་པ་ཀཿ། གཽ་པུཙྪི་ཀཿ། 怎么样？例如，“ཨཱ་ཤྭ་མེ་དྷི་ཀ་”，指的是杀死婆罗门。仅仅是提及，因为这里想要表达的是“ཏ་ར་ཏི་”。从以“ནཽ་”开头的第二个“ཨཙ་”添加后缀“ཋན”。从以“ནཽ་”开头的词根，在第二个“ཨཙ་”的词干上，为了渡过的意义，从“做”添加后缀“ཋན”，例如，用船渡过的是：ནཱ་བི་ཀཿ། གྷ་ཊི་ཀཿ། པལ་བི་ཀཿ། བཱ་ཧུ་ཀཿ། ཏཱི་རྠི་ཀཿ། 对于女性来说：ནཱ་བི་ཀྲ། ཏཱིརྠི་ཀཱ་被使用。在显而易见的表达中，从“做”添加后缀“ཋཀ་”。使用包括吃和走。用酸奶使用的是：དཱ་དྷི་ཀཿ། ཤངྒ་བེ་རི་ཀཿ། 用马使用的是：ཨ་ཤྭི་ཀིཿ། “从原因”本身，即ས་ཧ་པུ་ཏྲེ་ཎཙ་ར་ཏི། 那么，“གྷཱ་ཊི་ཀཿ”怎么样呢？因为想要表达的是“做”的意义，所以会发生变化。从“པརྦ་”等添加后缀“ཥྛ་ན”。从“做”为了“使用”的意义而发生变化：པརྦི་ཀཿ། པརྦི་ཀཱིཿ། ཨ་ཤྭི་ཀཱཾ། ཨ་ཤྭི་ཀཱི། ཨ་ཀ་ཥི་ཀཿ། ཨ་ཀ་ཥི་ཀཱི། “ཨཱ་ཀ་ཥ་”这个词指的是为了测试黄金而进行的熔化和蔓延。用脚使用的是：བ་དི་ཀཱཿ། པ་དི་ཀཱི། 通过“ཧི་མ་ཧ་ཏི་ཀཱ་ཤཥྛི་ན་ལ་པ་ད་”，指的是给予的地方。པརྦྦ་ཨ་ཤྭ། ཨ་ཤྭཏྠ། ར་ཐ། ཛཱ་ལ། བྱཱ་ས། བྱ་ལ། པཱ་ད། ཨཱ་ཀ་ཥ། 从“ཤ་ག་ཎ་”也可以。为了“使用”的意义，后缀“ཥྛན་”也会发生变化：ཤྭ་ག་ཎི་ཀཿ། ཤྭཱ་ག་ཎི་ཀཱི། ཤྭཱ་ག་ཎིཿ། ཤྭ་ག་ཎི་ཀཱ། 从“བེ་ཏ་ན་”等为了维持生计而做。从“做”添加后缀“ཋཀ་”。

【英语翻译】
Or, by the suffix "ཋཀ་", to conquer, overcome, or reach the peak. ཨཱཀྵི་ཀཿ. ཤཱ་ལཱ་ཀི་ཀཿ. What is carved with a chisel is: ཁཱ་ནི་ཏྲི་ཀཿ. ཀཽདྡྷ་ལི་ཀཿ. What is "from doing"? དེ་བ་དཏྟ་ན་ཛི་ཏཾ. In some explanations, it is just a word. ཨངྒུ་ལྱཱ་ཁ་ན་ཏི. For compositions. In meaning, the suffix "ཐཀ་" changes, for example, what is made from yogurt is: དཱ་དྷི་ཀཾ. མཱ་རཱི་ཙི་ཀཾ. Separating combinations is the later meaning. From near the end of "ཀུ་ལཏྠ་" and "ཀ་", add the suffix "ཨཎ". From near the end of the letters "ཀུ་ལཏྠ་" and "ཀ་", for compositions, the suffix "ཨཎ་" also changes. What is made by "ཀུ་ལཏྠ་" is: ཀཽ་ལཏྠཾ. Porridge flavored with tamarind is: ཏཻནྟི་ཌི་ཀཾ. After "remaining", "ཨན་" itself has been established, and mentioning it again is to negate the negation. To cross over. From obvious expressions, the suffix "ཋཀ་" changes. What is crossed over by a raft is: ཨཽ་ཌུ་པ་ཀཿ. གཽ་པུཙྪི་ཀཿ. How so? For example, "ཨཱ་ཤྭ་མེ་དྷི་ཀ་" refers to killing a Brahmin. It is merely a mention, because what is intended to be expressed here is "ཏ་ར་ཏི་". From the second "ཨཙ་" beginning with "ནཽ་", add the suffix "ཋན". From the root beginning with "ནཽ་", on the stem of the second "ཨཙ་", for the meaning of crossing over, from "doing" add the suffix "ཋན", for example, what is crossed over by a boat is: ནཱ་བི་ཀཿ. གྷ་ཊི་ཀཿ. པལ་བི་ཀཿ. བཱ་ཧུ་ཀཿ. ཏཱི་རྠི་ཀཿ. For women: ནཱ་བི་ཀྲ. ཏཱིརྠི་ཀཱ་ is used. In obvious expressions, from "doing" add the suffix "ཋཀ་". Using includes eating and going. What is used with yogurt is: དཱ་དྷི་ཀཿ. ཤངྒ་བེ་རི་ཀཿ. What is used by a horse is: ཨ་ཤྭི་ཀིཿ. "From the cause" itself, i.e., ས་ཧ་པུ་ཏྲེ་ཎཙ་ར་ཏི. Then, how about "གྷཱ་ཊི་ཀཿ"? Because what is intended to be expressed is the meaning of "doing", it changes. From "པརྦ་" etc., add the suffix "ཥྛ་ན". From "doing" it changes for the meaning of "using": པརྦི་ཀཿ. པརྦི་ཀཱིཿ. ཨ་ཤྭི་ཀཱཾ. ཨ་ཤྭི་ཀཱི. ཨ་ཀ་ཥི་ཀཿ. ཨ་ཀ་ཥི་ཀཱི. The word "ཨཱ་ཀ་ཥ་" refers to melting and spreading for the purpose of testing gold. What is used with feet is: བ་དི་ཀཱཿ. པ་དི་ཀཱི. Through "ཧི་མ་ཧ་ཏི་ཀཱ་ཤཥྛི་ན་ལ་པ་ད་", it refers to the place of giving. པརྦྦ་ཨ་ཤྭ། ཨ་ཤྭཏྠ། ར་ཐ། ཛཱ་ལ། བྱཱ་ས། བྱ་ལ། པཱ་ད། ཨཱ་ཀ་ཥ། From "ཤ་ག་ཎ་" also. For the meaning of "using", the suffix "ཥྛན་" also changes: ཤྭ་ག་ཎི་ཀཿ. ཤྭཱ་ག་ཎི་ཀཱི། ཤྭཱ་ག་ཎིཿ. ཤྭ་ག་ཎི་ཀཱ། From "བེ་ཏ་ན་" etc. for making a living. From "doing" add the suffix "ཋཀ་".

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་ཏེ། བེ་ཏ་ན་ཡིས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ནི། བཻ་ཏ་ནི་ཀཿ། བཱ་ཧི་ཀཿ། བེ་ཏ་ནཿ། བཱ་ཧ། ཨརྡྷ་བཱ་ཧ། བཻ་ཤ་།ཨུ་པ་བེ་ཤ་།པྲེ་ཥ་ཎ། སུ་ཁ། ཤཡྻཱ། ཨུ་པ་དེ་ཤ་།ཨུ་པ་བཱ་ཧ། ཨུ་པ་ཧསྟ། ཨུ་པ་སྠཱ་ན། ཨུ་པ་སྠཱི། བཱ་ད། བརྟྟཱ། ཤཀྟི་།ཨུ་པ་ནི་ཥད། སྥི་ཀ །ཛཱ་ལ། བཱ་ལ། དྷ་ནུ་དང་དཎྜ་དང་དཎྜ་ལས་འདུས་པ་རྣམ་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྷ་ནུཥྐཿ། དཎྜི་ཀཿ། དྷ་ནུ་རྡཱཎྜི་ཀཿ། བསྣ་ཀྲ་ཡ། བི་ཀྲ་ཡ་ལས་ཋནའོ། །དེ་ཡིས་འཚོ་བའི་དོན་འདི་ལ་འགྱུར་ཏེ། བསྣ་ཡིས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ནི། བསྣི་ཀ །ཀྲ་ཡི་ཀ །བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ། ཀ་ཡཿ། ཨཱ་ཡུ་དྷ་ལས་ཚའང་ངོ༌། །ཨཱ་ཡུ་དྷའི་སྒྲ་ལས་ཚར་འགྱུར་ཏེ། འང་གྱི་ལས་ཋནའོ། །མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་ནི། ཨཱ་ཡུ་དྷི་ཀཿ། ཨཱ་ཡུ་དྷཱི་ཡཿ། བྲཱ་ཏ་ལས་ཁཉའོ། །རིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་མ་ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་དང་འཚོ་བའི་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་བྲཱ་ཏ་སྟེ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡང་བྲ་ཏའོ། །དེས་འཚོ་བའི་དོན་ལ་ཁཉ་འགྱུར་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ནི། བྲཱ་ཏིའི་ནཿ། ཧ་རི་ཏི་ལ་ཨུཏྶཾ་ག་སོགས་ལས་སོ། །ཨུཏྶཾ་སོགས་ལས་བྱེད་པ་ལས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དོན་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། པང་པས་འཕྲོག་པ་ནི། ཨཽཏྶཾ་གི་ཀཿ། ཨཽ་ཌུ་པི་ཀཿ། བྷ་རི་ཀཿ། ནཱ་བི་ཀཿ། ཨུཏྶངྒ། ཨུ་ཌུ་པ། བྷཱ་ར་ནཽ། ཨུཏྟ་པ། ཨུཏྤུ་ཌ་པི་ཊ་ཀ །པིཊཱ་ཀཿ། བྷསྟ་སོགས་ལས་ཥྛནའོ། །བྱེད་པ་ལས་འཕྲོག་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། བྷསྟྲ་ཡིས་འཕྲོག་པ་ནི། བྷསྟྲི་ཀཱི །བྷསྟི་ཀཱི། བྷ་ར་ཊི་ཀ །བྷ་ར་ཌི་ཀཱི །བྷསྟྲཱ། བྷ་ར་ཊ། བྷ་ར་ཎ། ཤཱིཪྵ་བྷཱ་ར། ཨཾ་ཤབྷཱ་ར་
བི་བ་བྷ། བཱི་བ་དྷ་ལས་ཡང་ནའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་འཕྲོག་པའི་དོན་ལ་ཥྛན་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཋཀའོ། །བི་བདྷ་ཡིས་འཕྲོག་པ་ནི། བི་བ་དྷི་ཀཿ། བི་བ་དྷི་ཀཱི །བཻ་བ་དྷ་ཀིཿ། བཻ་བ་དྷི་ཀཱི །བི་བ་དྷ་དང་བཻ་བ་དྷའི་སྒྲ་དག་དོན་མཚུངས་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་འཇུག་གོ །ཀུ་ཊི་ལ་ཀཱ་ལས་ཨཎའོ། །བྱེད་པ་ལས་འཕྲོག་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། གྱ་གྱུའི་འགྲོས་ཀྱིས་རྔོན་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀཽ་ཀྲི་ལི་ཀཿ། རི་དགས་སོ། །ཀཽ་ཊི་ལི་ཀཱི །ཚོགས་ཅན་མའོ། །ཨཀྵ་དྱུ་ཏ་ལས་དྲིན་པ་ལའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཆོ་ལོའི་རྒྱན་པོ་རྩེས་ཟིན་པ་ནི་ཨཱཀྵཱ་དྱུ་ཏི་ཀཾ ། དགྲ་བོ་ནི་ཛཾ་གྷཱ། པྲཱ་ཀི་ཏི་ཀཾ །ཨཀྵ་དྱུཏ། ཛཾ་གྷཱ་པྲ་ཧྲི་ཏ། པྲཱ་ད་སེ་ད་ན། ཀ་མརད་ན། ག་ཏཱ་པ་ག་ཏ། ག་མཱ་ག་མ། ཡཱ་ཏཱ་ཡཱ་ཏ། ཀྟྲི་དང་དངོས་པོ་ལས་ཨི་མས་འོ། །ཀྟྲིའི་རྐྱེན་མཐའ་དང་པོའི་རྐྱེན་མཐའ་ཟི

【汉语翻译】
转变，以竹篾为生者，是：吠陀尼迦ḥ，外希迦ḥ，吠陀那ḥ，外ḥ，半外ḥ，吠奢，优波吠奢，派舍那，苏卡，夏雅，优波提舍，优波外ḥ，优波哈斯塔，优波斯塔那，优波斯提，哇达，瓦尔塔，夏克提，优波尼沙德，斯披卡，匝拉，哇拉，为了摄取弓、杖和杖的集合。弓师ḥ，杖师ḥ，弓杖师ḥ。从买卖中产生。因此，为了以此为生，转变是：以买为生者，是：买者，购买者，出售者，卡雅ḥ。从武器中也产生。从武器的声音中转变，也从声音中产生。以武器为生者，是：阿ayu迪卡ḥ，阿ayu迪亚ḥ。从兄弟中产生。各种姓氏的不确定行为和身体的幻术以及生活的集合，那些都是兄弟，与此相关者也是兄弟。因此，为了以此为生，产生，以苦行生活者，是：兄弟的。对于哈里提，从优桑嘎等产生。从优桑等产生，从行为中掠夺之义，产生。以腋窝掠夺者，是：奥桑吉卡ḥ，奥杜比卡ḥ，巴日卡ḥ，纳比卡ḥ。优桑嘎，乌杜帕，巴拉瑙，乌塔帕，乌普达皮塔卡，皮塔卡ḥ。从布袋等产生。为了从行为中掠夺之义而转变，以布袋掠夺者，是：布袋者，布袋者，巴拉提卡，巴拉迪卡。布袋，巴拉塔，巴拉那，头负，肩负，毗跋，毗瓦达也一样。从第三个词尾中，为了掠夺之义而转变，对于一方是。以毗瓦达掠夺者，是：毗瓦迪卡ḥ，毗瓦迪卡，外瓦达卡ḥ，外瓦迪卡。毗瓦达和外瓦达的声音，意义相同，是接近聚集的用法。从库提拉卡产生。为了从行为中掠夺之义而转变，以狡猾的姿态猎人掠夺，是：考克里利卡ḥ，是鹿。考提利卡，是具足者。从赌博中获得恩惠。对于行为，产生，以骰子的赌博而获胜者，是阿卡迪尤提康。敌人是赞嘎，普拉吉提康，阿卡迪尤塔，赞嘎普拉赫里塔，普拉达塞达那，卡马拉达那，嘎塔阿帕嘎塔，嘎玛阿嘎玛，雅塔阿雅塔。从动作者和事物中产生。动作者的词尾和第一个词尾被夺取。

【英语翻译】
Transformation, one who lives by bamboo strips, is: Vaitanikaḥ, Vāhikaḥ, Vetanaḥ, Bāha, Ardhabāha, Vaiśa, Upaveśa, Preṣaṇa, Sukha, Śayyā, Upadeśa, Upabāha, Upahasta, Upasthāna, Upasthī, Vāda, Vartā, Śakti, Upaniṣad, Sphika, Jāla, Bāla, for the sake of grasping the collection of bow, staff, and rod. Dhanuṣkaḥ, Daṇḍikaḥ, Dhanurdaṇḍikaḥ. From buying and selling. Therefore, in order to live by this, the transformation is: one who lives by buying, is: Buyer, purchaser, seller, Kayaḥ. Also arises from weapons. From the sound of weapons, transformation occurs, also from the sound. One who lives by weapons is: Āyudhikaḥ, Āyudhīyaḥ. Arises from brother. The uncertain behavior of various castes and the illusion of the body and the collection of life, those are all brothers, and one related to this is also a brother. Therefore, in order to live by this, arises, one who lives by asceticism, is: Brātin. For Hariti, arises from Utsanga etc. Arising from Utsanga etc., from the act of plundering, arises. One who plunders with the armpit, is: Autsaṃgikaḥ, Auḍupikaḥ, Bhārikaḥ, Nābikaḥ. Utsanga, Uḍupa, Bhāranau, Uttapa, Utpuḍapiṭaka, Piṭākaḥ. Arises from bag etc. In order to transform for the sake of plundering from action, one who plunders with a bag, is: Bhastrī, Bhastī, Bharaṭika, Bharaḍī. Bhastrā, Bharaṭa, Bharaṇa, head load, shoulder load, Vibha, Vīvadha is also the same. From the third ending, transformation occurs for the sake of plundering, for one side it is. One who plunders with Vivadha, is: Vivadhikaḥ, Vivadhī, Vaivadhakaḥ, Vaivadhī. The sounds of Vivadha and Vaivadha, with the same meaning, are the usage of close gathering. Arises from Kuṭilaka. In order to transform for the sake of plundering from action, a hunter plunders with a cunning posture, is: Kaukrilikaḥ, is a deer. Kautilika, is the one with assembly. From gambling, obtain favor. For action, arises, one who wins by gambling with dice, is Ākṣādyutikaṃ. The enemy is Jaṃghā, Prākitikaṃ, Akṣadyuta, Jaṃghāprahrita, Prādasēdana, Kamaradana, Gatāpāgata, Gamāgama, Yātāyāta. Arises from the agent and the object. The ending of the agent and the first ending are seized.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ལས་ཨིམ་མ་བ་འགྱུར་ཀྲི་ཏི་མཾ། བཀྟྲི་མཾ། ཧི་ཏྲི་མཾ། བཙོས་ཟིན་པ་ནི། པཱ་ཀི་མཾ། སི་ཀི་མཾ། ཀུཊྚི་མཾ། ཀྟྲི་ལས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ནི་གཏན་དུ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་པ་མི་ཏྱ་ཡ་ཙི་ཏ་དག་ལས་ཀག་དང་ཀན་དག་གོ །ཨ་པ་མི་ཏྱའི་སྒྲ་དང་ཡི་ཙ་ཏའི་སྒྲ་ལས་དངོས་པོའི་ཀྟའི་རྐྱེན་མཐའ་ལས་ཚར་ཟིན་གྱི་དོན་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཀཀ་དང་ཀན་དག་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་མི་ཏྱ་ཡིས་ཟིན་པ་ནི། ཨཱ་པ་མི་ཏྱ་ཀཾ །ནོར་རོ། །ཡཱ་ཙི་ཏ་ཡིས་ཟིན་པ་ནི། ཡ་ཙི་ཏ་ཀཾ་རྒྱན་ནོ། །དེ་ཡིས་བསྲེས་པ་ལའོ། །བྱེད་པ་ལས་ཟིན་པ་ལ་དེ་ཡིས་ཞེས་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཞོ་དང་བསྲེས་པ་ནི། དྷ་དྷི་ཀཾ །བཻ་པ་བ་ལི་ཀཾ །བསྲེས་པ་ནི་འདྲེས་པར་བྱས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་ཚོགས་པ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་པས་དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲི་པེ་ན་སཾ། སྲིཥྚ། སྣོད་དོ། །ཙུརྞ་མུདྒ་ལས་ཨི་ནི་ཨན་དག་གོ །བསྲེས་པ་ལ་འགྱུར་ན། ཕྱེ་མ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་བསྲེས་པ་ནི་ཙུ་རྞིནཿ། ཨ་པཱུ་པཱཿ། མཽངྒཿ། ཟན་ནོ། ལ་བ་ཎ་ལས་འཇིག་གོ །བསྲེས་པ་ལ་བྱས་པའི་ཋཀ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལ་བ་ཎ་ཚོད་མའོ། །ལ་བ་ཎཱ། ཐུག་པའོ། །ཨཽ་ཛས། ས་ཧས། ཨམྦྷས་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་རྣམས་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨཽ་ཛ་སི་ཀཿ།
དཔའ་བོའོ། །སྔ་ཧ་སི་ཀཿ། ཆོམ་རྐུན་ནོ། །ཨཱམྦྷ་སི་ཀཿ། ཉའོ། །པྲ་ཏི་ཨ་ནུ་དག་ལ་ཨི་པ། ལོ་མ། ཀུ་ལ་ལས་ཨཾ་ལས་སོ། །པྲ་ཏི་དང་ཨ་ནུ་སྔོན་མའི་ཨི་པ། ལོ་མ་ཀུ་ལ་རྣམས་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཏཱི་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། པྲ་ཏཱི་བི་ཀཿ། ཨ་ནྲཱི་པི་ཀཿ། པྲ་ཏི་ལོ་མི་ཀཱཿ། ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀྲཿ། པྲ་ཏི་ཀུ་ལི་ཀཿ། ཨཱ་ནུ་ཀཱུ་ལི་ཀཿ། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཉིད་དོ་པ་རི་ལས་མུ་ཁ་དང་པར་ཤ་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། མུ་ཁཾ་མུ་ཁཾ་པ་རི་པ་རི་མུ་ཁཾ་དེ་བཞིན་དུ་པ་རི་པཱ་རཤྭཾ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་མི་ཟད་པའི་ཆོ་གའོ། །ཡོངས་སུ་ཕྱོགས་ཏེ་འཇུག་པ་ནི། པཱ་རི་མུ་ཁི་ཀཿ། གང་དང་གང་དུ་རྗེའོ་ཕྱོགས་པ་དེ་དང་དེར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་པཱ་རི་པཱརྴྭ་ཀཿ། རཀྵ་ཏི་དང་ཨཉྪ་ཏིའོ། །དོན་འདི་དག་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས

【汉语翻译】
ན་པ་ལས་ཨིམ་མ་བ་འགྱུར་ཀྲི་ཏི་མཾ། བཀྟྲི་མཾ། ཧི་ཏྲི་མཾ། བཙོས་ཟིན་པ་ནི། པཱ་ཀི་མཾ། སི་ཀི་མཾ། ཀུཊྚི་མཾ། ཀྟྲི་ལས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ནི་གཏན་དུ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་པ་མི་ཏྱ་ཡ་ཙི་ཏ་དག་ལས་ཀག་དང་ཀན་དག་གོ །ཨ་པ་མི་ཏྱའི་སྒྲ་དང་ཡི་ཙ་ཏའི་སྒྲ་ལས་དངོས་པོའི་ཀྟའི་རྐྱེན་མཐའ་ལས་ཚར་ཟིན་གྱི་དོན་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཀཀ་དང་ཀན་དག་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་མི་ཏྱ་ཡིས་ཟིན་པ་ནི། ཨཱ་པ་མི་ཏྱ་ཀཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནོར་རོ། །ཡཱ་ཙི་ཏ་ཡིས་ཟིན་པ་ནི། ཡ་ཙི་ཏ་ཀཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྒྱན་ནོ། །དེ་ཡིས་བསྲེས་པ་ལའོ། །བྱེད་པ་ལས་ཟིན་པ་ལ་དེ་ཡིས་ཞེས་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཞོ་དང་བསྲེས་པ་ནི། དྷ་དྷི་ཀཾ། བཻ་པ་བ་ལི་ཀཾ། བསྲེས་པ་ནི་འདྲེས་པར་བྱས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་ཚོགས་པ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་པས་དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲི་པེ་ན་སཾ། སྲིཥྚ། སྣོད་དོ། །ཙུརྞ་མུདྒ་ལས་ཨི་ནི་ཨན་དག་གོ །བསྲེས་པ་ལ་འགྱུར་ན། ཕྱེ་མ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་བསྲེས་པ་ནི་ཙུ་རྞིནཿ། ཨ་པཱུ་པཱཿ། མཽངྒཿ། ཟན་ནོ། ལ་བ་ཎ་ལས་འཇིག་གོ །བསྲེས་པ་ལ་བྱས་པའི་ཋཀ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལ་བ་ཎ་ཚོད་མའོ། །ལ་བ་ཎཱ། ཐུག་པའོ། །ཨཽ་ཛས། ས་ཧས། ཨམྦྷས་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་རྣམས་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨཽ་ཛ་སི་ཀཿ།
དཔའ་བོའོ། །སྔ་ཧ་སི་ཀཿ། ཆོམ་རྐུན་ནོ། །ཨཱམྦྷ་སི་ཀཿ། ཉའོ། །པྲ་ཏི་ཨ་ནུ་དག་ལ་ཨི་པ། ལོ་མ། ཀུ་ལ་ལས་ཨཾ་ལས་སོ། །པྲ་ཏི་དང་ཨ་ནུ་སྔོན་མའི་ཨི་པ། ལོ་མ་ཀུ་ལ་རྣམས་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཏཱི་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། པྲ་ཏཱི་བི་ཀཿ། ཨ་ནྲཱི་པི་ཀཿ། པྲ་ཏི་ལོ་མི་ཀཱཿ། ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀྲཿ། པྲ་ཏི་ཀུ་ལི་ཀཿ། ཨཱ་ནུ་ཀཱུ་ལི་ཀཿ། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཉིད་དོ་པ་རི་ལས་མུ་ཁ་དང་པར་ཤ་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། མུ་ཁཾ་མུ་ཁཾ་པ་རི་པ་རི་མུ་ཁཾ་དེ་བཞིན་དུ་པ་རི་པཱ་རཤྭཾ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་མི་ཟད་པའི་ཆོ་གའོ། །ཡོངས་སུ་ཕྱོགས་ཏེ་འཇུག་པ་ནི། པཱ་རི་མུ་ཁི་ཀཿ། གང་དང་གང་དུ་རྗེའོ་ཕྱོགས་པ་དེ་དང་དེར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་པཱ་རི་པཱརྴྭ་ཀཿ། རཀྵ་ཏི་དང་ཨཉྪ་ཏིའོ། །དོན་འདི་དག་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས

【英语翻译】
Na pa las im ma ba gyur kri ti mam. Bktri mam. Hi tri mam. Btsos zin pa ni. Pā ki mam. Si ki mam. Kuṭṭi mam. Ktri las dngos po nyid du bsgrub pa'i phyir dngos po'i rkyen las zhes pa nyid kyis grub pa las so sor nye bar gzung ba ni gtan du ba'i don to. Apa mitya ya tsi ta dag las kag dang kan dag go. Apa mityai sgra dang yi tsa ta'i sgra las dngos po'i ktai rkyen mtha' las tshar zin gyi don la rim pa bzhin du kaka dang kan dag 'gyur te. Apa mitya yis zin pa ni. Ā pa mitya kam. Nor ro. Yā tsi ta yis zin pa ni. Ya tsi ta kam rgyan no. De yis bsres pa la'o. Byed pa las zin pa la de yis zhes pa gsum pa'i mtha' las ṭhaka 'gyur te. Zho dang bsres pa ni. Ḍha ḍhi kam. Bai pa ba li kam. Bsres pa ni 'dres par byas pa'o. Sgrub pa 'di ni tshogs pa tsam la ma yin pas des na 'dir mi 'gyur te. Sri pe na sam. Srishta. Snod do. Cūrṇa mudga las i ni an dag go. Bsres pa la 'gyur na. Phye ma rnams dang yang dag par bsres pa ni cūrṇinah. Apūpāḥ. Mauṅgaḥ. Zan no. La ba ṇa las 'jig go. Bsres pa la byas pa'i ṭhaka 'jig par 'gyur te. La ba ṇa tshod ma'o. La ba ṇā. Thug pa'o. Au jasa. Sa has. Am bhas las 'jug par byed do. 'Di rnams gsum pa'i mtha' las 'jug par byed do zhes pa 'di'i don la ṭha ka 'gyur te. Gzi brjid kyis 'jug par byed pa ni. Au ja si kaḥ.
Dpa' bo'o. Snga ha si kaḥ. Chom rkun no. Ām bha si kaḥ. Nya'o. Pra ti a nu dag la i pa. Lo ma. Ku la las am las so. Pra ti dang a nu sngon ma'i i pa. Lo ma ku la rnams gnyis pa'i mtha' can la 'jug par byed do zhes 'di'i don la ṭhaka 'gyur te. Pra tī pa la 'jug pa ni. Pra tī bi kaḥ. A nrī pi kaḥ. Pra ti lo mi kāḥ. A nu lo mi kraḥ. Pra ti ku li kaḥ. Ā nu kā ū li kaḥ. Bya ba'i khyad par nyid kyis las nyid do pa ri las mu kha dang par sha las so. Gnyis pa'i mtha' las 'jug par byed do zhes pa 'di'i don la ṭha ka 'gyur te. Mukham mukham pari pari mukham de bzhin du pari pā raśvam. Don ji lta ba mi zad pa'i cho ga'o. Yongs su phyogs te 'jug pa ni. Pā ri mu khi kaḥ. Gang dang gang du rje'o phyogs pa de dang der 'jug par byed do zhes pa'i don to. De bzhin du pā ri pārśva kaḥ. Rakṣati dang añchati'o. Don 'di dag la gnyis pa'i mtha' las

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདུས་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི། སཱ་མཱ་ཛི་ཀཿ། སཱནྣི་བེ་ཤི་ཀཿ། རྒྱ་ཤུགས་རྣམས་མཐོ་བ་ནི། ཨུཙྪི་ནོ་ཏི། བཱ་ད་རི་ཀཿ། ཤཱ་ཀི་ཀཿ། ཤབྡ་དང་ད་རྡ་ལས་བྱེད་དོ། །འདི་དག་ལས་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་བྱེད་དོ། །ལ་ཤཱབྡི་ཀཿ། ཚིག་གི་སྒྲ་གཟུང་གི་སྒྲ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཱརད་རི་ཀ །ཀུ་ལཱ་ལཿ། རྫ་མཁན་ནོ། །པཀྵི། མཏྶྱ་མྲྀ་ག་ལས་འཇམས་ལའོ། །པཀྵི་སོགས་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་ལས་འཇོམས་སོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། བཱཀྵ་ཀཿ། མཱཏྶྱི་ཀཿ། མཱརྒྷི་ཀཿ། དོན་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ལའང་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ཀུ་ནི་ཀཿ། ཤཱ་ཕ་རི་ཀཿ། ཧ་རོ་ཎི་ཀཿ། ཤཽ་ཀ་རི་ཀཿ། འདིར་ཨ་ཛིཧྨ་ཧནྟི། ཨ་ནི་མིཥཱན་ཧནྟི་ཞེས་པ་ལ་ཅི་ལས་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ཛིཧྨཱ་ནི་རི་དགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །ཨ་ནི་མི་ཁཱ་ནི་ཉའོ། །པ་རི་པནྠ་ལས་གནས་ལའང་ངོ༌། །པ་རི་པནྠའི་སྒྲ་ལས་འཇོམས་སོ་དང་གནས་སོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་པནྠ་ལ་གནས་སོའམ་འཇོམས་པ་ནི། པཱ་རི་པནྠ་ཀཿ། པམ་པོར་བ་ནི་བནྠའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་གྲངས་ལས་བ་ཧི་ལའང་སྡ་བའི་འོ་ཞེས་པས་མི་ཟད་པའི་ཆོ་གའོ། །འདི་ཉིད་ཚེ་ཕྲད་ལས་པནྠར་བསྒྱུར་བའོ། །མཐའི་མཐའ་དང་པ་དཔའི་ཨ་ནུ་པ་དང་ཨཱཀྲནྡ་ལས་རྒྱུག་གོ་ལའོ་འི་དོན་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། དབྱུག་པ་འདྲ་
པའི་ལམ་ནི་མ་ཐ་སྟེ། དཎྜ་མཐའོ། །དེར་རྒྱུག་པ་ནི། དཱཎྜ་མཱ་ཐི་ཀཿ། ཤཽལྐ་མ་ཐི་ཀཿ། པ་ད་བཱི་ཀཿ། བ་དཾ་ནི་རྐང་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་ནི་ཨ་ནུ་པ་དམ་མམ་ག་ཏའོ། །ཨ་ནུ་པ་དམ་དར་རྒྱུག་པ་ནི་ཨཱ་ནུ་བཱ་དི་ཀཿ། ཨཱཀྲནྡནྟི་ནི་འདིར་ཨཱ་ཀྲནད་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བའོ། །གང་ཞིག་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཨཱ་ཀྲནད་སྟེ། སྐྱབས་འོས་པའོ། །དེར་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨཱ་ཀྲནད་ཀཿ། པ་དའི་མཐའ་དང་པྲ་ཏི་ཀཎྛ་ཨཱརྠ་ལ་ལཱ་མ་ལས་འཛིན་ནོ། །པ་ད་དང་ཨུཏྟ་ར་བ་ད་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་དང་པ་ཏི་ཀཎྛ་སོགས་རྣམས་ལས་འཛིན་པའི་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། པཽརྦ་བ་ཏིཀ །ཨཽཏྟ་ར་པ། བ་དི་ཀཿ། པྲཱ་ཏི་ཀཎྛི་ཀཿ། ཨཱརྠི་ཀཿ། ལ་ལཱ་མི་ཀཿ། ཀཎྛཾ་ཀཎྛཾ་ཀཎྛཾ། པྲ་ཏི་པྲ་ཏི་ཀཎྛཾ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་མི་ཟད་པའི་ཆོ་གའོ། །ཡང་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་བྷི་པྲ་ཏི་དག་གོ །ལ་ལཱ་མཾ། མཚན་མ་སྟེ་རྒྱལ་མཚན་དང་མགུལ་རྒྱན་ནོ། །སྨད་པ་ལའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་མཐའ་ཅ

【汉语翻译】
ཋཀ་（ṭha ka）འགྱུར་ཏེ། འདུས་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི། སཱ་མཱ་ཛི་ཀཿ། （sā mā dzi kaḥ，梵文，sāmājikaḥ，社会的） སཱནྣི་བེ་ཤི་ཀཿ། རྒྱ་ཤུགས་རྣམས་མཐོ་བ་ནི། ཨུཙྪི་ནོ་ཏི། བཱ་ད་རི་ཀཿ། ཤཱ་ཀི་ཀཿ། ཤབྡ་དང་ད་རྡ་ལས་བྱེད་དོ། །འདི་དག་ལས་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཋཀ་（ṭha ka）འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་བྱེད་དོ། །ལ་ཤཱབྡི་ཀཿ། ཚིག་གི་སྒྲ་གཟུང་གི་སྒྲ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཱརད་རི་ཀ །ཀུ་ལཱ་ལཿ། རྫ་མཁན་ནོ། །པཀྵི། མཏྶྱ་མྲྀ་ག་ལས་འཇམས་ལའོ། །པཀྵི་སོགས་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་ལས་འཇོམས་སོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་（ṭha ka）འགྱུར་ཏེ། བཱཀྵ་ཀཿ། མཱཏྶྱི་ཀཿ། མཱརྒྷི་ཀཿ། དོན་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ལའང་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ཀུ་ནི་ཀཿ། ཤཱ་ཕ་རི་ཀཿ། ཧ་རོ་ཎི་ཀཿ། ཤཽ་ཀ་རི་ཀཿ། འདིར་ཨ་ཛིཧྨ་ཧནྟི། ཨ་ནི་མིཥཱན་ཧནྟི་ཞེས་པ་ལ་ཅི་ལས་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ཛིཧྨཱ་ནི་རི་དགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །ཨ་ནི་མི་ཁཱ་ནི་ཉའོ། །པ་རི་པནྠ་ལས་གནས་ལའང་ངོ༌། །པ་རི་པནྠའི་སྒྲ་ལས་འཇོམས་སོ་དང་གནས་སོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དོན་ལ་ཋཀ་（ṭha ka）འགྱུར་ཏེ། པ་རི་པནྠ་ལ་གནས་སོའམ་འཇོམས་པ་ནི། པཱ་རི་པནྠ་ཀཿ། པམ་པོར་བ་ནི་བནྠའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་གྲངས་ལས་བ་ཧི་ལའང་སྡ་བའི་འོ་ཞེས་པས་མི་ཟད་པའི་ཆོ་གའོ། །འདི་ཉིད་ཚེ་ཕྲད་ལས་པནྠར་བསྒྱུར་བའོ། །མཐའི་མཐའ་དང་པ་དཔའི་ཨ་ནུ་པ་དང་ཨཱཀྲནྡ་ལས་རྒྱུག་གོ་ལའོ་འི་དོན་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་（ṭha ka）འགྱུར་ཏེ། དབྱུག་པ་འདྲ་
པའི་ལམ་ནི་མ་ཐ་སྟེ། དཎྜ་མཐའོ། །དེར་རྒྱུག་པ་ནི། དཱཎྜ་མཱ་ཐི་ཀཿ། ཤཽལྐ་མ་ཐི་ཀཿ། པ་ད་བཱི་ཀཿ། བ་དཾ་ནི་རྐང་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་ནི་ཨ་ནུ་པ་དམ་མམ་ག་ཏའོ། །ཨ་ནུ་པ་དམ་དར་རྒྱུག་པ་ནི་ཨཱ་ནུ་བཱ་དི་ཀཿ། ཨཱཀྲནྡནྟི་ནི་འདིར་ཨཱ་ཀྲནད་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བའོ། །གང་ཞིག་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཨཱ་ཀྲནད་སྟེ། སྐྱབས་འོས་པའོ། །དེར་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨཱ་ཀྲནད་ཀཿ། པ་དའི་མཐའ་དང་པྲ་ཏི་ཀཎྛ་ཨཱརྠ་ལ་ལཱ་མ་ལས་འཛིན་ནོ། །པ་ད་དང་ཨུཏྟ་ར་བ་ད་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་དང་པ་ཏི་ཀཎྛ་སོགས་རྣམས་ལས་འཛིན་པའི་ཋཀ་（ṭha ka）འགྱུར་ཏེ། པཽརྦ་བ་ཏིཀ །ཨཽཏྟ་ར་པ། བ་དི་ཀཿ། པྲཱ་ཏི་ཀཎྛི་ཀཿ། ཨཱརྠི་ཀཿ། ལ་ལཱ་མི་ཀཿ། ཀཎྛཾ་ཀཎྛཾ་ཀཎྛཾ། པྲ་ཏི་པྲ་ཏི་ཀཎྛཾ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་མི་ཟད་པའི་ཆོ་གའོ། །ཡང་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་བྷི་པྲ་ཏི་དག་གོ །ལ་ལཱ་མཾ། མཚན་མ་སྟེ་རྒྱལ་མཚན་དང་མགུལ་རྒྱན་ནོ། །སྨད་པ་ལའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་མཐའ་ཅ

【英语翻译】
ṭhaka changes. That which protects the assembly is: sāmājikaḥ (梵文，sāmājikaḥ，social). Sānniveśikaḥ. The force of the reed is high: ucchino ti. Bādarikaḥ. Śāki kaḥ. It acts from śabda and da rda. ṭhaka changes to mean 'it acts' from these. It makes sound. La śābdikaḥ. It is not just the sound of grasping the sound of words. Dārada rika. Kulālaḥ. Potter. Pakṣi. From matsya mṛga, it is gentle. ṭhaka changes to mean 'it subdues' from pakṣi etc. with the second ending. Bāṣa kaḥ. Mātsyī kaḥ. Mārṣi kaḥ. It also changes to the categories of that which is definitely shown for the sake of the main meaning. Śāku ni kaḥ. Śā pha ri kaḥ. Haroṇi kaḥ. Śau ka ri kaḥ. Here, why does it not change from ajihma hanti, ani miṣān hanti? Because it is not explicitly stated. Ajihmā is a type of deer. Ani mi khā is fish. From paripantha, it is also in the place. ṭhaka changes to mean 'it subdues' and 'it stays' from the word paripantha. Staying or subduing in paripantha is: pāripantha kaḥ. Pam por ba is bantha. From the categories of arrangement, ba hi la is also an inexhaustible rite because of the saying 'sda ba'i 'o'. This itself is transformed into pantha from the time conjunction. From the end of the end, and the anu pa of pada, and ākrandā, ṭhaka changes from the second ending to mean 'running'. The path like a stick is ma tha, daṇḍa end. Running there is: dāṇḍa māthi kaḥ. Śaulka mathi kaḥ. Pada vī kaḥ. Badaṃ is foot, and after is anu padam or gata. Running with anu padam is ānu vādi kaḥ. Ākrandanti is transformed here into ākrandā. That which clarifies that one is afflicted by suffering is crying, ākrandā, worthy of refuge. Making it run there is ākrandā kaḥ. From the end of pada and prati kaṇṭha ārtha la lāmā, it grasps. From pada and uttara bada, ṭhaka changes from the second ending and pati kaṇṭha etc. that grasp. Paurba batika. Auttara pa. Badi kaḥ. Prāti kaṇṭhi kaḥ. Ārthi kaḥ. La lāmī kaḥ. Kaṇṭhaṃ kaṇṭhaṃ kaṇṭhaṃ. Prati prati kaṇṭhaṃ. The meaning is an inexhaustible rite. Or, by definition, a bhi prati etc. La lāmāṃ. Sign, banner and necklace. In praise. It grasps. Two ends.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། དྭཻ་གུ་ཎི་ཀཿ། ཏྲཻ་གུ་ཎི་ཀཿ། རྒན་པོའི་ནོར་གྱི་བར་དུ་བྱིན་པ་དེས་ལས་གཉིས་འགྱུར་སུམ་འགྱུར་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི། མལླ་ཏེ་སྨད་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲྀདྷི་ལས་བྲྀ་དྷ་ཥ་ལས་སོ། །ཋཀ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། འཕེལ་བ་འཛིན་པ་ནི། བཱརྡྷུ་ཥིཀཿ། བྲྀདྷུ་ཥིའི་སྒྲ་ཡིས་གྲུབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་བིདྡྷི་ཐོས་པ་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཤཻ་ཀ་ད་ཤ་ཀུ་ཤཱི་ར་ལས་ཋཊའོ། །འདི་དག་ལ་སྨད་པ་འཛིན་ནོ་ལ་ཋཊ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཤཻ་ཀ་ད་ཤ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་མངོན་པར་རྗེད་བྱེད་དེ་འདི་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་པ་ལས་ལེགས་པའོ། །ད་ཤཻཀཱ་ད་ཤི་ཀཿ། ཀཽ་ཤི་ཀཱ་དང་ཤ་ཀཿ། ཀཽ་ཤཱི་དི་ཀཿ། ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བ་དང་ཐ་མའི་བུ་ལོན་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་པའི་ཀུ་ཤི་ད་སྟི་བུ་ལོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀུར་ཤཱི་དར་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མལླ་སྟེ་སྨད་པའོ། །དྷརྨ་ཨ་དྷརྨ་ལས་སྤྱོད་དོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སྤྱོད་པས་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི། དྷཱརྨི་ཀཿ། ཨཱ་དྷརྨི་ཀཿ། པྲ་ཏི་པ་ལས་ཡ་ཏ་ལ་ཋན་འང་ངོ༌། །ཋཀ་འགྱུར་ཏེ་འང་ཡིག་ལས་ཋན་འང་ངོ༌། །ལམ་སོ་སོ་ཞེས་པ་ལ་པྲཱ་ཏི་པ་ཋི་ཀཿ། པྲཱ་ཏི་པ་ཋི་ཀཿ། འདུས་པའི་དོན་ལ་འདུ་བར་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདུས་
པ་འདུ་བར་བྱེད་དོ་ལ། སཱ་མཱ་ཛི་ཀཿ། སཱ་མཱ་བཱ་ཡིཀཿ། སུ་མུ་ཧི་ཀཿ། ས་མུ་དཱ་ཡ་ཀཿ། འདུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པ་རི་ཥ་ད་ལས་ཎྱའོ། །འདུ་བར་བྱེད་དོ་ལ་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་འདུ་བར་བྱེད་དོ་ལ། པཱ་རི་ཥ་དྱཿ། ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་པཪྵད་ལས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། པཱཪྵ་དྱཿ། སེ་ནཱ་ལས་ཡང་ནའོ། །སེ་ནའི་སྒྲ་ལས་འདུ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡང་ན་ཎྱ་འགྱུར་ཏེ། སེ་ནྱཿ། སེ་ནི་ཀཿ། སེ་ནི་ཀཿ། སེ་ནྱ་ཞེས་པ་ནི་ཙཱ་རུརྦརྞྱ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥྱཉའོ། །ལཱ་ལཱ་ཌི་ཀ །ཀོཀྐུ་ཊི་ཀ་དག་གོ །འདི་དག་ཚིག་ཕྲད་དེ། དཔྲལ་བ་བལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི། ལཱ་ལཱ་ཌི་ཀཿ། གང་ཞིག་བསྟན་པའི་རྗེའི་བྱ་བ་དུས་སུ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ན་དཔྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་དངངས་པའི་མཚན་མ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །བྱ་གག་བཞིན་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཀཽཀྐུ་ཌཱི་ཀཿ། ཀཀྐུ་ཊཱིའི་སྒྲ་ཡིས་བྱ་གག་གིས་རྐང་པས་མཚོན་པའི་ཕྱོགས་མངོན་པར་བརྗོད་ད

【汉语翻译】
从那（ན་）字变为ṭha（ཋཀ་）。dvai guṇikaḥ（དྭཻ་གུ་ཎི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：dvaiguṇikaḥ，二倍的），trai guṇikaḥ（ཏྲཻ་གུ་ཎི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：traiguṇikaḥ，三倍的）。因为给予老人的财产，会持有二倍三倍的业。malla（མལླ་）是责骂的意思。因为像这样持有是被教典禁止的。从vṛdhi（བྲྀདྷི་，梵文天城體：वृद्धि，梵文羅馬擬音：vṛddhi，增长）变为vṛdha ṣa（བྲྀ་དྷ་ཥ་）。ṭha（ཋཀ་）连接而变，持有增长是vārdhuṣikaḥ（བཱརྡྷུ་ཥིཀཿ，梵文羅馬擬音：vārdhuṣikaḥ，高利贷者）。用vṛdhuṣi（བྲྀདྷུ་ཥི）的声音组成的表达是vidhi（བིདྡྷི་，梵文天城體：विधि，梵文羅馬擬音：vidhi，规定）听闻遮止的意思。从deśa（དེ་ཤཻ་ཀ་，梵文天城體：देश，梵文羅馬擬音：deśa，地方）、daśa（ད་ཤ་，梵文天城體：दश，梵文羅馬擬音：daśa，十）、kuśīra（ཀུ་ཤཱི་ར་，梵文天城體：कुशीर，梵文羅馬擬音：kuśīra，高利贷者）变为ṭhaṭ（ཋཊ）。对于这些，责骂持有者变为ṭhaṭ（ཋཊ）。deśa（དེ་ཤཻ་ཀ་，梵文天城體：देश，梵文羅馬擬音：deśa，地方）、daśa（ད་ཤ་，梵文天城體：दश，梵文羅馬擬音：daśa，十）是十一的意思明显地遗忘，这本身比词更优越。daśaikādaśikaḥ（ད་ཤཻཀཱ་ད་ཤི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：daśaikādaśikaḥ，第十一）、kauśika（ཀཽ་ཤི་ཀཱ་，梵文羅馬擬音：kauśika，高利贷者）和śaṭha（ཤ་ཀཿ，梵文天城體：शठ，梵文羅馬擬音：śaṭha，欺骗）。kauśīdikaḥ（ཀཽ་ཤཱི་དི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：kauśīdikaḥ，高利贷者）。非常增长和最后的贷款不能给予的kuśīda（ཀུ་ཤི་ད་，梵文天城體：कुसीद，梵文羅馬擬音：kusīda，高利贷）是贷款者本身，kurśīdara（ཀུར་ཤཱི་དར་，梵文天城體：कुर्शीदर，梵文羅馬擬音：kurśīdara，高利贷者）明显地表达。持有它的是malla（མལླ་），是责骂的意思。dharma（དྷརྨ་，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，法）adharma（ཨ་དྷརྨ་，梵文天城體：अधर्म，梵文羅馬擬音：adharma，非法）使用。明显表达的第二个结尾变为ṭha（ཋཀ་）。用佛法行持所依是dhārmikaḥ（དྷཱརྨི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：dhārmikaḥ，如法的），ādhārmikaḥ（ཨཱ་དྷརྨི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：ādhārmikaḥ，不如法的）。从pratipa（པྲ་ཏི་པ་，梵文天城體：प्रतिप，梵文羅馬擬音：pratipa，相反）变为yata（ཡ་ཏ་）的ṭhan（ཋན་）也是。ṭha（ཋཀ་）变为也是，从也是字变为ṭhan（ཋན་）也是。对于各自的道路说是prātipaṭhikaḥ（པྲཱ་ཏི་པ་ཋི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：prātipathikaḥ，在路上的），prātipaṭhikaḥ（པྲཱ་ཏི་པ་ཋི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：prātipathikaḥ，在路上的）。对于聚集的意思，对于聚集而做的意思，从第二个结尾变为ṭha（ཋཀ་）。聚集
是聚集而做的。sāmājikaḥ（སཱ་མཱ་ཛི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：sāmājikaḥ，社会的），sāmāvāyikaḥ（སཱ་མཱ་བཱ་ཡིཀཿ，梵文羅馬擬音：sāmāvāyikaḥ，集合的），sumuhikaḥ（སུ་མུ་ཧི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：saumuhikaḥ，吉祥的），samudāyakaḥ（ས་མུ་དཱ་ཡ་ཀཿ，梵文羅馬擬音：sāmuhāyikaḥ，共同的）。聚集而做的是对于它的一方变为的意思。从pariṣada（པ་རི་ཥ་ད་，梵文天城體：परिषद्，梵文羅馬擬音：pariṣad，集会）变为ṇya（ཎྱ）。变为聚集而做的是，眷属聚集而做的是pāriṣadyaḥ（པཱ་རི་ཥ་དྱཿ，梵文羅馬擬音：pāriṣadyaḥ，议员）。一方转变的种类不是其他一样的道理，从parṣad（པཪྵད་，梵文天城體：पर्षद्，梵文羅馬擬音：parṣad，集会）也变为pārṣadyaḥ（པཱཪྵ་དྱཿ，梵文羅馬擬音：pārṣadyaḥ，议员）。从senā（སེ་ནཱ་，梵文天城體：सेना，梵文羅馬擬音：senā，军队）变为也na（ན）。从senā（སེ་ནའི་，梵文天城體：सेना，梵文羅馬擬音：senā，军队）的声音变为聚集而做的是，也或者变为ṇya（ཎྱ）。senyaḥ（སེ་ནྱཿ，梵文羅馬擬音：senyaḥ，军队的），senikaḥ（སེ་ནི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：senikaḥ，军队的），senikaḥ（སེ་ནི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：senikaḥ，军队的）。senya（སེ་ནྱ་）说的是cārurbarṇya（ཙཱ་རུརྦརྞྱ་）等本身的原因是ṣyaña（ཥྱཉ）。lālāḍika（ལཱ་ལཱ་ཌི་ཀ，梵文羅馬擬音：lālāṭika，额头的），kokkuṭika（ཀོཀྐུ་ཊི་ཀ་，梵文羅馬擬音：kokkuṭika，公鸡的）等。这些是词的连接。额头观看而做的是lālāḍikaḥ（ལཱ་ལཱ་ཌི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：lālāṭikaḥ，额头的）。无论何时，所指示的主的事业不接近时，额头本身用愤怒惊慌的标志象征的原因是正确地观看而做。像鸟鸦一样观看而做的是kaukkkuḍīkaḥ（ཀཽཀྐུ་ཌཱི་ཀཿ，梵文羅馬擬音：kaukkkuṭīkaḥ，像公鸡的）。用kakkuṭī（ཀཀྐུ་ཊཱིའི་，梵文天城體：कक्कुटी，梵文羅馬擬音：kakkuṭī，公鸡）的声音用公鸡的脚象征的一方明显地表达。

【英语翻译】
From na (ན་) the ṭha (ཋཀ་) changes. dvai guṇikaḥ (དྭཻ་གུ་ཎི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: dvaiguṇikaḥ, twofold), trai guṇikaḥ (ཏྲཻ་གུ་ཎི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: traiguṇikaḥ, threefold). Because giving the property of an old person, one will hold twofold threefold karma. malla (མལླ་) means to scold. Because holding like this is prohibited in the teachings. From vṛdhi (བྲྀདྷི་, Devanagari: वृद्धि, Sanskrit Romanization: vṛddhi, increase) changes to vṛdha ṣa (བྲྀ་དྷ་ཥ་). ṭha (ཋཀ་) connects and changes, holding increase is vārdhuṣikaḥ (བཱརྡྷུ་ཥིཀཿ, Sanskrit Romanization: vārdhuṣikaḥ, usurer). Expressing composed with the sound of vṛdhuṣi (བྲྀདྷུ་ཥི) is the meaning of vidhi (བིདྡྷི་, Devanagari: विधि, Sanskrit Romanization: vidhi, rule) hearing prevention. From deśa (དེ་ཤཻ་ཀ་, Devanagari: देश, Sanskrit Romanization: deśa, place), daśa (ད་ཤ་, Devanagari: दश, Sanskrit Romanization: daśa, ten), kuśīra (ཀུ་ཤཱི་ར་, Devanagari: कुशीर, Sanskrit Romanization: kuśīra, usurer) changes to ṭhaṭ (ཋཊ). For these, the scolding holder changes to ṭhaṭ (ཋཊ). deśa (དེ་ཤཻ་ཀ་, Devanagari: देश, Sanskrit Romanization: deśa, place), daśa (ད་ཤ་, Devanagari: दश, Sanskrit Romanization: daśa, ten) is the meaning of eleven clearly forgetting, this itself is superior to the word. daśaikādaśikaḥ (ད་ཤཻཀཱ་ད་ཤི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: daśaikādaśikaḥ, eleventh), kauśika (ཀཽ་ཤི་ཀཱ་, Sanskrit Romanization: kauśika, usurer) and śaṭha (ཤ་ཀཿ, Devanagari: शठ, Sanskrit Romanization: śaṭha, deceit). kauśīdikaḥ (ཀཽ་ཤཱི་དི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: kauśīdikaḥ, usurer). Very increasing and the last loan that cannot be given, kuśīda (ཀུ་ཤི་ད་, Devanagari: कुसीद, Sanskrit Romanization: kusīda, usury) is the lender itself, kurśīdara (ཀུར་ཤཱི་དར་, Devanagari: कुर्शीदर, Sanskrit Romanization: kurśīdara, usurer) clearly expresses. Holding it is malla (མལླ་), which means to scold. dharma (དྷརྨ་, Devanagari: धर्म, Sanskrit Romanization: dharma, law) adharma (ཨ་དྷརྨ་, Devanagari: अधर्म, Sanskrit Romanization: adharma, unlawful) uses. The second ending of clear expression changes to ṭha (ཋཀ་). What is relied upon by practicing Dharma is dhārmikaḥ (དྷཱརྨི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: dhārmikaḥ, righteous), ādhārmikaḥ (ཨཱ་དྷརྨི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: ādhārmikaḥ, unrighteous). From pratipa (པྲ་ཏི་པ་, Devanagari: प्रतिप, Sanskrit Romanization: pratipa, opposite) to yata (ཡ་ཏ་), ṭhan (ཋན་) also. ṭha (ཋཀ་) changes to also, from the word also ṭhan (ཋན་) also. For the respective paths it is said prātipaṭhikaḥ (པྲཱ་ཏི་པ་ཋི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: prātipathikaḥ, on the road), prātipaṭhikaḥ (པྲཱ་ཏི་པ་ཋི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: prātipathikaḥ, on the road). For the meaning of gathering, for the meaning of doing gathering, from the second ending changes to ṭha (ཋཀ་). Gathering
is doing gathering. sāmājikaḥ (སཱ་མཱ་ཛི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: sāmājikaḥ, social), sāmāvāyikaḥ (སཱ་མཱ་བཱ་ཡིཀཿ, Sanskrit Romanization: sāmāvāyikaḥ, collective), sumuhikaḥ (སུ་མུ་ཧི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: saumuhikaḥ, auspicious), samudāyakaḥ (ས་མུ་དཱ་ཡ་ཀཿ, Sanskrit Romanization: sāmuhāyikaḥ, common). Doing gathering is the meaning of changing to one side of it. From pariṣada (པ་རི་ཥ་ད་, Devanagari: परिषद्, Sanskrit Romanization: pariṣad, assembly) changes to ṇya (ཎྱ). Changing to doing gathering is, the retinue doing gathering is pāriṣadyaḥ (པཱ་རི་ཥ་དྱཿ, Sanskrit Romanization: pāriṣadyaḥ, councilor). The kind of one side changing is not the same as the other, from parṣad (པཪྵད་, Devanagari: पर्षद्, Sanskrit Romanization: parṣad, assembly) also changes to pārṣadyaḥ (པཱཪྵ་དྱཿ, Sanskrit Romanization: pārṣadyaḥ, councilor). From senā (སེ་ནཱ་, Devanagari: सेना, Sanskrit Romanization: senā, army) changes to also na (ན). From the sound of senā (སེ་ནའི་, Devanagari: सेना, Sanskrit Romanization: senā, army) changing to doing gathering is, also or changes to ṇya (ཎྱ). senyaḥ (སེ་ནྱཿ, Sanskrit Romanization: senyaḥ, military), senikaḥ (སེ་ནི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: senikaḥ, military), senikaḥ (སེ་ནི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: senikaḥ, military). senya (སེ་ནྱ་) says that the reason for cārurbarṇya (ཙཱ་རུརྦརྞྱ་) etc. itself is ṣyaña (ཥྱཉ). lālāḍika (ལཱ་ལཱ་ཌི་ཀ, Sanskrit Romanization: lālāṭika, forehead), kokkuṭika (ཀོཀྐུ་ཊི་ཀ་, Sanskrit Romanization: kokkuṭika, cock) etc. These are word connections. What the forehead does by watching is lālāḍikaḥ (ལཱ་ལཱ་ཌི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: lālāṭikaḥ, forehead). Whenever the master's deed that is indicated does not approach in time, the reason why the forehead itself symbolizes the sign of anger and panic is doing watching correctly. What does watching like a crow is kaukkkuḍīkaḥ (ཀཽཀྐུ་ཌཱི་ཀཿ, Sanskrit Romanization: kaukkkuṭīkaḥ, like a cock). With the sound of kakkuṭī (ཀཀྐུ་ཊཱིའི་, Devanagari: कक्कुटी, Sanskrit Romanization: kakkuṭī, cock), the side symbolized by the cock's foot is clearly expressed.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གང་ཞིག་དགེ་སློང་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ནི་རྐང་པ་འདིར་བའི་ཕྱོགས་སུ་མིག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཀཽཀྐུ་ཊི་ཀཿ། གང་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་པའམ་ཀུཀྐུ་ཊཱི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀཽཀྐུ་ཊ་ཀཿ། འདི་དག་ནི་དོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཐོབ་བོ། །པར་དཱ་ར། སུ་སྣཱ་ཏ། མཱ་ཤབད་སོགས་རྣམས་ལས་འགྲོ་བ་དང་དྲི་བ་དང་སྨྲ་བ་རྣམས་ལའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་མངོན་པར་སྦྱར་ཏེ། འདི་རྣམས་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཋཀ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་འགྲོ་བ་ནི། པཱ་ར་དཱ་རི་ཀཿ། བླ་མའི་ཆུང་མ་འཕྲོག་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །པ་ར་དཱ་ར། གུ་རུ་ཏལྦ་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཏེ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། སཽ་སྣཱ་ཏི་ཀཿ། བཀྲ་ཤིས་འདོན་པ་པོ་ཉིད་བརྗོད་དེ་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སཽ་ཁར་རཱ་ཏྲི་ཀཿ། སཽ་ཁ་ཤ་ཡྻི་ཀཿ། སུ་སྣཱ་ཏ་སུ་ཁ་རཱི་ཏྲི། སུ་ཁ་ཤིཡྻ། མཱའི་སྒྲ་སྨྲ་བ་ནི། མཱ་ཤབྡི་ཀཿ། རྟག་པའི་སྒྲ་སྨྲ་བ་ནི། ཀཱརྻ་ཤབྡི་ཀཿ། ཚིག་ལ་སོགས་པའམ་ཋཀའི་སྒྲུབ་པའི་བསྡུ་བ་ནི་ཚོགས་སུ་བཀླགས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །མང་པོ་སྨྲ་བ་ནི། པཱ་བྷཱུ་ཏི་ཀཿ། གཅེར་བུའི་སྤྱོད་པ་མངོན་པར་
བརྗོད་པ་ནི། པྲབྷུ་ཏཾ་ཞེས་སོ། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་པརྻཱཔྟི་ཀཿ། མཱ་ཤབད། ནིཏྱ། ཤབད། ཀཱརྻ་ཤབད། པྲ་བྷཱུ་ཏ། པརྻཔྟ། ངས་ལས་ཆོས་ལུགས་ལའོ། །ཆོས་ལུགས་ནི་འདིར་ཀུན་སྤྱོད་ལམ་མངོན་པར་འདོད་དེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིགས་བ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ངས་ལས་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ལག་ཅན་པའི་ར་བའི་ཆོས་ལུགས་ནི། ཤཽལྐ་ཤཱ་ལི་ཀཾ །ཨཱ་པ་ཎི་ཀ །ཨཱ་ཏ་རི་ཀཾ །གཽལླི་ཀཾ། རི་དང་མ་ཧིཥ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །རྀ་ཡིག་མཐའ་དང་མ་ཧི་ཥཱ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་དོན་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་སྲེག་མཁན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ནི་ཧཽ་ཏྲཾ། ཨཽ་ད་གཱ་ཏཾ། མཱ་ཧི་ཥཾ། པྲཱ་ཛཱ་པ་ཏམ། མཱ་ཧི་ཥཱི། པྲ་ཛཱ་བ་ཏཱི། བི་ལི་པི་ཀཱ །ཨཱ་ནུ་ལེ་པི་ཀཱ །པུ་རོ་ཧི་ཏཱ། མ་ཎི་པཱ་ལཱི། ཨ་ནུ་ཙཱ་ར་ཀཱ །ཡ་ཛ་མཱན། ན་ར། ནིའི་སྒྲ་ལས་ཨཎ་གྲུབ་པ་ལ་ན་རའི་སྒྲ་བཀླག་པ་ནི་ཋཀ་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །བཻ་ཤསྟྲི་དང༌། བཻ་བྷྲ་ཛ་ཊི་ལའོ། །བཻ་ཤསྟྲི་དང་བཻ་བྷཱ་ཛི་ཏྲྀ་ལས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་དོན་ལ་ཨིཊ་ལས་ཨཎ་དང་ཙ་ཡང་དབྱི་བ་ཚིག་ཕྲད་

【汉语翻译】
凡是比丘不散乱，就是将眼睛正确地系缚于此足迹之处而行者，那是拘句致迦。凡不是具有那样体性者，却显示为那样，那是伪装的行为者，或称为拘句致。由其所行持是拘句致迦。这些是从意义集合的词尾而得。如帕拉达拉，苏斯那达，玛夏巴达等等，对于去、问、说等。等等之声，是各别明显地连结。这些从第二的词尾次第变为塔嘎嘎。去他人之妻是：帕拉达日嘎。是说夺取上师之妻，不是说其他的。帕拉达拉，古汝达拉，好好洗涤后询问是：索斯那迪嘎。是说诵吉祥者，不是说其他的。索喀拉德日嘎。索喀夏益嘎。苏斯那达苏喀日德日。苏喀夏益亚。说玛之声是：玛夏巴迪嘎。说常之声是：嘎日亚夏巴迪嘎。词等等或塔嘎的成就的集合，是从集合中读出。说很多的是：帕布迪嘎。明显说裸体的行为是：名为扎布当。行为的差别是：帕日亚布迪嘎。玛夏巴达。尼迪亚。夏巴达。嘎日亚夏巴达。扎布达。帕日亚布达。从ངས་对于宗教。宗教在此是指行为的道路，直到具有此的宗教种类为止。为了明显地说此，从ངས་称为第六的词尾变为塔嘎。具有手的篱笆的宗教是：肖拉夏里刚。阿巴尼嘎。阿达日嘎。果里嘎。从日和玛黑沙等等变为阿纳。从日字结尾和玛黑沙等等，也为了宗教的意义变为阿纳。供养火祭者的宗教是：霍扎让。奥达嘎当。玛黑商。扎匝巴当。玛黑西。扎匝瓦迪。维里比嘎。阿努列比嘎。布若嘿达。玛尼巴里。阿努匝日嘎。亚匝玛纳。纳拉。从尼之声成就阿纳，读纳拉之声是为了遮止塔嘎之义。外夏斯德日和外布拉匝迪拉。从外夏斯德日和外布拉匝迪日，为了宗教的意义，从益智变为阿纳，且除去匝，是词尾。

【英语翻译】
Whoever, a monk, is not distracted, that is, goes with his eyes properly fixed on the direction of this footprint, that is Kaukkuṭika. Whoever is not of such a nature but pretends to be so, that is a hypocritical practitioner, or called Kukkuṭī. What is practiced by him is Kaukkuṭaka. These are derived from the suffix of a collection of meanings. Like Paradāra, Susnāta, Māśabda, etc., for going, asking, and speaking. The sound of 'etc.' is distinctly connected one by one. These change from the second ending to ṭhaka and ka respectively. Going to another's wife is: Pāradarika. It refers to taking the wife of a guru, not another. Paradāra, Gurutala, after washing well, asking is: Sausnātika. It refers to reciting auspiciousness, not another. Saukharātrika. Saukhaśayyika. Susnāta Sukhārītri. Sukhaśiyya. Speaking the sound of mā is: Māśabdika. Speaking the sound of permanence is: Kāryaśabdika. A collection of words, etc., or the accomplishment of ṭhaka, is read from the collection itself. Speaking a lot is: Pābhūtika. Clearly stating the practice of nudity is: Called Prabhuṭaṃ. The difference in action is: Paryāptika. Māśabda. Nitya. Śabda. Kāryaśabda. Prabhaṭa. Paryāpta. From -s for religion. Religion here refers to the path of conduct, up to the category of religion that possesses it. To clearly state this, from -s called the sixth ending, it changes to ṭhaka. The religion of the fence with hands is: Śaulkaśālikaṃ. Āpaṇika. Ātarikaṃ. Gaullikaṃ. From ṛ and Mahiṣa, etc., it becomes aṇa. From words ending in ṛ and Mahiṣa, etc., also for the meaning of religion, it becomes aṇa. The religion of the one who offers fire sacrifices is: Hautraṃ. Audgātaṃ. Māhiṣaṃ. Prājāpatam. Māhiṣī. Prajāvatī. Vilipikā. Ānulepikā. Purohitā. Maṇipālī. Anucārakā. Yajamāna. Nara. From the sound of ni, aṇa is accomplished, reading the sound of nara is to prevent the meaning of ṭhaka. Vaiśastri and Vaibhrajaṭila. From Vaiśastri and Vaibhrājitri, for the meaning of religion, from iṭ, it becomes aṇa, and removing ca, it is a suffix.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
དེ། བཻ་ཤསྟྲཾ། བཻབྷཱ་ཛ་ཏྲ་མ། ཨ་བ་ཀྲཱི་ལའོ། །མཚམས་སུ་བྱས་ན་ཉོ་བར་བྱེད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིས་ཞེས་པ་ཀུན་དུ་བརྗེ་བ་ནུས་པས་བསྡུས་པ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཤོ་གམ་གྱི་ར་བའི་ཀུན་དུ་བརྗེ་བ་ནི། ཤཽལྐ་ཤཱ་ལི་ཀཿ། གཽལླི་ཀཿ། འཇིག་རྟེན་གཟིར་བས་ཀྱང་འཛིན་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངས་ལས་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པས་མི་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །སུ་ལས་ཚོང་ཟོང་ལ་འདིའོ། །སུ་ལས་ཞེས་པ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་ཚོང་ཟོང་བརྗོད་པ་ལ་འདིའི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ཚོང་ཟོང་ལ་ཨ་པཱུ་པ་ཡིན་པ་ནི། ཨ་པཱུ་པི་ཀཿ། ཤཥྐུ་ལི་ཀཿ། ལཱ་བ་ཎི་ཀཿ། མཱ་ལི་ཀཿ། ཤཽཎྜི་ཀཿ། ཤཽ་ལཱི་ཀཿ། ཚོང་ཟོང་ནི་བཙོང་བར་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཤི་ཤར་སོགས་རྣམས་ལས་ཥྛནའོ། །ཚོང་ཟོང་རྣམས་ལས་འདིའི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ཚོང་ཟོང་གི་ཤ་ར་ཡིན་པ་ནི། ཀི་ཤ་རི་ཀཿ། ཀི་ཤ་རི་ཀཱི །ནལ་དིཀཿ། ན་ལ་དི་ཀཱི །ཀེ་ཤ་ར། ན་ལ་ད། སྠ་ག་ཏ། ཏ་ག་ཏ། གུགྒུ་ལུ། ཨུ་ཤྲཱི་ར། ཧ་རི་དྲཱ། ཧ་རི་དྲཱུ་པརྞཱི་བ་ད་ར། ཀི་ཤར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དྲིའི་རྫས་བརྗོད་པའོ། །ཤ་ལཱ་ལུ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཚོང་ཟོང་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་དྲུག་
པའི་དོན་ལ་ཥྛ་ན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ཚོང་ཟོང་ཤ་ལཱ་ལུ་ཡིན་པ་ནི། ཤ་ལཱ་ལུ་ཀཿ། ཤ་ལཱ་ལུའི་སྒྲ་དྲིའི་རྫས་ཡོད་པའོ། །བཟོ་བོའི་ཡུལ་ལས་སོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་ཞེས་པས་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྔ་བཟོ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ནི། མཱརྡཾ་གི་ཀཿ། བཻ་ཎ་བི་ཀཿ། པཱཎ་བི་ཀཿ། གང་ཡང་རྔ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོའི་བྱ་བ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཀཽ་ཤ་ལཾ་སྟེ། བཟོ་བོ་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རྔ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་བཟོ་བོ་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་མངོན་བརྗོད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཌྜུ་ཀ་དྡྷརྫྷ་ར་ལས་ཨཎའོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་གཟོ་བོའི་ཡུལ་ལ་འདིའི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཨཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། མཱུཌྜུ་ཀི་ཀཱཿ། ཛྷཱརྫྷ་རི་ཀཿ། མཱཌྜུ་ཀཿ། ཛྷཱརྫྷ་རཿ། མཚོན་ཆ་རྣམས་ལས་སོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་དྲུག་པའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་ཡིན་པ་ནི། ཨཱ་སཱི་ཀཿ། ཙཱ་ཀྲཾ་ཀཿ། དྷཱ་ནུཥྐཿ། པཱ་ར་ཤྭ་དྡྷི་ཀཿ། ཤཀྟི་།ཡཥྚི་ལས་ཊཱིཀ་ཀའོ། །འགྱུར་ཏེ། འདིའི་མཚོན་ཆ་ཤཀྟི་ཡིན་པ་ནི། ཤཱཀྟཱི་ཀིཿ། ཤཱཀྟཱི་ཀིཿ།

【汉语翻译】
དེ། བཻ་ཤསྟྲཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཻབྷཱ་ཛ་ཏྲ་མ། ཨ་བ་ཀྲཱི་ལའོ། །如果以范围来划分，购买和持有的东西就是这个，总的来说，能够交换的就是被包含的，那就是明显的表达，从第六个词尾变化为ཋཀ་。如索甘的围栏的普遍交换是：ཤཽལྐ་ཤཱ་ལི་ཀཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གཽལླི་ཀཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 因为世界折磨也能持有。我用“宗教”这个词来表达无法获得的东西。谁用于交易货物就是这个。谁用于从第一个词尾表达交易货物，对于“这个”的意思，变化为ཋཀ་。这个的交易货物是甜点，即：ཨ་པཱུ་པི་ཀཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤཥྐུ་ལི་ཀཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལཱ་བ་ཎི་ཀཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མཱ་ལི་ཀཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤཽཎྜི་ཀཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤཽ་ལཱི་ཀཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 交易货物是指要出售的东西。从ཤི་ཤར་等词变化为ཥྛནའོ。从交易货物对于“这个”的意思，从第一个词尾变化而来。这个的交易货物是肉，即：ཀི་ཤ་རི་ཀཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཀི་ཤ་རི་ཀཱི。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ནལ་དིཀཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ན་ལ་དི་ཀཱི。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཀེ་ཤ་ར།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ན་ལ་ད།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྠ་ག་ཏ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཏ་ག་ཏ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གུགྒུ་ལུ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨུ་ཤྲཱི་ར།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧ་རི་དྲཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧ་རི་དྲཱུ་པརྞཱི་བ་ད་ར།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཀི་ཤར་等词表达香味的物质。从ཤ་ལཱ་ལུ་也变化为ནའོ。从交易货物，从第一个词尾对于第六个的意思，ཥྛ་ན་也变化而来。这个的交易货物是ཤ་ལཱ་ལུ་，即：ཤ་ལཱ་ལུ་ཀཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤ་ལཱ་ལུ་的声音是香味的物质。从工匠的地方。从第一个词尾对于“这个”的意思，变化为ཋཀ་。这个是鼓匠的地方，即：མཱརྡཾ་གི་ཀཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཻ་ཎ་བི་ཀཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） པཱཎ་བི་ཀཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 任何关于鼓等乐器的演奏的知识的特殊性是ཀཽ་ཤ་ལཾ་，表达工匠。那也是，行为本身是地方的主要。同样，为了地方和有地方的，鼓等本身被抓住。因此，由于出现的条件，为了展示那个工匠附近的生活的表达。从མཌྜུ་ཀ་དྡྷརྫྷ་ར་变化为ཨཎའོ。从第一个词尾对于工匠的地方，对于“这个”的意思，ཨཎ་也变化而来。མཱུཌྜུ་ཀི་ཀཱཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཛྷཱརྫྷ་རི་ཀཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མཱཌྜུ་ཀཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཛྷཱརྫྷ་རཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 从武器等。从第一个词尾对于第六个的意思，变化为ཋཀ་。这个的武器是剑，即：ཨཱ་སཱི་ཀཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཙཱ་ཀྲཾ་ཀཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དྷཱ་ནུཥྐཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） པཱ་ར་ཤྭ་དྡྷི་ཀཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤཀྟི་。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡཥྚི་从这个变化为ཊཱིཀ་ཀའོ。变化而来。这个的武器是ཤཀྟི་，即：ཤཱཀྟཱི་ཀིཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤཱཀྟཱི་ཀིཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）

【英语翻译】
There. vaiśastram. vaibhājātrama. avakrīlau. If it is divided into ranges, what is bought and held is this, in general, what can be exchanged is what is included, that is the obvious expression, from the sixth ending it changes to ṭhaka. The universal exchange of the Sogam fence is: śaulkaśālikah. gaullikah. Because the world's torment can also hold. I use the word "religion" to express what cannot be obtained. Who is used for trading goods is this. Who is used to express trading goods from the first ending, for the meaning of "this", it changes to ṭhaka. The trading goods of this are sweets, namely: apūpikah. śaṣkulikah. lāvaṇikah. mālikah. śauṇḍikah. śaulīkah. Trading goods refer to things to be sold. From śiśara and other words, it changes to ṣṭhanao. From trading goods, for the meaning of "this", it changes from the first ending. The trading goods of this are meat, namely: kiśarikah. kiśarikī. naldikah. naladikī. keśara. nalada. sthagata. tagata. guggulu. uśrīra. haridrā. haridrūparṇīvadara. kiśara and other words express the substance of fragrance. From śālālū it also changes to nao. From trading goods, from the first ending for the sixth meaning, ṣṭhana also changes. The trading goods of this are śālālū, namely: śālālūkah. The sound of śālālū is a fragrant substance. From the place of craftsmen. From the first ending for the meaning of "this", it changes to ṭhaka. This is the place of the drum maker, namely: mārdamgikah. vaiṇavikah. pāṇavikah. Any specialty of knowledge about playing drums and other musical instruments is kauśalam, expressing craftsmen. That is also, the behavior itself is the main of the place. Similarly, for the place and the place-owner, the drums themselves are caught. Therefore, due to the conditions that arise, in order to show the expression of the life near that craftsman. From maḍḍuka dharara it changes to aṇao. From the first ending for the craftsman's place, for the meaning of "this", aṇa also changes. mūḍḍukikāh. dhararikah. māḍḍukah. dhararah. From weapons etc. From the first ending for the sixth meaning, it changes to ṭhaka. The weapon of this is a sword, namely: āsīkah. cākramkah. dhānuṣkah. pāraśvadadhikah. śakti. yaṣṭi from this it changes to ṭīkaka. It changes. The weapon of this is śakti, namely: śāktīkih. śāktīkih.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ཡཱཥྚཱི་ཀཱཿ། ཡཱཥྚཱ་ཀིཿ། ཨསྟི་ནཱསྟི། དཥྚ་ལས་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལའོ། །ཨསྟི་སོགས་རྣམས་ལས་འདི་ལྡན་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཨཱསྟི་ཀཿ། ནཱསྟི་ཀཿ། སྐལ་པ་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྟེ། འདི་དང་ལྡན་པ་ནི་དཻཥྚེ་ཀཿ། ལྷ་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་བརྗོད་དོ། །ལྡན་པ་གང་ཞིག་ཚད་མའི་མཐར་ལྷུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེཥྚའི་སྒྲ་ནི་ཚད་མའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངང་ཚུལ་ལས་སོ། །ངང་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་དེའི་འདི་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ཡུལ་པཱུ་པའི་ངང་ཚུལ་ནི་ཨཱ་པཱུ་པི་ཀཿ། པཱ་རུ་ཥི་ཀཿ། ཨཱ་ཀྲོ་ཤི་ཀཿ། ཀཱ་རུ་ཎིཀཿ། འབྲས་བུ་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་ནི་ངང་ཚུལ་ལོ། །ཙྪ་ཏྲ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །ངང་ཚུལ་རྣམས་ལས་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ངང་ཚུལ་གདུགས་དང་འདྲ་བས་ན་གདུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཙྪ་ཏྲཿ། ཅི་ལྟར་གདུགས་ནི་ཚ་གདུང་ལ། སོགས་པ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། སློབ་མ་ཡང་བླ་མའི་སྐྱོན་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་
དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བས་ན་གདུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤཻཀྵཿ། ཏ་པ་སཿ། ཙཽ་རཿ། འདིའི་ལ་ཎའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་གཞན་ནོ། །ཙྪ་ཏྲཿ། ཤཀྵཱི། བྷིཀྵ། །དྷུཀྵཱ། པུ་རོད་ཙུར། ཨུད་སྠཱ་ན། ཀྲྀ་ཀརྨ། བི་ཤྭདྷཱ། ཏ་པས། སཏྱ། ཨ་ནྲྀ་ཏ། བི་ཤི་ཀ །སྠཱ། སྠཱའི་སྒྲ་འདི་ཨནྟ་དང་བྲ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མའི་ཨང་གི་མཐའ་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཨནྟ་ཐཱ། ཨུ་པསྠཱ། སུ་སྠཱ། ཨེ་ཀཱ་ནྱ་སོགས་ལས་ལས་དང་ཨ་དྷ་ཡན་བྲྀཏྟ་ལས་སོ། །ཨེ་ཀཱ་ནྱ་སོགས་ལས་ལས་དང་དད་པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་ཞེས་པ་འདིའི་ཡུལ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཨེ་ཀཱ་ནྱ་སོགས་ཨ་དྷྱ་ཡ་ནའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །ཨེ་ཀཾ་ནྱཏ་ཀྱི་ལས་ལྷག་པར་འདོན་པ་ལ་འཁྲུལ་བའི་གཟུགས་མི་ཀློག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་འདི་འཇུག་པ་ནི། ཨེ་ཀཱ་ནྱ་ཀིཿ། དྲི་ཡ་ནྱི་ཀཿ། ཨེ་ཀ་གྲནྠི་ཀཿ། ཨེ་ཀ་རཱུ་པི་ཀཿ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་ཀློག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་གྱི་ལས་སུ་གྱུར། མི་ཀློག་པའི་བདག་ཉིད་འཁྲུལ་བའི་གཟུགས་ཉིད་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་ལས་ཐོབ་བོ། །ཨདྷྱ་ཡན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཀ་མ་ནྱཏ་འདི་ལས་འཁྲུལ་བར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨཙ་མང་པོའི་ཚིག་སྔ་མ་ལས་ཋནའོ། །ཨཙ་མང་པོ་ཚིག་སྔ་མ་ལས་ཨེནྱ་སོགས་ལས་ཋན་འགྱུར་ཏེ། དེ་གལ་ཏ

【汉语翻译】
ཡཱཥྚཱི་ཀཱཿ། ཡཱཥྚཱ་ཀིཿ། ཨསྟི་ནཱསྟི། དཥྚ་ལས་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལའོ། །ཡཱཥྚཱི་ཀཱཿ，ཡཱཥྚཱ་ཀིཿ，ཨསྟི་ནཱསྟི，是具有观察之义。
ཨསྟི་སོགས་རྣམས་ལས་འདི་ལྡན་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཨསྟི་等词中，具有此者之义，则变为ཋཀ་。
འདིའི་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཨཱསྟི་ཀཿ། ནཱསྟི་ཀཿ། 具有此有者，为ཨཱསྟི་ཀཿ，ནཱསྟི་ཀཿ。
སྐལ་པ་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྟེ། སྐལ་པ་是先前所作之善与非善。
འདི་དང་ལྡན་པ་ནི་དཻཥྚེ་ཀཿ། 具有此者为དཻཥྚེ་ཀཿ。
ལྷ་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་བརྗོད་དོ། ། 谓为空无天神与士夫之作为。
ལྡན་པ་གང་ཞིག་ཚད་མའི་མཐར་ལྷུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། 具有者并非落入量之边际。
དེཥྚའི་སྒྲ་ནི་ཚད་མའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 因为དེཥྚའི་之声，是表示量之义。
ངང་ཚུལ་ལས་སོ། ། 从自性。
ངང་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་དེའི་འདི་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། 从自性之境，从第一之边际，彼之此，具有此之义，则变为ཋཀ་。
འདིའི་ཡུལ་པཱུ་པའི་ངང་ཚུལ་ནི་ཨཱ་པཱུ་པི་ཀཿ། པཱ་རུ་ཥི་ཀཿ། ཨཱ་ཀྲོ་ཤི་ཀཿ། ཀཱ་རུ་ཎིཀཿ། 此之境，具有糕饼之自性，为ཨཱ་པཱུ་པི་ཀཿ，པཱ་རུ་ཥི་ཀཿ，ཨཱ་ཀྲོ་ཤི་ཀཿ，ཀཱ་རུ་ཎིཀཿ。
འབྲས་བུ་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་ནི་ངང་ཚུལ་ལོ། ། 依赖于具有果实者，完全依止，是为自性。
ཙྪ་ཏྲ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། ། 从ཙྪ་ཏྲ་等词，变为ཨཎ。
ངང་ཚུལ་རྣམས་ལས་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། 从自性等词，变为此之义。
འདིའི་ངང་ཚུལ་གདུགས་དང་འདྲ་བས་ན་གདུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། 此之自性，如伞一般，是伞之自性。
ཙྪ་ཏྲཿ། ཅི་ལྟར་གདུགས་ནི་ཚ་གདུང་ལ། ཙྪ་ཏྲཿ，如何伞能遮挡暑热。
སོགས་པ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། 如是等能救护，且成为安乐之因。
སློབ་མ་ཡང་བླ་མའི་སྐྱོན་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བས་ན་གདུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དུ་འགྱུར་རོ། ། 弟子亦能遮蔽上师之过失，且成为安乐之因，故变为伞之自性。
དེ་བཞིན་དུ། ཤཻཀྵཿ། ཏ་པ་སཿ། ཙཽ་རཿ། 如是，ཤཻཀྵཿ，ཏ་པ་སཿ，ཙཽ་རཿ。
འདིའི་ལ་ཎའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་གཞན་ནོ། ། 此为ཎའི་之缘起，是为其他。
ཙྪ་ཏྲཿ། ཤཀྵཱི། བྷིཀྵ། །དྷུཀྵཱ། པུ་རོད་ཙུར། ཨུད་སྠཱ་ན། ཀྲྀ་ཀརྨ། བི་ཤྭདྷཱ། ཏ་པས། སཏྱ། ཨ་ནྲྀ་ཏ། བི་ཤི་ཀ །ཙྪ་ཏྲཿ，ཤཀྵཱི，བྷིཀྵ，དྷུཀྵཱ，པུ་རོད་ཙུར，ཨུད་སྠཱ་ན，ཀྲྀ་ཀརྨ，བི་ཤྭདྷཱ，ཏ་པས，སཏྱ，ཨ་ནྲྀ་ཏ，བི་ཤི་ཀ。
སྠཱ། སྠཱའི་སྒྲ་འདི་ཨནྟ་དང་བྲ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མའི་ཨང་གི་མཐའ་གཟུང་ངོ༌། ། སྠཱ，སྠཱའི་之声，是执持ཨནྟ་与བྲ་等之前者的数字之边际。
དེས་ན་ཨནྟ་ཐཱ། ཨུ་པསྠཱ། སུ་སྠཱ། 故为ཨནྟ་ཐཱ，ཨུ་པསྠཱ，སུ་སྠཱ。
ཨེ་ཀཱ་ནྱ་སོགས་ལས་ལས་དང་ཨ་དྷ་ཡན་བྲྀཏྟ་ལས་སོ། ། 从ཨེ་ཀཱ་ནྱ་等词，从业与ཨ་དྷ་ཡན་བྲྀཏྟ་。
ཨེ་ཀཱ་ནྱ་སོགས་ལས་ལས་དང་དད་པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་ཞེས་པ་འདིའི་ཡུལ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། 从ཨེ་ཀཱ་ནྱ་等词，从业与信解之边际，此之此，于此境变为ཋཀ་。
དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཨེ་ཀཱ་ནྱ་སོགས་ཨ་དྷྱ་ཡ་ནའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ནའོ། ། 彼亦若ཨེ་ཀཱ་ནྱ་等词，进入ཨ་དྷྱ་ཡ་ནའི་之境。
ཨེ་ཀཾ་ནྱཏ་ཀྱི་ལས་ལྷག་པར་འདོན་པ་ལ་འཁྲུལ་བའི་གཟུགས་མི་ཀློག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་འདི་འཇུག་པ་ནི། ཨེ་ཀཱ་ནྱ་ཀིཿ། དྲི་ཡ་ནྱི་ཀཿ། ཨེ་ཀ་གྲནྠི་ཀཿ། ཨེ་ཀ་རཱུ་པི་ཀཿ། ཨེ་ཀཾ་ནྱཏ་ཀྱི་之业，于特别发出时，于错乱之形，不读诵之自性，此所入者为ཨེ་ཀཱ་ནྱ་ཀིཿ，དྲི་ཡ་ནྱི་ཀཿ，ཨེ་ཀ་གྲནྠི་ཀཿ，ཨེ་ཀ་རཱུ་པི་ཀཿ。
ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་ཀློག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་གྱི་ལས་སུ་གྱུར། 于完全观察之时，依赖于正确读诵，则成为其他之业。
མི་ཀློག་པའི་བདག་ཉིད་འཁྲུལ་བའི་གཟུགས་ཉིད་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་ལས་ཐོབ་བོ། ། 不读诵之自性，错乱之形，从善加结合之能力而获得。
ཨདྷྱ་ཡན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཀ་མ་ནྱཏ་འདི་ལས་འཁྲུལ་བར་འགྲོ་བ་ལའོ། ། 所谓ཨདྷྱ་ཡན་为何？ 从ཨེ་ཀ་མ་ནྱཏ་，走向错乱。
ཨཙ་མང་པོའི་ཚིག་སྔ་མ་ལས་ཋནའོ། ། 从ཨཙ་众多之词之前者，变为ཋན。
ཨཙ་མང་པོ་ཚིག་སྔ་མ་ལས་ཨེནྱ་སོགས་ལས་ཋན་འགྱུར་ཏེ། ཨཙ་众多之词之前者，从ཨེནྱ་等词，变为ཋན་。
དེ་གལ་ཏེ། 若彼。

【英语翻译】
Yāṣṭīkāḥ. Yāṣṭākiḥ. Asti nāsti. It is said to be that which possesses observation.
From asti and others, if it has the meaning of "possessing this," it changes to ṭhaka.
Possessing this existence is āstikaḥ. nāstikaḥ.
Skal pa is the virtue and non-virtue previously done.
Possessing this is daiṣṭe kaḥ.
It is said to be empty of the actions of gods and men.
Whoever possesses it is not fallen to the extreme of measure.
Because the sound of deṣṭā is shown to be the meaning of measure.
From nature.
From the object of nature, from the edge of the first, for the meaning of "this of that," it changes to ṭhaka.
The nature of this object pūpa is āpūpikaḥ. pāruṣikaḥ. ākrośikaḥ. kāruṇikaḥ.
Relying entirely on possessing fruit is nature.
From cchatra and others, aṇ.
From all natures, it changes to the meaning of "this."
Because the nature of this is like an umbrella, it is the nature of an umbrella.
Cchatraḥ. How an umbrella is for heat and suffering.
Similarly, protecting and being the cause of happiness.
The student also conceals the teacher's faults and becomes the cause of happiness, so it becomes the nature of an umbrella.
Similarly, śaiṣaḥ. tapasaḥ. cauraḥ.
This is another cause of laṇa.
Cchatraḥ. Śaśī. Bhiṣ. Dhuṣā. Purotsura. Udsthāna. Kṛkarma. Viśvadhā. Tapasa. Satya. Anṛta. Viśika.
Sthā. This sound of sthā holds the end of the previous number, such as anta and bra.
Therefore, antathā. Upasthā. Susthā.
From ekānya and others, from karma and adhyayana vṛtta.
From ekānya and others, from karma and the end of faith, it changes to ṭhaka for the object of "this."
That is, if ekānya and others enter the object of adhyayana.
This enters into the nature of not reading the distorted form when especially uttering the karma of ekaṃnyataka, which is ekānyakiḥ. driyanīkiḥ. eka granthikaḥ. eka rūpikaḥ.
Depending on reading correctly at the time of complete examination, it becomes the karma of another.
The nature of not reading is obtained from the power of thoroughly combining the distorted form itself.
What is adhyayana? From ekamanyata, it goes to distortion.
From the former word of many acas, than.
From the former word of many acas, from enya and others, it changes to than.
If that.

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལས་བརྗོད་པ་ལས་འཇུག་པར་འགྱུར་ནའོ། །འདི་ལས་གཞན་བཅུ་གཉིས་འདོན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དྭཱ་དི་ཤཱ་ནྱི་ཀཿ། ཏྲ་ཡོད་ཤཱནྱི་ཀཿ། བྷཀྵྱ་ལས་ཧི་ཏ་ལའོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་པཱུ་པ་ལ་ཕན་པ་ནི། ཨཱ་པཱུ་པི་ཀཿ། ཤཱཥྐུ་ལི་ཀཿ། སྦྱིན་བྱ་ལས་ངེས་སྦྱོར་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །སྦྱིན་བྱ་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་ངེས་སྦྱོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ཆེད་དུ་ཟས་མཆོག་སྦྱིན་པ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི། ཨཱ་གྲ་བྷོ་ཛ་ནི་ཀཿ། པྲཱ་ཐ་མ་ཕ་ལི་ཀཿ། ཨ་པཱུ་ཕི་ཀཿ། ཤཱ་ཎི་ཀཿ། མཾ་སཽད་ནི་ཀཿ། ངེས་སྦྱོར་ནི་ངེས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་བྱའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཨོད་ན་ལས་ཋཊའོ། །འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ཆེད་ཟན་སྦྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི། ཤཽལྐ་ཤཱ་ལི་ཀཿ། དཽ་བཱ་རི་ཀཿ། ངེས་སྦྱོར་ནི་འདི་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཨཱ་གཱ་རའི་མཐའ་ལས་ཋནའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ངེས་སྦྱོར་ལ་
འགྱུར་ཏེ། དེ་བཱ་གཱ་རི་ཀཿ། ཀོཥྛ་ག་རི་ཀཿ། ཡུལ་ཡིན་པ་ལས་ཀློག་པ་ལའོ། །ཡུལ་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཀློག་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། དུར་ཁྲོད་དུ་ཀློག་པ་ནི། ཤམ་ཤ་ནི་ཀཿ། ཙཱ་རུཥྤ་ཋི་ཀཱ །དུས་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི། ཙཱ་ཏུརད་ཤི་ཀཿ། ཨཱ་མཱ་བཱ་སྱི་ཀཿ། ཡུལ་དུས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲུགྷྣེ྅དྡྷཱི་ཏེ། པཱུརྦཱ་ཧྞེ྅དྷཱི་ཏེ། འདིར་འདོན་པ་བཀག་པའི་ཡུལ་དང་དུས་ནི། ཡུལ་དུས་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་འདོད་དེ། བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་དང་རིག་པར་མི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མི་བཀླག་སྟེ། གྲོང་མཐའ་དེ་བཟིན་དུ་ཕྱུགས་ལྷས་མིན། །ཤིང་དང་རྟ་ལ་འཛེགས་པས་མིན། །བོང་བུ་རྔ་མོ་གླང་ཆེན་མིན། །ཚེས་བརྒྱད་ལ་ནི་མཁན་པོ་འཇོམས། བཅུ་བཞི་པ་ནི་སློབ་མ་འཇོམས། བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ནི་རིག་པ་འཇོམས། ཚེས་གཅིག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམ་པར་སྤང༌། །དུས་སུ་བསྒྲགས་ཏེ་དུས་མིན་དུ། །མི་གང་རིག་པ་ཀློག་པ་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་ཚེ་དང་རིག་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང་ནི་ནོར་ཉམས་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཀཋི་ནའི་མཐའ་པྲསྟཱར་དང་སཾ་སྠཱ་ན་ལས་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །ཀ་ཋི་ན་བདུན་པའི་མཐའ་དང་པྲསྟཱ་ར་དང་སཾ་སྠཱ་ན་དག་ལས་ཐ་སྙད་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འོད་མ་མཁྲང་པོས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནི། པཱཾ་ཤ་ཀ་ཋི་ན་ཀཿ། ཙཱ་ཀྲ་ཐི་ན

【汉语翻译】
ེ་从动词中变为进入时。 从此以外，十二个词的派生，进入的是：द्वि 的意义。 त्रयो 的意义。 भष्य 变为 हित 的意义。 从第一个词的结尾，表示“这个”的意义时，变为 ठक्。 对于这个，利益于 पूप 的是：आपूपिकः。 शाष्कुलिकः。 从给予的对象，对于确定给予和完全地完全给予。 从给予的对象，从第一个词的结尾，对于确定结合的理解和完全地完全给予的显现表达，变为 ठक्。 为了这个，给予最好的食物，确定地结合的是：आग्रभोजनिकः。 प्राथमफलिकः。 अपूपिकः。 शाणिकः。 मांसौदनिकः。 确定结合是确定的事物，那也是给予对象的特殊之处。 从 ओदन 变为 ठट्。 变为为了这个给予食物，确定地结合的是：शौल्कशालिकः。 दौवारिकः。 确定结合是对于这个特别地做。 从 आगार 的结尾变为 ठन्。 从第七个词的结尾，对于确定结合
变为。 དེ་ बागारिकः。 कोष्ठगारिकः。 从是地方，对于阅读。 对于不是地方和时间的表达，从第七个词的结尾，对于阅读的显现表达，变为 ठक्。 在坟墓场阅读的是：शमशानिकः。 चारुष्पठिका。 从不是时间的是：चातुर्दशिकः。 आमावास्यिकः。 从不是地方时间，这是什么呢？ श्रुघ्नेऽधीते。 पूर्वाह्नेऽधीते。 在这里，禁止派生的地方和时间是：显现希望不是地方时间，就像不应该吃和不应该知道一样。 如所说：在坟墓场不应该阅读，就像村庄的边缘一样，也不是牲畜的圈栏。 不是登上树和马。 不是驴子、骡子、大象。 初八会摧毁堪布，十四会摧毁弟子，十五会摧毁智慧，初一会摧毁一切。 因此，应该完全舍弃那些。 在时间宣布，在不是时间的时候。 任何阅读智慧的人，那样会摧毁寿命和智慧，名声和财富。 诸如此类，广说。 从 कठिन 的结尾，从 प्रस्तार 和 संस्थान 进行称谓。 कठिन 第七个词的结尾和 प्रस्तार 和 संस्थान 等，对于进行称谓的意义，变为 ठक्。 用硬光进行称谓的是：पांशकठिनकः。 चाक्रथिन

【英语翻译】
ེ་ from the verb changes to entering. Other than this, the derivation of twelve words, what enters is: द्वि's meaning. त्रयो's meaning. भष्य changes to हित's meaning. From the end of the first word, when expressing the meaning of "this", it changes to ठक्. For this, what benefits पूप is: आपूपिकः. शाष्कुलिकः. From the object of giving, for certain giving and completely complete giving. From the object of giving, from the end of the first word, for the understanding of certain combination and the manifest expression of completely complete giving, it changes to ठक्. For this, giving the best food, what is certainly combined is: आग्रभोजनिकः. प्राथमफलिकः. अपूपिकः. शाणिकः. मांसौदनिकः. Certain combination is a certain thing, and that is also the specialty of the object of giving. From ओदन it changes to ठट्. It changes to giving food for this, what is certainly combined is: शौल्कशालिकः. दौवारिकः. Certain combination is for doing this especially. From the end of आगार it changes to ठन्. From the end of the seventh word, for certain combination
it changes to. དེ་ बागारिकः. कोष्ठगारिकः. From being a place, for reading. For the expression of not being a place and time, from the end of the seventh word, for the manifest expression of reading, it changes to ठक्. What is read in the graveyard is: शमशानिकः. चारुष्पठिका. From not being time is: चातुर्दशिकः. आमावास्यिकः. From not being place and time, what is this? श्रुघ्नेऽधीते. पूर्वाह्नेऽधीते. Here, the place and time of prohibiting derivation is: it is hoped that it is not place and time, just like one should not eat and one should not know. As it is said: one should not read in the graveyard, just like the edge of the village, nor is it the livestock pen. Not climbing trees and horses. Not donkeys, mules, elephants. The eighth day will destroy the Khenpo, the fourteenth will destroy the disciple, the fifteenth will destroy wisdom, the first will destroy everything. Therefore, one should completely abandon those. Announcing at the time, at the time that is not time. Anyone who reads wisdom, in that way will destroy lifespan and wisdom, fame and wealth. Such and so on, widely spoken. From the end of कठिन, from प्रस्तार and संस्थान, naming is done. कठिन The end of the seventh word and प्रस्तार and संस्थान etc., for the meaning of performing naming, it changes to ठक्. What is named with hard light is: पांशकठिनकः. चाक्रथिन

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཀཿ། བ་རུ་ཌ་སོགས་མངོན་པར་རྗོད་པ་བྱེད་པའོ། །པྲཱ་སྟཱ་རི་ཀཿ། སཱཾ་སྠཱ་ནཱི་ཀཿ། ནི་ཀ་ཊ་སོགས་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་སོ། །ནི་ཀཊ་སོགས་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་པའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ནི་ཀ་ཊར་གནས་པ་ནི། ནཻ་ཀ་ཊི་ཀཿ། གྲོང་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །དེས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་ནི་ནཻ་ཀ་ཌི་ཀ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། ཤྨཱ་ཤཱ་ནི་ཀཿ། བཱརྐཱ་མཱུ་ལི་ཀཿ། ཨཱ་བྱ་བ་ཀཱ་ཤི་ཀཿ། ཨཱ་བས་ཐི་ཀཿ། ཨ་བ་ས་ཐི་ཀ་གཞན་ནོ། །ན་ཀཊ། ཤྨཱ་ཤཱ་ན། བྲྀཀྵ་མཱུ་ལ། ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་ཤ་།ཨ་བ་ས་ཐ་ཋཀའི་མཐའ་དགང་བའོ། །ཧི་ཏ་ལས་གོང་དུ་ཡ་ཏའོ། །ཧི་ཏ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་ལས་གོང་དུ་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཡ་ཏ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཏཱིརྠ་ལས་མཚུངས་པ་སྔ་མ་ལས་སོ། །གནས་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། མུ་སྟེགས་དང་མཚུངས་པར་གནས་སོ་ནི། ས་ཏཱིརྠྱཿ། བླ་མ་གཅིག་གོ །མཚུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་
པ་སྟེ་དེའི་དངོས་པོའོ། །མུ་འགྲམ་བཞིན་དུ་གཙང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཏེ་སྟོན་པ་བླ་མ་བརྗོད་པའོ། །ཨུ་ད་ར་ལས་ཨུ་ཤིང་རྟ་ལའོ། །མཚུངས་པ་སྔ་མ་ཨུ་ད་ར་ལས་ཨུ་ཤིང་རྟའི་དོན་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ལྟོ་མཚུངས་པར་ལོན་པ་ནི་སམཱ་ནོ་དརྻཿ། སོ་དརྻཿ། མིང་དང་རིགས་དང་ལྟོ་བ་དང་གཟུགས་དང་ཆོས་དང་གནས་དང་མདོག་དང་ཚོ་དང་རིས་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ས་མཱ་ན་ནི་སྶ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཡུ་ག་དང་པྲཱ་སངྒ་ལས་ཨམ་ལས་བྱེད་དོ། །ཨཾ་ལས་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་མྟའ་ལས་ཡུག་དང་པྲཱ་སངྒ་ལས་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཟུང་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཡུ་གྱཿ། པྲཱ་སངྒྱཿ། ཡུ་གཾ་ནི་ཤིང་རྟ་སོགས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཕྲག་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཤིང་ངོ༌། །པྲཱ་སངྒ་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྐེ་འཆིང་བའོ། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུ་གམ་བ་ཧ་ཏི། རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་ན་རྩོད་པ་དང་གཞན་ཉིད་དོ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ནིཔྲཱ་སངྒཿ། དེ་བྱེད་པའོ། །ར་དང་དེའི་མཐའ་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་རྟ་ཞོན་པ་ནི། རཐྱཿ། དྭིར་ཐྱཿ། པར་ར་མ་ར་ཐྱཿ། དྷུ་རུ་ལས་ཌྷ་ཀའང་ངོ༌། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་འགྱུར་རོ། །འང་ཡིག་སི་ཡཏའང་ངོ༌། །འབད་པར་བྱེད་པ་ནི། དྷུ་རེ་ཡཿ། དྷུ་རྻཿ། བུད་མེད་ལ་དྷུ་རཱི་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གོ་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
ི་ཀཿ། བ་རུ་ཌ་等等是显说。པྲཱ་སྟཱ་རི་ཀཿ། སཱཾ་སྠཱ་ནཱི་ཀཿ། 尼迦吒等等安住于苦行。尼迦吒等等，因为安住于使苦行得以证悟之义，所以转为ཋཀ་。安住于尼迦吒是ནཻ་ཀ་ཊི་ཀཿ。经论中说，从村庄到远距离的地方安住，称为寂静处。以其为常行之比丘，则显说为ནཻ་ཀ་ཌི་ཀ་。ཤྨཱ་ཤཱ་ནི་ཀཿ། བཱརྐཱ་མཱུ་ལི་ཀཿ། ཨཱ་བྱ་བ་ཀཱ་ཤི་ཀཿ། ཨཱ་བས་ཐི་ཀཿ། ཨ་བ་ས་ཐི་ཀ་是另外的。ན་ཀཊ། ཤྨཱ་ཤཱ་ན། བྲྀཀྵ་མཱུ་ལ། ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་ཤ་།ཨ་བ་ས་ཐ་是填满ཋཀའི་的结尾。从ഹിཏ之上为ཡ་ཏ。要知道，从ഹിཏ，即从正确宣说之上的任何意义，都会转为ཡ་ཏ。从ཏཱིརྠ་，与之前相同。为了安住之义，从第七格词尾转为ཡཏ་。安住于与外道相同，是ས་ཏཱིརྠྱཿ，即唯一的上师。相同是指方向等等，是它的事物。因为像嘴唇一样使之洁净，所以是外道，即宣说导师上师。从ཨུ་ད་ར་，对于乌辛拉达。与之前相同，从ཨུ་ད་ར་，对于乌辛拉达之义，转为ཡཏ་。获得相同的肚子是སམཱ་ནོ་དརྻཿ。སོ་དརྻཿ。通过对名字、种姓、肚子、形体、法、处所、颜色、群体和类别等等进行分析，ས་མཱ་ན་被转变为སྶ。从ཡུ་ག་和པྲཱ་སངྒ་，ཨམ་起作用。所谓ཨཾ་起作用，是指从第二格词尾，从ཡུག་和པྲཱ་སངྒ་，为了起作用之义，转为ཡཏ་。使之成双是ཡུ་གྱཿ。པྲཱ་སངྒྱཿ。ཡུ་གཾ་是为了牵引车乘等而放置在肩膀上的木头。པྲཱ་སངྒ་是为了调伏而束缚颈部。因此，这里不变化。ཡུ་གམ་བ་ཧ་ཏི，与国王在一起。或者，是争论和差异本身。无碍行走是པྲཱ་སངྒཿ，即做那个。从ར་和它的词尾。从第二格词尾，为了起作用之义，转为ཡཏ་。乘坐车乘是རཐྱཿ。དྭིར་ཐྱཿ。པར་ར་མ་ར་ཐྱཿ。从དྷུ་རུ་，也有ཌྷ་ཀ。从第二格词尾，为了起作用之义而变化。འང་字母，斯ཡཏ也是。努力去做是དྷུ་རེ་ཡཿ。དྷུ་རྻཿ。如果问，对于女人，为什么是དྷུ་རཱི་？因为戈拉等等自身

【英语翻译】
ི་ཀཿ. བ་རུ་ཌ་ etc. are explicit expressions. པྲཱ་སྟཱ་རི་ཀཿ. སཱཾ་སྠཱ་ནཱི་ཀཿ. Nikata etc. abide in asceticism. From Nikata etc., because of abiding in the meaning of making asceticism realized, it changes to ཋཀ་. Abiding in Nikata is ནཻ་ཀ་ཊི་ཀཿ. It is said in the treatises that abiding in a place far from the village is called a solitary place. A monk who constantly practices this is explicitly called ནཻ་ཀ་ཌི་ཀ་. ཤྨཱ་ཤཱ་ནི་ཀཿ. བཱརྐཱ་མཱུ་ལི་ཀཿ. ཨཱ་བྱ་བ་ཀཱ་ཤི་ཀཿ. ཨཱ་བས་ཐི་ཀཿ. ཨ་བ་ས་ཐི་ཀ་ is another one. ན་ཀཊ། ཤྨཱ་ཤཱ་ན། བྲྀཀྵ་མཱུ་ལ། ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་ཤ་།ཨ་བ་ས་ཐ་ is filling the end of ཋཀའི་. From ཧི་ཏ་, above is ཡ་ཏ. It should be known that from ཧི་ཏ་, that is, from any meaning above the correct proclamation, it will change to ཡ་ཏ. From ཏཱིརྠ་, the same as before. For the meaning of abiding, from the seventh case ending it changes to ཡཏ་. Abiding in the same way as the heretics is ས་ཏཱིརྠྱཿ, which is the only guru. The same refers to directions etc., which are its objects. Because it purifies like the lips, it is a heretic, that is, proclaiming the teacher guru. From ཨུ་ད་ར་, for Ushingrata. The same as before, from ཨུ་ད་ར་, for the meaning of Ushingrata, it changes to ཡཏ་. Obtaining the same stomach is སམཱ་ནོ་དརྻཿ. སོ་དརྻཿ. By analyzing names, castes, stomachs, forms, dharmas, places, colors, groups and categories etc., ས་མཱ་ན་ is transformed into སྶ. From ཡུ་ག་ and པྲཱ་སངྒ་, ཨམ་ acts. The so-called ཨཾ་ acting means that from the second case ending, from ཡུག་ and པྲཱ་སངྒ་, for the meaning of acting, it changes to ཡཏ་. Making it a pair is ཡུ་གྱཿ. པྲཱ་སངྒྱཿ. ཡུ་གཾ་ is the wood placed on the shoulders for pulling carts etc. པྲཱ་སངྒ་ is binding the neck for taming. Therefore, there is no change here. ཡུ་གམ་བ་ཧ་ཏི, together with the king. Or, it is the argument and difference itself. Unobstructed walking is པྲཱ་སངྒཿ, that is, doing that. From ར་ and its ending. From the second case ending, for the meaning of acting, it changes to ཡཏ་. Riding a chariot is རཐྱཿ. དྭིར་ཐྱཿ. པར་ར་མ་ར་ཐྱཿ. From དྷུ་རུ་, there is also ཌྷ་ཀ. From the second case ending, it changes for the meaning of acting. The letter འང་, Si ཡཏ is also. Striving to do is དྷུ་རེ་ཡཿ. དྷུ་རྻཿ. If asked, why is it དྷུ་རཱི་ for women? Because Gora etc. themselves

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །སརྦ་ཨུཏྟ་ར། དཀྵ་ཎ། པཱུརྦ་ལས་ཁའོ། །སརྦ་སོགས་སྔོན་མའི་དྷུ་ར་ལས་ཁ་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ལ་འབད་པར་བྱེད་དོ་ལས་སརྦ་དྷུ་རཱི་ཎཱཿ། དཀྵི་ཎ་དྷུ་རཱི་ཎཿ། པཱུ་རདྷུ་རཱི་ཎཿ། ཨེ་ཀ་དང་པོ་ལས་ཡང་ན་འཇིག་གོ །ཨེ་ཀ་དང་པོའི་དྷུ་ར་ལས་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཁ་འགྱུར་ཞིང་དེ་འཇིག་པ་ཡང་ནའོ། །གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱེད་དོ་ལ། ཨེ་ཀ་དྷུ་རཱི་ཎིཿ། ཨེ་ཀ་དྷུ་རཿ། ཤ་ཀ་ཊ་ལས་ཨཎའོ། །བྱེད་དོའི་དོན་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཤཱཀཊཿ། ཧ་སི་ར་ལས་ཋཀའོ། །བྱེད་དོའི་དོན་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཧཱ་ལི་ཀཿ། སཻ་རི་ཀཿ། མིང་ལ་ཛིནཱ་ལས་སོ། །མིང་ལ་མངལ་སྐྱེས་དོ་ཞེས་པ་ཛིནཱའི་སྒྲ་ལས་བུ་མོ་ལ་བརྗོད་པ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། མང་པོའི་ཚིག་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཛ་ནཱིའི་སྒྲ་ནི་ཛ་ནཱིའི་དངོས་པོ་ཡང་སྟེ། ཛ་ནཱིའམ་ཛ་ན་ནིཾ་ལ་བྱེད་དོ་ལ་ཛ་ནྱཿ། བུ་མོ་སར་པའི་མཛའ་བཤེས་དང་བྲན་དག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེར་ཛ་མཱ་ཏྲི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ་
དེ་ལྟར་བྱས་པའོ། །དྷེ་ནུ་ཥྱཱ། གཱརད་པ་ཏྱ་དག་གོ །མིང་ལ་ཚིག་ཕྲད་དེའི་མ་བཅིངས་པས་གནས་པའི་བ་ལང་ངམ་ན་ཧེ་ནི་དྷ་ནུ་ཥྱཱ་ཏེ། ཡ་ཏ་དང་ཥུཀ་ཚིག་ཕྲད་དེ་ཁྱིམ་བདག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་གཱརད་པ་ཏྱཿ། མེའི་ཁྱད་པར་རོ། །྅ ཚིག་ཕྲད་དེ། ཁྱིན་བདག་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་བརྗོད་པའོ། །འབུགས་པ་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འབུགས་པའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། རྐང་དག་འབུགས་པ་ནི། པཱ་དྱཱཿ། གསེགས་མའོ། །ཨུ་ར་སྱེཿ། ཚེར་མའོ། །བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རི་སུཾ་བི་དྷྱ་ཏི་ཤཀྟྱཱ། །ཙཽ་རཱ་ན་བི་དྷྱ་ཏི་དྷ་ནུ་ཥཱ། དྷན་དང་གཎ་ལས་ཐོབ་བྱེད་ལའོ། །གཉིས་པའི་ལས་འབུགས་པའི་དོན་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ནོར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི། དྷ་ནྱཿ། གཎྱཿ། ཐོབ་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲྀ་ནཾ་ཆུའོ། །ཨནྣ་ལས་ཎའོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཐོབ་བྱེད་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཟས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཨཱནྣཿ། བ་ཤ་ལས་འགྲོ་བ་ལའོ། །བ་ཤ་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། དབང་དུ་འགྲོ་བ་ནི། བཤྱཿ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་སྡེ་འདོད་པ་ཐོབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སུ་ལ་པ་ད་ལས་ལྟ་བའི་གཞི་ལའོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་ད་ལས་ལྟ་བའི་གཞི་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གནས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི། པདྱཿ། ཞལ་ཞལ་ལོ། །ཧ་ཅང་གཤེར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཧ་ཅང་སྐམ་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །མཱུ་ལ་ལས་ཨུཏྶ་ཊ་ལས

【汉语翻译】
完毕。萨尔瓦（ सर्व，sarva，一切），乌达拉（उत्तर，uttara，北方），达刹那（दक्षिण，dakṣiṇa，南方），普尔瓦（पूर्व，pūrva，东方）之后加“卡”。萨尔瓦等词在先前的度拉（धुर，dhura，负担）之后加“卡”变化，对一切努力，即萨尔瓦度日那哈（सर्वधुरीणाः，sarva dhurīṇāḥ，一切负担者）。达什那度日那哈（दक्षिणधुरीणः，dakṣiṇa dhurīṇaḥ，南方负担者）。普拉度日那哈（पूरधुरीणः，pūra dhurīṇaḥ，东方负担者）。艾卡（एक，eka，一）第一之后，或者消失。艾卡第一的度拉之后，在“做”的意义上加“卡”变化，并且它也消失。在一个上努力，即艾卡度日尼哈（एकधुरीणिः，eka dhurīṇiḥ，单一负担者）。艾卡度拉哈（एकधुरः，eka dhuraḥ，单一负担）。夏卡塔（शकट，śakaṭa，车）之后加阿那（अण）。在“做”的意义上，从第二个词尾加阿那变化，即夏卡塔哈（शाकटः，śākaṭaḥ，车的）。哈斯日阿（हसिर，hasira）之后加塔卡（ठक）。在“做”的意义上，从第二个词尾加塔卡变化，即哈里卡哈（हालिकः，hālikaḥ，农夫）。赛日卡哈（सैरिकः，sairikaḥ，酒店）。名字之后加吉那（जिना）。名字中，对于“胎生”这个词，从吉那的声音来说，对于女儿的称呼，加亚塔变化。许多词也是词缀。佳尼（जनि，jani）的声音也是佳尼的事物。对于佳尼或者佳南宁，在“做”的时候，即佳尼亚哈（जन्यः，janyaḥ，亲属）。女儿，萨尔帕的朋友和仆人等被说出，它本身在那里被转换为佳玛德日，获得之后就这样做了。德努什亚（धेनुष्या，dhenuṣyā，母牛）。嘎日达帕提亚等。名字之后加词缀，因为没有束缚，所以存在的牛或者那嘿是德努什亚，亚塔和舒卡是词缀，与户主完全相应的是嘎日达帕提亚哈（गारदपत्यः，gāradapatyaḥ，家主）。火的特殊之处。词缀，户主供养祭品被说出。挖掘不是做的事情之后。从第二个词尾，为了挖掘的意义，加亚塔变化，挖掘脚等，即帕德亚哈（पाद्याः，pādyāḥ，足水）。格赛玛奥。乌拉赛耶哈（उरस्येः，urasyaiḥ，胸前的）。策尔玛奥。不是做的事情是什么意思呢？瑞松比迪亚提夏克提亚。曹拉阿那比迪亚提达努什阿。丹和嘎那之后，为了获得。从第二个词尾，为了挖掘的意义，加亚塔变化，获得财富，即达尼亚哈（धन्यः，dhanyaḥ，富有的）。嘎尼亚哈（गण्यः，gaṇyaḥ，可计算的）。为了获得是什么意思呢？赤那木，水奥。阿那之后加那。从第二个词尾，为了获得而变化，为了获得食物，即阿那哈（आन्नः，ānnaḥ，食物）。瓦夏之后，为了去。瓦夏之后，从第二个词尾，为了去的意义，加亚塔变化，去往权力，即瓦夏哈（वश्यः，vaśyaḥ，顺从的）。为了在所有生世中，为了获得想要的女性群体而努力的意思。苏拉帕达之后，为了观看的基础。从第一个词尾，从达开始，为了观看的基础，加亚塔变化，在这里存在观看，即帕德亚哈（पद्यः，padyaḥ，诗）。夏尔夏尔奥。不是非常湿润，也不是非常干燥，显现地说出。穆拉之后，乌策塔之后。

【英语翻译】
Finished. After Sarva (सर्व，sarva, all), Uttara (उत्तर, uttara, north), Dakshina (दक्षिण, dakṣiṇa, south), Purva (पूर्व, pūrva, east), add "ka". Sarva and other words change by adding "ka" after the previous Dhura (धुर, dhura, burden), striving for everything, that is, Sarva Dhurinaah (सर्वधुरीणाः, sarva dhurīṇāḥ, all burden bearers). Dakshina Dhurinaah (दक्षिणधुरीणः, dakṣiṇa dhurīṇaḥ, southern burden bearer). Pura Dhurinaah (पूरधुरीणः, pūra dhurīṇaḥ, eastern burden bearer). After Eka (एक, eka, one) first, or disappear. After Eka's first Dhura, in the meaning of "doing", add "ka" to change, and it also disappears. Striving on one, that is, Eka Dhurinih (एकधुरीणिः, eka dhurīṇiḥ, single burden bearer). Eka Dhuraha (एकधुरः, eka dhuraḥ, single burden). After Shakata (शकट, śakaṭa, cart) add Ana (अण). In the meaning of "doing", add Ana change from the second ending, that is, Shakataha (शाकटः, śākaṭaḥ, of the cart). After Hasira (हसिर, hasira) add Thaka (ठक). In the meaning of "doing", add Thaka change from the second ending, that is, Halikaha (हालिकः, hālikaḥ, farmer). Sairikaha (सैरिकः, sairikaḥ, hotel). After the name add Jina (जिना). In the name, for the word "born from the womb", from the sound of Jina, for the address of the daughter, add Yata change. Many words are also suffixes. The sound of Jani (जनि, jani) is also the thing of Jani. For Jani or Jananim, when "doing", that is, Janyaha (जन्यः, janyaḥ, relative). Daughter, Sarpa's friends and servants, etc. are spoken, it itself is transformed into Jamadri there, after obtaining it, it is done like this. Dhenushya (धेनुष्या, dhenuṣyā, cow). Garadapatya etc. After the name add a suffix, because it is not bound, the existing cow or nahe is Dhenushya, Yata and Shuka are suffixes, corresponding perfectly to the householder is Garadapatyaha (गारदपत्यः, gāradapatyaḥ, householder). The special feature of fire. Suffix, the householder offering sacrifices is spoken. Digging is not something to do after. From the second ending, for the meaning of digging, add Yata change, digging feet etc., that is, Padyaha (पाद्याः, pādyāḥ, foot water). Gesaimao. Urasyaiḥ (उरस्येः, urasyaiḥ, on the chest). Cermao. What does it mean not to do? Risum Bidhyati Shaktya. Chaura Ana Bidhyati Dhanusha. After Dhana and Gana, to obtain. From the second ending, for the meaning of digging, add Yata change, obtaining wealth, that is, Dhanyaha (धन्यः, dhanyaḥ, wealthy). Ganyaha (गण्यः, gaṇyaḥ, countable). What does it mean to obtain? Trinam, water ao. After Anna add Na. From the second ending, it changes to obtain, to obtain food, that is, Annaha (आन्नः, ānnaḥ, food). After Vasha, to go. After Vasha, from the second ending, for the meaning of going, add Yata change, going to power, that is, Vashyaha (वश्यः, vaśyaḥ, obedient). It means striving to obtain the desired female group in all lifetimes. After Sulapada, for the basis of viewing. From the first ending, starting from Da, for the basis of viewing, add Yata change, existing here to view, that is, Padyaha (पद्यः, padyaḥ, poem). Sharshar ao. Not very wet, nor very dry, manifestly spoken. After Mula, after Utseta.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་འདིའི་འོ། །མཱུ་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདི་འབྱིན་པར་འོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ནི། མཱུ་ལྱཱཿ། སྲན་མ་མུངྒ་རྣམས་སོ། །མུ་ལྱཱཿ། འབྲས་སཱ་ལི་རྣམས་སོ། །ངན་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལཊཱ་ལས་མིང་ལའོ། །མཱུ་ལ་ལས་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་མིང་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་ལ་མིང་མ་ཡིན་པ་ནི། མཱུལྱཱཾ། རྩ་བ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དབྱིག་དང་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྷག་པར་བཙོང་བར་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བ་དབྱིག་གི་རིན་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ལྷགས་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བའོ། །ཨཱ་ནཱ་མྱཾ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ་ཚིག་ཕྲད་ལ་ཎྱཏའོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱུ་ལེ་ན་ནཱ་མྱཾ་ཤིང་ངོ༌། །ན་ཚོད་མཚུངས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །མཱུ་ལ་གསུམ་པའི་མཐའ་
ལས་ན་ཚོད་མཚུངས་བའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ན་ཚོད་མཚུངས་པ་ནི། བ་ཡཱ་ཡྻཿ། རིན་ཐང་མཚུངས་པ་ནི། མཱུ་ལྱཿ། སྣམ་བུའོ། །མིང་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བ་ཡ་སཱ་ཏུ་ལྱོ་རི་བུཿ། ནཽ་ཏུ་ལཱ་བིཥ་དྷརྨ་ལས་བསྒྲལ་བྱ་དང་ཡང་དག་པར་གཞལ་བྱ་དང་གསད་བྱ་དང་ཐོབ་ཡ་རྣམས་ལའོ། །ནཽ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བསྒྲལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། གྲུ་ཡིས་བསྒྲལ་བར་བྱ་ནུས་པ་ནི། ན་བྱཿ། ཆུའོ། །སྲང་གིས་ཡང་དག་པར་གཞལ་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི། ཏཱུ་ལྱཾ་ཅི་ལྟར་གྱི་རི་ཏུ་ལྱ་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའོ། །ལྟ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཆོས་མཚུངས་པར་འཇལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དུག་གིས་གསད་པར་འོས་པ་ནི། བི་ཥྱཿ། དགྲ་བོའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི། དྷརྨྱཾ་བདེ་འགྲོའོ། །སི་ཏཱ་དང་དེའི་མཐའ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། སཱི་ཏཱ་དང་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་ནི། སཱི་ཏྱཾ། ཞིང་ངོ༌། །དྭི་སཱི་ཏྱཾ། ཏྲི་སཱི་ཏྱཾ། པ་ཐི། དྷརྨ། ཨརྠ། ནྱཱ་ཡ་ལས་སོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཐྱཾ། དྷརྨྱཾ། ཨརྠྱཾ། ནྱཱ་ཡྻཾ། མིང་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བཞིན་པ་ལས་བྱ་བའི་ལམ་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བས་སྨན་ཉིད་ཡིན་གྱི། གྲོང་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་སྤྲུལ་པའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། སྡེབ་སྦྱོར་རམ་རིག་བྱེད་དམ། སྦྱོར་ཚུལ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་བ་མདའ་འམ་སྙན་ངག་ནི་ཙྪནྡ་སྱཾ། འདོད་པས་འཇུ

【汉语翻译】
此之也。 从词根“མཱུ་”的第一后缀中，对于“此应取出”之义，变为“ཡཏ”。此从根本取出者为：མཱུ་ལྱཱཿ（藏文）， mungga（梵文天城体，munga梵文罗马拟音，豆子）。མུ་ལྱཱཿ（藏文），sali（梵文天城体，sali梵文罗马拟音，稻米）。 恶劣与优良者，以从根本取出之方式，能够如实把握，是此之义。 从非名词“ལཊཱ་”变为名词。 从词根“མཱུ་ལ་”的第三后缀中，对于非名词之义，变为名词“ཡཏ”。 对于根本而言，非名词为：མཱུལྱཱཾ（藏文），从根本生出的原因，即财产与衣物等。 从特别出售之行为产生，表示财产的价值。 此乃因剩余而从根本显现。 ཨཱ་ནཱ་མྱཾ་（藏文）即是，此为词缀“ཎྱཏ”。 所谓“名词”为何？ མཱུ་ལེ་ན་ནཱ་མྱཾ་（藏文）树木也。 从年龄相同者亦然。 从词根“མཱུ་ལ་”的第三后缀中，对于年龄相同之义，变为“ཡཏ”。 年龄相同者为：བ་ཡཱ་ཡྻཿ（藏文）。 价值相同者为：མཱུ་ལྱཿ（藏文），毛织品也。 所谓“名词”即是。 བ་ཡ་སཱ་ཏུ་ལྱོ་རི་བུཿ（藏文）。 从“ནཽ་ ཏུ་ལཱ་ བིཥ་ དྷརྨ་”中，对于应救度者、应如实衡量者、应杀者与应得者等。 从“ནཽ་”等中，对于应救度等之义，变为“ཡཏ”。 以船能救度者为：ན་བྱཿ（藏文），水也。 以秤如实衡量，完全衡量者为：ཏཱུ་ལྱཾ་（藏文）。如何的“རི་ཏུ་ལྱ་”？ 大象也。 观察与完全衡量，以衡量与法相同之方式，即是完全衡量。 应以毒药杀死者为：བི་ཥྱཿ（藏文），敌人也。 应以法获得者为：དྷརྨྱཾ（藏文），善趣也。 从“སི་ཏཱ་”及其后缀中，对于如实行走。 从第三后缀中变为“ཡཏ”。 “སཱི་ཏཱ་”与如实行走者为：སཱི་ཏྱཾ（藏文），田地也。 དྭི་སཱི་ཏྱཾ（藏文）。 ཏྲི་སཱི་ཏྱཾ（藏文）。 从“པ་ཐི། དྷརྨ། ཨརྠ། ནྱཱ་ཡ་”等。 从第三后缀中，对于如实行走变为“ཡཏ”。 པ་ཐྱཾ（藏文）。 དྷརྨྱཾ（藏文）。 ཨརྠྱཾ（藏文）。 ནྱཱ་ཡྻཾ（藏文）。 所谓“名词”如后文所述，以于行为之道如实行走故，即是药物，而非村庄等道路。 以韵律变化者。 从第三后缀中变为“ཡཏ”。 韵律或明咒，或以组合方式变化之行为，箭或诗歌为：ཙྪནྡ་སྱཾ（藏文）。 以欲望进入。

【英语翻译】
Here it is. From the first suffix of the root "མཱུ་", for the meaning of "this should be taken out", it becomes "ཡཏ". This, which is taken out from the root, is: Mūlyāḥ (Tibetan), mungga (Sanskrit Devanagari, munga IAST, beans). Mūlyāḥ (Tibetan), sali (Sanskrit Devanagari, sali IAST, rice). Those who are bad and excellent, by the way of taking out from the root, can truly grasp, this is the meaning. From the non-noun "ལཊཱ་" it becomes a noun. From the third suffix of the root "མཱུ་ལ་", for the meaning of non-noun, it becomes the noun "ཡཏ". For the root, the non-noun is: Mūlyāṃ (Tibetan), the cause of arising from the root, that is, property and clothing, etc. It arises from the act of being sold especially, expressing the value of property. This is manifested from the root because of the remainder. Ānāmyaṃ (Tibetan) is just that, this is the suffix "ཎྱཏ". What is meant by "noun"? Mūlena nāmyam (Tibetan) is a tree. Also from those of the same age. From the third suffix of the root "མཱུ་ལ་", for the meaning of the same age, it becomes "ཡཏ". Those of the same age are: Vāyāyyaḥ (Tibetan). Those of the same value are: Mūlyaḥ (Tibetan), woolen cloth. What is meant by "noun" is just that. Vaya sātulyo ribuḥ (Tibetan). From "Nau tulā viṣa dharma", for those who should be saved, those who should be truly measured, those who should be killed, and those who should be obtained, etc. From "Nau" etc., for the meanings of those who should be saved, etc., it becomes "ཡཏ". That which can be saved by a boat is: Nabyaḥ (Tibetan), water. That which is truly measured by a scale, that which is completely measured is: Tūlyaṃ (Tibetan). What kind of "ritulya"? An elephant. Observing and completely measuring, by measuring in the same way as Dharma, is complete measurement. That which should be killed by poison is: Viṣyaḥ (Tibetan), an enemy. That which should be obtained by Dharma is: Dharmyaṃ (Tibetan), a good rebirth. From "Sītā" and its suffix, for truly walking. From the third suffix it becomes "ཡཏ". "Sītā" and that which truly walks is: Sītyaṃ (Tibetan), a field. Dvi-sītyaṃ (Tibetan). Tri-sītyaṃ (Tibetan). From "Pathi dharma artha nyāya" etc. From the third suffix, for truly walking it becomes "ཡཏ". Pathyaṃ (Tibetan). Dharmyaṃ (Tibetan). Arthyaṃ (Tibetan). Nyāyyaṃ (Tibetan). What is meant by "noun" is as stated later, because it truly walks on the path of action, it is medicine, not the roads of villages etc. That which is transformed by meter. From the third suffix it becomes "ཡཏ". Meter or mantra, or the act of transforming by combination, an arrow or poetry is: Chandasyaṃ (Tibetan). Entering with desire.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུན་པའི་སྒྲ་སྨོས་སོ་ཞེས་རྒྱལ་བ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་རོ། །ཨུ་རས་ལས་ཨཎའང་ངོ༌། །ཨུ་རས་ཀྱིས་སྒྲ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ཨཎའོང་ངོ༌། །ཨཽ་ར་སཿ། བུའོ། །ཨུ་ར་སྱཿ། བུ་བརྗོད་པའོ། །མིང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་སློབ་མ་ཡང་ངོ༌། །ཨུ་ར་སཱ་ནི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱས་སོ། །ཧྲྀ་ད་ཡ་ལས་ངས་ལས་དགའ་བ་པའོ། །ཧྲྀ་ད་ཡའི་སྒྲ་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་དགའ་བ་བརྗོད་པ་ལ་ཡཊ་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་དགའ་བ་ནི། ཧྲྀ་དྱཿ། འཆིང་བ་ལ་ཡང་སྔགས་ལའོ། །ཧྲྀ་ད་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་འཆིང་བ་ནི་ཧྲྀ་དྱཿ། སྔགས་དེ་གང་གིས་དབང་དུ་བྱེད་པ་དེ་བརྗོད་དོ། །ཡཏ་ཛ་ན་དག་ལས་བྱེད་པ་དང་
སྨྲ་བ་དག་ལའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་བྱེད་པའམ་དངོས་པོའི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཏྱཿ། སྐྱེ་བོའི་སྨྲ་བ་ནི། ཛ་ནྱཿ། ཧ་ལ་དང་དེའི་མཐའ་ལས་སྨོད་པ་ལའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། གཤོལ་གྱིས་རྨོས་པའི་དངོས་པོའམ་བྱེད་པ་ནི། ཧ་ལྱཿ། དྭི་ཧ་ལྱཿ། ཏྲི་ཧ་ལྱཿ། ངི་ལས་ཞེས་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ལེགས་པའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ལས་ལེགས་པ་ནི། ཀརྨ་ཎྱཿ། ཤརྞྱཿ། མདུན་སར་ལེགས་པ་ནི། ས་བྷྱཿ། མཚུངས་པར་ལེགས་པ་ནི། སཱ་མ་ནྱཿ། བྲ་ཧྨ་ཎཿ། ལེགས་པ་ནི་དགེ་བའམ་ཕན་པའོ། །པྲ་ཏ་ཛ་ན་སོགས་ལས་ཁའོ།། བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ལེགས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཡཏ་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །སོ་སོར་སྐྱེ་བ་ལེགས་པ་ནི། པྲཱ་ཏི་ཛཱ་ནཱི་ནཿ། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་སོ་སོར་ལེགས་པའི་དོན་ཏོ། །བཻ་ཤྭ་ཛ་ནཱི་ནཿ། པ་ཏི་ཛ་ན། བི་ཤྭ་ཛ་ན། མ་ཧཱ་ཛ་ན། སརྦ་ཛ་ན། སཾ་ཡུ་ག །ཨི་དཾ་ཡུ་ག །པ་རཾ་ཀུ་ལ། ཨ་མུ་ཥྱ་ཀུ་ལ། བྷཀྟ་ལས་ཎའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ལེགས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཟས་ལེགས་པ་ནི། བྷཱཀྟཿ། ཤཱི་ལིའོ། །འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །པ་རི་ཥད་ལས་ཎྱའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ལེགས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཎའང་ངོ༌། །པཱ་རི་ཥ་དྱཿ། པཱ་རི་ཥ་དཿ། སྔ་མ་བཞིན་པཱཪྵི་དྱཿ། བཱཪྵ་དཿ། ཀ་ཐ་སོགས་རྣམས་ལས་ཋཀའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ལེགས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཐཱི་ཀཿ། །བཻ་ཀ་ཐི་ཀཿ། ཀ་ཐཱཿ། བི་ཀ་ཐཱ། བི་ཤྭ་ཀ་ཐཱ། བིཏཎྜཱ། ཛ་ན་བཱ་དཿ། བྲྀཏྟི་སཾ་གྲ་ཧ། གུ་ཎ། ག་ཎཱ། ཨཱ་ཡུ་བེ་ད། ཀུལྨཱ་ཥ། ཨིཀྵུ་།སཀྵུ་།ཨ་པཱུ་ལ། མཱ་སཽ་ད་ན། བཻ་ཎུ་སཾ་གྷཱ་ཏ། པྲ་བཱཾ་ས། ཨུ་པ་བཱ་ས། བཱི་བཱས། པ་ཐྱ། ཏི་ཐི། བ་ས་ཏི། སྭ་པ་ཏི་ལས་

【汉语翻译】
说是嘎巴您自己所希望的语词，嘉瓦尼玛沃热如是说。乌拉斯之后也有阿纳。乌拉斯以第三语词的结尾变为雅达，也有从安字变为阿纳。奥拉斯（藏文，梵文天城体：औरस，梵文罗马拟音：aurasa，汉语字面意思：亲生的）。儿子。乌拉斯亚（藏文，梵文天城体：औरस，梵文罗马拟音：aurasa，汉语字面意思：亲生的）。说是儿子。从名称的方面来说，也是学生。乌拉斯阿尼因为变成了精华，所以就以那个特殊的形式化现和产生。从赫利达亚之后，从恩嘎来说是高兴的。从赫利达亚的语词，从第六的结尾来说，为了说高兴而变为雅达。心高兴的是：赫利达亚（藏文，梵文天城体：हृद्य，梵文罗马拟音：hṛdya，汉语字面意思：心的）。对于束缚也是，对于咒语也是。从赫利达之后，从第六的结尾来说变为雅达。心束缚的是：赫利达亚（藏文，梵文天城体：हृद्य，梵文罗马拟音：hṛdya，汉语字面意思：心的）。说是以那个咒语来控制。从雅达佳纳等来说，对于作者和
说话者也是。从第六的结尾来说变为雅达。希望的作者或者事物的作者是玛雅（藏文，梵文天城体：मत्य，梵文罗马拟音：matya，汉语字面意思：希望的）。众生的说话者是：佳尼亚（藏文，梵文天城体：जन्य，梵文罗马拟音：janya，汉语字面意思：生的）。对于哈拉和它的结尾来说，对于诽谤也是。从第六的结尾来说变为雅达。用犁耕过的东西或者作者是：哈利亚（藏文，梵文天城体：हल्य，梵文罗马拟音：halya，汉语字面意思：犁的）。德瓦哈利亚。特里哈利亚。从恩嘎来说，从第七的结尾来说，为了好的意义而变为雅达。事业好的是：噶玛尼亚（藏文，梵文天城体：कर्मण्य，梵文罗马拟音：karmaṇya，汉语字面意思：事业的）。夏尼亚。在前方好的是：萨比亚（藏文，梵文天城体：सभ्य，梵文罗马拟音：sabhya，汉语字面意思：议会的）。相同的好的是：萨玛尼亚（藏文，梵文天城体：सामान्य，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思：共同的）。布拉玛纳。好的是善或者利益。从普拉达佳纳等来说是卡。从第七的结尾来说，为了好而变化。是雅达的特殊之处。各自出生好的是：普拉底佳尼纳（藏文，梵文天城体：प्रातिजानीन，梵文罗马拟音：prātijānīna，汉语字面意思：承诺的）。出生和已生的各自好的意义。外师瓦佳尼纳。帕底佳纳。比师瓦佳纳。玛哈佳纳。萨尔瓦佳纳。桑玉嘎。伊当玉嘎。帕让古拉。阿穆夏古拉。从巴嘎达来说是纳。从第七的结尾来说，为了好而变化。食物好的是：巴嘎达（藏文，梵文天城体：भक्त，梵文罗马拟音：bhakta，汉语字面意思：食物）。西里奥。是大的米粥等。从帕热师达来说是尼亚。从第七的结尾来说，为了好而变化。也有纳。帕热师达亚。帕热师达。如前面一样帕师达亚。瓦师达。从嘎达等来说是塔嘎。从第七的结尾来说，为了好而变化。嘎提嘎。外嘎提嘎。嘎达。比嘎达。比师瓦嘎达。比达达。佳纳瓦达。布里提桑嘎拉哈。古纳。嘎纳。阿玉贝达。古玛夏。伊休。色休。阿布拉。玛索达纳。外努桑嘎达。普拉邦萨。乌帕巴萨。比巴萨。帕提亚。提提。瓦萨提。从索瓦帕提来说

【英语翻译】
It is said that the words desired by Gapa himself, said Gyalwa Nyima Özer. After Uras there is also Aṇa. Uras changes to Yata from the end of the third word, and Aṇa comes from the letter Ang. Auras (Tibetan, Devanagari: औरस, Romanized Sanskrit: aurasa, literal meaning: born of oneself). Son. Urasya (Tibetan, Devanagari: औरस, Romanized Sanskrit: aurasa, literal meaning: born of oneself). Saying son. From the aspect of name, it is also a student. Urasani, because it has become essence, manifests and produces with that special form. From Hṛdaya, from Nga, it is happy. From the word Hṛdaya, from the end of the sixth, Yata changes to say happy. The heart is happy: Hṛdya (Tibetan, Devanagari: हृद्य, Romanized Sanskrit: hṛdya, literal meaning: of the heart). For bondage also, for mantra also. From Hṛda, from the end of the sixth, Yata changes. The heart is bound: Hṛdya (Tibetan, Devanagari: हृद्य, Romanized Sanskrit: hṛdya, literal meaning: of the heart). It is said that the mantra is controlled by what. From Yatajana etc., for the author and
speaker also. From the end of the sixth, Yata changes. The author of desire or the author of things is Matya (Tibetan, Devanagari: मत्य, Romanized Sanskrit: matya, literal meaning: of desire). The speaker of beings is: Janya (Tibetan, Devanagari: जन्य, Romanized Sanskrit: janya, literal meaning: born). For Hala and its end, for slander also. From the end of the sixth, Yata changes. The thing or author plowed with a plow is: Halya (Tibetan, Devanagari: हल्य, Romanized Sanskrit: halya, literal meaning: of the plow). Dvi Halya. Tri Halya. From Nga, from the end of the seventh, Yata changes for the sake of good meaning. The good thing is: Karmaṇya (Tibetan, Devanagari: कर्मण्य, Romanized Sanskrit: karmaṇya, literal meaning: of action). Sharṇya. Good in front is: Sabhya (Tibetan, Devanagari: सभ्य, Romanized Sanskrit: sabhya, literal meaning: of the assembly). The same good is: Sāmānya (Tibetan, Devanagari: सामान्य, Romanized Sanskrit: sāmānya, literal meaning: common). Brāhmaṇa. Good is virtue or benefit. From Pratajana etc. is Kha. From the end of the seventh, it changes for the sake of good. It is a special feature of Yata. It is good to be born separately: Prātijānīna (Tibetan, Devanagari: प्रातिजानीन, Romanized Sanskrit: prātijānīna, literal meaning: promising). The meaning of being born and born separately is good. Vaiśvajānīna. Patijana. Viśvajana. Mahājana. Sarvajana. Saṃyuga. Idaṃyuga. Paraṃkula. Amuṣyakula. From Bhakta is ṇa. From the end of the seventh, it changes for the sake of good. The good food is: Bhākta (Tibetan, Devanagari: भक्त, Romanized Sanskrit: bhakta, literal meaning: food). Śīlio. It is big rice porridge etc. From Pariṣad is ṇya. From the end of the seventh, it changes for the sake of good. There is also ṇa. Pāriṣadya. Pāriṣada. Like before, Pārṣidya. Vārṣada. From Katha etc. is ṭhaka. From the end of the seventh, it changes for the sake of good. Kathīka. Vaikathika. Kathā. Vikathā. Viśvakathā. Vitaṇḍā. Janavāda. Vṛttisaṃgraha. Guṇa. Gaṇā. Āyurveda. Kulmāṣa. Iṣu. Saṣu. Apūla. Māsodana. Vaiṇusaṃghāta. Prabāṃsa. Upabāsa. Vībāsa. Pathya. Tithi. Vasati. From Svapati

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ཌྷཉའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ལེགས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ལམ་ལེགས་པ་ནི་པཱ་ཐེ་ཡཾ། ཨ་ཏི་ཐེ་ཡཾ། པཱ་ས་ཏེ་ཡཾ། སྭཱ་པ་ཏེ་ཡཾ། པཱ་རི་ཁཱ་ལ་ས་གོང་དུ་ཚའོ། །པ་རི་ཁཱ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་ལས་གོང་དུ་དོན་གད་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཚ་རིག་པར་བྱའོ། །ཨུཏ་དང་གོ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡཏའོ། །ཨུ་ཡིག་མཐའ་དང་གོ་སོགས་རྣམས་ལས་ཚའི་ཡུལ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཕུར་བུ་ལ་ཕན་པ་ནི། ཤཾ་ཀ་བྱཾ་ཤིང་ངོ༌། །པི་ཙ་བྱཿ། རས་བལ་ལོ། །ས་ནངྒ་བྱཾ། པགས་པ་ནི་ས་ནངྒུ་སྟེ་ལྷམ་གྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་པགས་པ་བརྗོད་དོ། །ཙ་ར་བྱཿ། འབྲས་ཐུག་
པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །པཀྟ་བྱཱཿ། ནས་རྣམས་སོ། །ཀ་མཎྜ་ལ་བྱཱཿ། སའོ། །གོ་སོགས་ལས་ནི་ག་བྱ། ནགས་ཚལ་ལོ། །ཧ་བཱི་ཥྱཱཿ། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །གོ་ཧ་བི་ཥཿ། བརྒྱད་པའོ། །བརྷི་ཥཿ། ཡུ་ག་མེ་དྷཱ། ཤུའང་ངོ༌། །ནཱ་བིའི་ན་བྷའང་ངོ༌། །ན་བྷྱཿ། ཤིང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་ཞེས་པས་ཡཏ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ན་བྷ་ར་བསྒྱུར་བ་མེད་དོ། །ཤྭ་ན་ལས་བདེན་པ་བརྗོད་པ་ལས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཤུ་ནྱ། ཤཱུ་ནྱཾ། ཨུདྷ་ས་ཀྱི་ནའང་ངོ༌། །ཨཱུ་དྷ་ནྱཿ། ཁྲོན་པའོ། །ཨཀྵ་ར། ད་ར་བེ་ད། སླ་ད། བི་ཤ་།གོང་ལས་ཨ་ཙ་ལ་ཡཏ་འོས་གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་གོ་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་མཐའི་ཆོ་གའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །སུ་ག་བྱཾ། པྲཱ་ཏི་ག་བྱཾ། པ་ར་མ་ག་བྱཾ། ཀམྦ་ལ་ལས་མིང་ལའོ། །ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཀམྦ་ལྱཾ། ལུག་བལ་སྲང་བརྒྱད་བརྗོད་པའོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀམྦ་ལཱི་ཡཱཿ། བ་ལ། ཧ་བི་ར་ཡཱུ་བ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཧ་བིཿ། བརྗོད་པ་རྣམས་ལས་ཡཱ་བ་སོགས་རྣམས་ལ་ཚའི་ཡུལ་ལ་ཡཏ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏ། པུ་རོ་ཌཱ་སྱཱཿ། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །པུ་རོ་ཌཱ་སཱ་ཡཱཿ། ཧ་བིའི་སྒྲ་ལས་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྟག་ཏུའོ། །ཨ་མི་ཀྵྱཾ། ཨ་མཱི་ཀྵཱི་ཡ། ཡཱུ་པྱཾ། ཤིང་ངོ༌། །ཡཱུ་པཱི་ཡཾ། དཱི་པཱི་ཡཾ། ཏཎྜུ་ལཱི་ཡཾ། ཡཱུ་པ་ཏཎྜུ་ལ། ཨ་པཱུ་པ། དྭཱི་པ། པཱི་ཐ་ཀ །ཨ་བྷ་ལུ་ཥ། ཨ་བྱོ་ཥ། ཀཎྛི། མུ་ས་ལ། ཀརྞ། བེཥྚ་ཀ །ཤ་ཀ་ཊ། ཨརྒྐ་ལ། སྠཱུ་ཎ། པཱུརྦྱ། ཨ་ཤྭ་པ་ཊ། ཟས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཟས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བརྗོད་པ་ལ་ཡཏ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སུརྻཿ། སུ་རཱི་ཡཱཿ། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །ཨཱ་པཱུ་པའི་སྒྲ་ལས་རྣམ་འགྱུར་བརྗོད་པའི་ཚོགས་སུ་བཀླགས་བ་དེའི་མཐའི་ཆོ་ག་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་ལ། ཡཱ་བཱ་པཱ་པྱཾ། ཡ་བཱ་པཱུ་པཱི་ཡཾ། པ་དཱི་པྱི་ཡཾ། ཕན་པ་ལ་བཞི་པ་ལས་སོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པའི་དོན་

【汉语翻译】
ཌྷཉའོ། 第七的结尾转变为良好，道路良好是帕铁扬，阿底铁扬，帕萨铁扬，索瓦帕铁扬，帕日喀拉萨在上面是擦。帕日喀被正确宣告，从上面来说，意思是那些东西要认识到擦。从乌特和郭等词中产生亚特。从乌字的结尾和郭等词中，在擦的地方转变为亚特。对柱子有益的是，香卡比亚，木头啊。皮擦比亚，棉毛啊。萨囊嘎比亚。皮革是萨囊古，意思是说用鞋子来维持生命的皮革。擦热比亚，大米粥等。帕嘎达比亚，青稞等。嘎曼达拉比亚，土地啊。从郭等词中产生嘎比亚，森林啊。哈维西雅，大米粥等。郭哈维西，第八。巴日西，尤嘎梅达，也是树啊。纳比的纳巴昂也是。纳比亚，树啊。从身体的组成部分来说，因为说了亚特转变，所以那个纳巴拉没有被改变。从狗那里说真话，就是长久本身。虚尼亚，虚酿，乌达萨的纳昂也是。阿达尼亚，水井啊。阿夏拉，达拉贝达，斯拉达，比夏。从上面来说，阿擦拉亚特应该完成，再次说郭，是为了了解那个结尾的仪轨的意思。苏嘎比亚，扎底嘎比亚，巴拉玛嘎比亚。从康巴拉来说是名字。亚特转变，康巴良，意思是说八两羊毛。说是名字是什么意思呢？康巴里雅，哇拉。哈比拉尤哇等词中也是。哈比，从所说的话中，对于雅哇等词，在擦的地方亚特也是转变。布若达西亚，大米粥等。布若达萨雅。从哈比的声音来说，总是和之前一样。阿米香，阿米香雅。尤比亚，树啊。尤皮雅，迪皮雅，丹度里雅，尤帕丹度拉，阿普帕，德瓦帕，皮塔嘎，阿巴鲁夏，阿约夏，堪提，木萨拉，卡尔那，贝施达嘎，夏嘎达，阿嘎拉，斯图那，布尔比亚，阿夏帕达。从食物的转变中也是。在说食物的转变时，亚特也是转变。苏日亚，苏日雅，大米粥等。从阿普帕的声音来说，在说转变的集合中被读到，是为了了解那个结尾的仪轨的意思。因此，对于那个，雅瓦帕比亚，雅瓦普皮雅，帕迪皮雅。对于有益的，从第四个词中。从第四个词的结尾来说，是有益的意思。

【英语翻译】
ཌྷཉའོ། The end of the seventh transforms into goodness, the good path is Patheyam, Atitheyam, Pasateyam, Svapateyam, Parikhala Sa above is Tsa. Parikha is correctly proclaimed, from above, the meaning is that those things should recognize Tsa. From Ut and Go etc. comes Yata. From the end of the U letter and Go etc., in the place of Tsa, Yata transforms. Beneficial to the pillar is, Shamkabya, wood. Pica Bya, cotton wool. Sanangga Bya. Leather is Sananggu, meaning the leather that sustains life with shoes. Tsara Bya, rice porridge etc. Pakta Bya, barley etc. Kamandala Bya, earth. From Go etc. comes Ga Bya, forest. Havisya, rice porridge etc. Go Havis, eighth. Barhis, Yuga Medha, also tree. Nabhi's Nabha Ang also. Nabhya, tree. From the parts of the body, because it is said that Yata transforms, that Nabhara is not changed. From the dog, speaking the truth, is long itself. Sunya, Sunyam, Udhasa's Na Ang also. Adhanya, well. Ashara, Dara Beda, Slada, Bisha. From above, Achala Yata should be completed, saying Go again is to understand the meaning of the ritual of that ending. Suga Bya, Pratiga Bya, Parama Ga Bya. From Kambala it is a name. Yata transforms, Kambalyam, meaning eight srang of sheep wool. What does it mean to say it is a name? Kambaliya, Wala. From Habira Yuva etc. also. Habi, from the words spoken, for Yava etc., in the place of Tsa, Yata also transforms. Purodasyah, rice porridge etc. Purodasaya. From the sound of Habi, it is always the same as before. Amisham, Amishiya. Yupyam, tree. Yupi Yam, Dipi Yam, Tanduli Yam, Yupa Tandula, Apupa, Dvipa, Pitha Ka, Abhalusha, Ayosha, Kanthi, Musala, Karna, Beshta Ka, Shakata, Argala, Sthuna, Purbya, Ashwapata. Also from the transformation of food. When speaking of the transformation of food, Yata also transforms. Surya, Suriya, rice porridge etc. From the sound of Apupa, it is read in the collection of saying transformation, to understand the meaning of the ritual of that ending. Therefore, for that, Yava Papyam, Yava Pupi Yam, Padi Piyam. For the beneficial, from the fourth word. From the end of the fourth word, it means beneficial.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚ་དང་ཡིཏ་དག་འགྱུར་ཏེ། བེའུ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། བཏྶཱི་ལཿ། འོ་མའོ། །ཀ་ར་བྷཱི་ཡཿ། བ་ཊ་བྱཿ། ག་བྱཾ་ནགས་སོ། །ཨ་པཱུ་བྱཾ། ཨ་པཱུ་པཱི་ཡ། རཱ་ཛ། ཨཱ་ཙཱརྻ། བྲཱཧྨ་ཎ། བྲྀཥྞཱ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །རཱ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཚ་མི་འགྱུར་ཏེ། རཱཛྙེ་ཧི་ཏཾ། ཨཱ་ཙཱརྻ་ཡ་ཧི་ཏཾ། བྲཧྨ་ཎཱ་ཡ་ཧི་ཏཾ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་ཡཏའོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། སོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། དནྟྱཿ། ཏིལ་རྣམས་
སོ།། ནཱ་བྷྱཿ། ཙཱཀྵུ་ཥྱཾ། ཁ་ལ། ཡ་བ། མཱ་ཥ། ཏི་ལ། བྲྀ་ཥ། བྲཧྨ་ར་ཐ་ལས་སོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཐ་ཆད་ལ་ཕན་པ་ནི། ཁ་ལྱཾ། ཡ་བྱཾ། མཱ་ཥྱཾ། ཏི་ལྱཾ། ཀྲིཥྞ་ཏི་ལྱཾ། བྲྀཥྱཾ། བྲཧྨ་ཎྱ། ཤིང་རྟའི་ཆེད་དུ་ཕན་པ་ནི། ར་ཐྱཱཿ། པྲ་ཏོ་ལཱི། ཨ་ཛ། ཨ་བྷི་དག་ལ་ཐྱནའོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ར་འམ་ལུག་གི་ཆེད་དུ་ཕན་པ་ནི། ཨ་ཛ་ཐྱཱ་ཨཱརྨ་དང་བྷོ་གའི་མཐའ་དག་ལ་ཁའོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཁ་འགྱུར་ཏེ་བདག་ལ་ཕན་པ་ནི། ཨཱརྨ་ནཱི་ནཾ། མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཕན་པ་ནི། མཱ་ཏྲི་བྷོ་གཱི་ཎཿ། བྷོ་གཿ། ཤ་རཱི་རཾ། རཱ་ཛ་བྷོ་གཱི་ནི། ཨཱ་ཙཱརྻ་བྷོ་གཱི་ནི། ཀྵུ་གྷྣ་སོགས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་ན་ཎ་ཉིད་དོ། །པཉྩ་བི་ཤྭ་སོགས་ལས་ཛི་ན་ལས་ལས་འཛིན་ལའོ། །པཉྩ་དང་བི་ཤྭ་དང་པོའི་ཛི་ནའི་སྒྲའི་བཞི་པའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཁ་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཕན་པ་ནི། པཉྩ་ནཱི་ནིཿ། བི་ཤྭ་ཛ་ནཱི་ནཿ། ལས་འཛིན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་སྣ་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། བི་ཤྭ་ཛ་ནཿ། དེའི་ཆེད་དུ་ཕན་པའམ། སྣ་ཚོགས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་ཕན་པ་ནི། བི་ཤྭ་ཛ་ནཱི་ཡཿ། སརྦ་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་ཛ་ན་ལས་བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཁ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། སརྦ་ཛ་ནཱི་ནཿ། ལས་འཛིན་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སརྦ་ཛ་ནཱི་ཡཿ། མ་ཧ་ཏ་ལས་ཋཉའང་ངོ༌། །མ་ཧཏ་ཀྱི་སྒྲ་དང་སརྦ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛ་ན་ལས་བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པ་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། མཱ་ཧཱ་ཛ་ནི་ཀཿ། སརྦ་ཛ་ནི་ཀཿ། ལས་འཛིན་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མཱ་ཧཱ་ཛ་ནཱི་ཡཿ། སརྦ་ཛི་ནཱི་ཡཿ། སརྦ་ལས་ཎ་ཡང་ནའོ། །སརྦའི་སྒྲ་བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པ་ལ་ཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕན་པ་ནི། སཱརྦཿ། སརྦཱ་ཡཿ། སླར་ཡང་སརྦ་སྨོས་པ་ནི། ཛ་ན་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །མཱ་ཎ་བ་དང་ཙ་ར་ཀ་ལས་ཁཉའོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། མཱ་ཎ་བཱི་ནཾ། ཙཱ་ར་ཀཱི་ཎ

【汉语翻译】
如同仪轨一样，会变成ཚ་和ཡིཏ་，对小牛有益的是：བཏྶཱི་ལཿ། 牛奶。ཀ་ར་བྷཱི་ཡཿ། བ་ཊ་བྱཿ། ག་བྱཾ་ནགས་སོ། །ཨ་པཱུ་བྱཾ། ཨ་པཱུ་པཱི་ཡ། 国王。阿阇梨。婆罗门。不是从牛来的。国王等对有益的事情不会变成ཚ་，对国王有益。对阿阇梨有益。对婆罗门有益。对于身体的部位是ཡཏ་。从第四个词尾变化为有益，对牙齿有益的是：དནྟྱཿ། 芝麻等。ནཱ་བྷྱཿ། ཙཱཀྵུ་ཥྱཾ། ཁ་ལ། 青稞。མཱ་ཥ། 芝麻。བྲྀ་ཥ། 从婆罗门车等。从第四个词尾变化为有益，对下等种姓有益的是：ཁ་ལྱཾ། ཡ་བྱཾ། མཱ་ཥྱཾ། ཏི་ལྱཾ། ཀྲིཥྞ་ཏི་ལྱཾ། བྲྀཥྱཾ། བྲཧྨ་ཎྱ། 为了车有益的是：ར་ཐྱཱཿ། པྲ་ཏོ་ལཱི། ཨ་ཛ། ཨ་བྷི་等是ཐྱན。从第四个词尾变化为有益，为了羊或绵羊有益的是：ཨ་ཛ་ཐྱཱ་ཨཱརྨ་和བྷོ་ག་的所有词尾都是ཁ。从第四个词尾变化为有益的事情会变成ཁ，对自己有益的是：ཨཱརྨ་ནཱི་ནཾ། 对人的享受有益的是：མཱ་ཏྲི་བྷོ་གཱི་ཎཿ། བྷོ་གཿ། 身体。国王的享受。阿阇梨的享受。因为ཀྵུ་གྷྣ་等自身就是ཎ。从པཉྩ་、བི་ཤྭ་等，从ཛི་ན་变成ལས་འཛིན་。从པཉྩ་和བི་ཤྭ་和第一个ཛི་ནའི་的词的第四个词尾变化为有益的事情会变成ཁ，对从五者出生的人有益的是：པཉྩ་ནཱི་ནིཿ། བི་ཤྭ་ཛ་ནཱི་ནཿ། 什么是ལས་འཛིན་呢？这是从各种各样出生的是：བི་ཤྭ་ཛ་ནཿ། 为了那个有益或者，为了各种各样出生有益的是：བི་ཤྭ་ཛ་ནཱི་ཡཿ། 从སརྦ་等。从其他的ཛ་ན་从第四个词尾变化为有益的事情会变成ཁ，对从所有出生的人有益的是：སརྦ་ཛ་ནཱི་ནཿ། ལས་འཛིན་就是这个：སརྦ་ཛ་ནཱི་ཡཿ། 从མ་ཧ་ཏ་也是ཋཉ。从མ་ཧཏ་的词和从སརྦ་从其他的ཛ་ན་从第四个词尾变化为有益的事情会变成ཋཉ，མཱ་ཧཱ་ཛ་ནི་ཀཿ། སརྦ་ཛ་ནི་ཀཿ། ལས་འཛིན་就是这个：མཱ་ཧཱ་ཛ་ནཱི་ཡཿ། སརྦ་ཛི་ནཱི་ཡཿ། 从སརྦ་也是ཎ。从སརྦའི་词的第四个词尾变化为有益的事情会变成ཎ，对所有有益的是：སཱརྦཿ། སརྦཱ་ཡཿ། 再次提到སརྦ་是为了避免ཛ་ན་。从མཱ་ཎ་བ་和ཙ་ར་ཀ་是ཁཉ。从第四个词尾变化为有益的事情会变成，མཱ་ཎ་བཱི་ནཾ། ཙཱ་ར་ཀཱི་ཎ

【英语翻译】
As with the ritual, it will become tsha and yit, and what is beneficial to the calves is: batsīlaḥ. Milk. karabhīyaḥ. vaṭabyaḥ. gabhyam nags so. apūbyam. apūpīya. King. Acharya. Brahmin. Not from a cow. Kings, etc., do not become tsha for beneficial things, beneficial to the king. Beneficial to the Acharya. Beneficial to the Brahmin. For parts of the body, it is yata. From the fourth ending, it changes to beneficial, and what is beneficial to the teeth is: dantyaḥ. Sesame, etc. nābhyaḥ. cāṣuṣyaṃ. khala. Barley. māṣa. Sesame. bṛṣa. From Brahmin chariots, etc. From the fourth ending, it changes to beneficial, and what is beneficial to the lower castes is: khalyaṃ. yabyam. māṣyaṃ. tilyaṃ. kṛṣṇa tilyaṃ. bṛṣyaṃ. brahmaṇya. What is beneficial for the chariot is: rathyāḥ. pratolī. aja. abhi, etc., are thyana. From the fourth ending, it changes to beneficial, and what is beneficial for sheep or sheep is: ajathyā ārma and all endings of bhoga are kha. From the fourth ending, the beneficial thing will become kha, and what is beneficial to oneself is: ārmanīnaṃ. What is beneficial to human enjoyment is: mātṛbhogīṇaḥ. bhogaḥ. Body. King's enjoyment. Acharya's enjoyment. Because śughna, etc., are themselves ṇa. From pañca, viśva, etc., from jina it becomes las 'dzin. From the fourth ending of the words pañca and viśva and the first jina, the beneficial thing will become kha, and what is beneficial to those born from the five is: pañcanīnniḥ. viśvajananīnaḥ. What is las 'dzin? This is born from various kinds: viśvajanaḥ. For that which is beneficial, or for the birth of various kinds, what is beneficial is: viśvajānīyaḥ. From sarva, etc. From other jana, from the fourth ending, the beneficial thing will become kha, and what is beneficial to those born from all is: sarvajananīnaḥ. las 'dzin is this: sarvajānīyaḥ. From mahata also ṭhana. From the word mahata and from sarva from other jana, from the fourth ending, the beneficial thing will become ṭhana, māhājanikaḥ. sarvajanikaḥ. las 'dzin is this: māhājanīyaḥ. sarvajinīyaḥ. From sarva also ṇa. From the fourth ending of the word sarva, the beneficial thing will become ṇa, and what is beneficial to all is: sārvaḥ. sarvāyaḥ. Mentioning sarva again is to avoid jana. From māṇava and caraka is khanya. From the fourth ending, the beneficial thing will become, māṇavīnaṃ. cārakīṇa

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ཾ། བྱ་བ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །བྱ་བ་བརྗོད་པ་བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་བའི་རྒྱུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚ་དང་ཡཏ་དག་འགྱུར་ཏེ། སོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཤིང་རྣམས་ནི། ཨངྒ་རཱི་ཡཱ་ཎིཿ། པྲཱ་པཱ་དཱི་ཡཱཿ། སོ་ཕག་རྣམས་སོ། །པི་ཙ་བྱཿ། རས་བལ་ལོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ད་ཀཱ་ཡ་ཀཱུ་པཿ། བྱ་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།
དེ་སྨོས་པས་ཆོ་ག་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཀྟུ་ནཱི་དྷཱ་ནཱཿ། འདིར་ཅི་ལས་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མཱུ་ཏྲ་ཡ་ཀལྤ་ཏེ་ཡ་བཱ་གཱུཿ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཚིག་ཕྱི་མ་འཇུག་པའི་ངག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་འོ་ན། དེའི་ངག་ཉིད་ཅེ་ན། བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བར་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་མ་ཡིན་ཏེ། སཱནྡྷྱ་བ་ཧ་བི་ཀཾ །ཨཾ་ཏྱཱ་མ་ནནྟིཿ། འོ་ན་ཅི་ལྟར་བུ་འདོད་པར་བྱེད་པ་ལ་པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་ཞེ་ན། བྱ་བ་ཉིད་ལས་དེར་རྐྱེན་གྱི་དོན་གཉིས་ལས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཡ་བ་གཱུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡ་བ་གཱུ་ན་གཅིག་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། དེ་འགྱུར་བ་གཤེར་བའི་རྫས་ཉིད་དོ། །གང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཙརྨ་ན་ལ་ཨཉའོ། །ཙརྨ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་འགྱུར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཉ་འགྱུར་ཏེ། བ་ཌྷའི་ཆེད་དུ་ཕན་པ་ནི། བཱ་ཌྷཾ་པགས་པའོ། །འཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པ་ནི། བྲ་ཏྲཾ། པགས་པའོ། །རྀ་ཥ་བྷ་དང༌། ཨུ་པཱ་ནཱ་ཧ་ལས་ཉའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཕན་པ་ལ་བཞི་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཨཱཪྵ་བྷྱཿ། བེའུའོ། །ཨཽ་པཱ་ན་ཧྱཾ། པགས་པའོ། །ཚ་དི་པ་ལི་དག་ཌྷཉའོ། །འདི་དག་བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་ལ་ཕན་པའི་ཌྷཉ་འགྱུར་ཏེ། ལག་པ་ཁེབ་པའི་རྩྭ་རྣམས་ནི། ཚཱ་དཱི་ཥེ་ཡཾ་པགས་པའོ། །བཱ་ལ་ཡཱཾ། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །ཨུ་པ་དྷི་ལས་སོ། །རང་དོན་ལ་ཌྷཉ་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་ཨུ་པ་དྷི་ཉིད་དོ། །ཨཽ་པ་དྷི་ཡཾ། ཨུ་པ་དྷི་ཡ་ཏེ། ཨུ་པ་ཡཱ་དྷི་ཡ་ཏེཿ། ཞེས་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་གོ །སུ་ལས་དེའི་གཞི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལའོ། །སུ་ལས་ཞེས་པ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་ཚད་དང་ཡཏ་དག་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོའི་མཐའི་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་དོན་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་པྲ་སཱ་ད་ལས་འགྱུར་རོ། །པྲ་སཱ་དཱི་ཡཿ། ཡུལ་ལོ། །པྲཱ་སཱ་དཱཿ། འདིར་འགྱུར་རོ། །

【汉语翻译】
从行为中获取。在行为的第四种表达方式的末尾，为了表达获取的原因，tsa和yata按照仪式进行变化。对煤炭有益的树木是：anggarīyāṇiḥ。prāpādīyāḥ。砖块。pica byaḥ。棉花。什么是“为了获取”？udakāya kūpaḥ。什么是“从行为中”？
说明它能让人完全理解仪式。什么是“从第四种表达方式的末尾”？saktu nīdhānāḥ。为什么在这里不变化？mūtrayā kalpate yā bāgūḥ。因为有依赖性。因为不是行为，而是后续词语的表达方式。如果是这样，那又如何呢？什么是“它的表达方式”？说是“因为与行为相关”。因此，这不是sāndhya baha bikam。aṁtyā ma nanntiḥ。如果是这样，那么如何称呼想要孩子的人为putrīyati？因为从行为本身有两个词缀的意义。如果是这样，那么为什么yava gū不是获取？不是，yava gū不是唯一的获取，它是变化的液体物质。任何不是行为的东西，任何产生它的东西，都是同一血统的获取。carma na la añao。在表达carma获取的变形时，añ变化。为了bāḍha的利益：bāḍhaṁ pagspa'o（皮革）。对项链有益的是：bratraṁ pagspa'o（皮革）。ṛṣabha和upānāha，从那里产生ña。为了获取的利益，从第四种表达方式变化：ārṣa bhyaḥ（小牛）。aupānāhyaṁ（皮革）。tsa di pa li dag ḍhaña'o。这些从第四种表达方式的末尾变化，ḍhaña对获取的利益有益。覆盖手的草是：chādīṣeyeṁ pagspa'o（皮革）。bālāyāṁ（大米粥）。从upa dhi。ḍhaña为了自己的利益而变化。从分离的组合中产生upa dhi本身。aupa dhiyaṁ。upa dhi ya te。upa yā dhi ya teḥ。据说upa dhā是车的一部分。从su，它的基础是通过获取本身而存在。从su，从第一个结尾，tsad和yata按照仪式进行变化。这也是因为第一个结尾的基础本身具有存在的意义，并且因为获取的原因本身，所以在这里从pra sāda变化。pra sādīyaḥ（地方）。prāsādāḥ。在这里变化。

【英语翻译】
From taking from action. At the end of the fourth expression of action, to express the cause of acquisition, tsa and yata change according to the ritual. The trees that are beneficial to coal are: anggarīyāṇiḥ. prāpādīyāḥ. Bricks. pica byaḥ. Cotton. What is "for acquisition"? udakāya kūpaḥ. What is "from action"?
Saying it makes one fully understand the ritual. What is "from the end of the fourth expression"? saktu nīdhānāḥ. Why doesn't it change here? mūtrayā kalpate yā bāgūḥ. Because there is dependence. Because it is not action, but the expression of subsequent words. If so, then how? What is "its expression"? It is said that "because it is related to action." Therefore, this is not sāndhya baha bikam. aṁtyā ma nanntiḥ. If so, then how is one who wants a child called putrīyati? Because from the action itself there are two suffixes of meaning. If so, then why is yava gū not acquisition? No, yava gū is not the only acquisition, it is the changing liquid substance. Anything that is not an action, anything that produces it, is the acquisition of the same lineage. carma na la añao. When expressing the transformation of carma acquisition, añ changes. For the benefit of bāḍha: bāḍhaṁ pagspa'o (leather). What is beneficial to the necklace is: bratraṁ pagspa'o (leather). ṛṣabha and upānāha, from there ña arises. For the benefit of acquisition, it changes from the fourth expression: ārṣa bhyaḥ (calf). aupānāhyaṁ (leather). tsa di pa li dag ḍhaña'o. These change from the end of the fourth expression, ḍhaña is beneficial for acquisition. The grass covering the hand is: chādīṣeyeṁ pagspa'o (leather). bālāyāṁ (rice porridge). From upa dhi. ḍhaña changes for its own benefit. From the separated combination arises upa dhi itself. aupa dhiyaṁ. upa dhi ya te. upa yā dhi ya teḥ. It is said that upa dhā is a part of the chariot. From su, its basis exists through acquisition itself. From su, from the first ending, tsad and yata change according to the ritual. This is also because the basis of the first ending itself has the meaning of existence, and because of the cause of acquisition itself, so here it changes from pra sāda. pra sādīyaḥ (place). prāsādāḥ. It changes here.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
པྲཱ་སཱ་དཱི་ཡཾ། ཤིང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་པར་ཤ་བྱཾ། འདིའོ། །ཙ་ར་བྱཱཿ། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །ཨ་ག་ར་བྱཾ། ནགས་ཚལ་ལོ། །སྲིད་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲཱ་སཱ་དཿ། འདིར་ཡོད་པའོ། །པྲཱ་སཱ་དཱཿ། འདིའོ།།
ཉེ་བར་ལེན་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲཱ་སཱ་དཿ། འདི་འཕེལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཡང་འདི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །པཱ་རི་ཥ་ལས་ཌྷཉའོ། །པ་རི་ཁཱའི་སྒྲ་ལས་དེའི་གཞི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་ཌྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པཱ་རི་ཁེ་ཡཿ། ཡུལ་ལོ། །པ་རཱི་ཁེ་ཡཱི་སའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བ་ཏི་ལས་གོང་དུ་ཋཉའོ། །བ་ཏི་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་ལས་གོང་དུ་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཋཉ་རིག་པར་བྱའོ། །གྲངས་དང་པོ་ཉིད་མི་འཇིག་པ་ལས་སོ། །འདི་ལས་ཕ་རོལ་བ་ཏིའི་གོང་གི་དོན་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་དེའི་མཐའ་གྲངས་དང་པོ་ཉིད་ལས་གལ་ཏེ་མཐའ་མི་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ན་སྟེ། དཔུང་གཉེན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ལ། པཱ་རཱ་ཡ་ཎི་ཀཿ། ཏཽ་ར་ཡ་ཎི་ཀཿ། ཙཱནྡྲཱ་ཡ་ཎི་ཀཿ། དྭཻ་པ་ར་ཡ་ཎི་ཀཿ། མི་འཇིག་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སློབ་མ་གཉིས་དག་གིས་ཉོས་པ་ནི། དྭི་སཱུརྦྱཻ་ཎ་ཀྲཱི་ཏྲ། དྭི་སཽརྦྱ་ཀིཾ །གྲངས་དང་པོ་ལས་ཀྱང་དྭི་སཱུརྦྱའི་སྒྲ་ལས་སླར་ཡང་ཨཉ་མི་འགྱུར་རོ། །གྲངས་དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ར་མ་པཱ་རཱ་ཡ་ནཱཾ་བརྟྟ་ཡ་ཏིཿ། སྤྱི་ཉེ་བར་བླངས་པ་ལས་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་པ་ར་མ་སཽརྦི་ཀཿ། དྭི་སཽརྦྱི་ཀཿ། ཨརྷ་ཏིའི་མཐའ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མིན་པ་རྣམས་ལའོ། །འདི་ལས་ཕྱི་མའི་སྒྲུབ་པ་དེ་རྣམས་ཨརྷ་ཏིའི་མཐའ་རྣམས་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པར་མ་གྱུར་པ་ནའོ། །ཀཾ་ས་དང་ཨརད་ལས་ཋཊའོ། །འོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་འགྱུར་རོ། །ཀཾ་སི་ཀཿ། ཀཾ་ས་ཀཱི། །ཨརྡྷ་ཀ །ཨརྡྷི་ཀཱི །ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ནི་པ་ཏི་རུ་ཡང་ནའོ། །ཨརྷ་ཏིའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཋ་ཊ་དང་པྲ་ཏི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀཱཀྵཱ་པ་ཎི་ཀཿ། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎི་ཀཱ །པྲ་ཏིཀ་འི་།པྲ་ཏི་ཀཱི །སཱུརྦྦ་ལས་ཨཉའོ། །འོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སཽརྤྤ།

【汉语翻译】
妙宫殿，木头也。如是肉，此也。匝惹雅，大米粥等也。阿嘎惹雅，森林也。说存在有什么用呢？妙宫殿，在此有也。妙宫殿，此也。
说接近取有什么用呢？妙宫殿，此将成为增长者。以事业广大之故，于众多性亦非此存在。从巴热夏变为德雅。从巴热卡的声音，其基础接近取之存在，从第一之边变为德雅，巴热克雅，地方也。巴热克雅的萨也。如是萨度格尔谛的妙吉祥之声音语法，吉祥卡林嘎自在菩提萨埵的地方的教师国王天神所作的八千释中第五品之第一节完毕。顶礼佛！从瓦德向上达雅。从瓦德如实宣说向上，对于任何意义，应知达雅。第一之数自身不坏灭也。从此彼岸瓦德之上的意义，从自性之差别，彼能成之缘的边，从第一之数自身，若边成为不坏灭之时，进入军队也。巴拉雅尼嘎，陶拉雅尼嘎，匝德拉雅尼嘎，德外巴拉雅尼嘎。说不坏灭有什么用呢？两个弟子所买的，德外苏尔贝那格热德热，德外索尔贝格。从第一之数，从德外苏尔贝的声音，再次阿雅不会改变。说第一之数有什么用呢？巴热玛巴拉雅南瓦达雅德。从共同接近取，则无决定。因此巴热玛索尔贝嘎，德外索尔贝嘎。对于阿哈德的边，对于非自性差别者也。从此之后的能成，彼等阿哈德的边应知，若意义未与自性差别相关之时。从刚萨与阿热德变为塔达。于应理之边将改变。刚斯嘎，刚萨格。阿热达嘎，阿热德格。嘎尔沙巴纳尼巴德热于也。于阿哈德的边，塔达与巴热德热改变，或者将改变，嘎尔沙巴尼嘎，嘎尔沙巴尼嘎。巴热德嘎诶，巴热德格。从苏尔巴变为阿雅。于应理之边，或者将改变，索尔帕。

【英语翻译】
Prāsādīyaṃ. Śiṅṅo. Devīṃ parśa bhyaṃ. Idio. Cara byāḥ. Ḍras thug po che rnam so. Agara bhyaṃ. Nags tshal lo. Srid pa smos pa ci źe na. Prāsādaḥ. Dir yod pa'o. Prāsādāḥ. Idio.
Ñe bar len pa smos pa ci źe na. Prāsādaḥ. Di 'phel ba can du 'gyur ro. Bya ba rgya che ba ñid kyis maṅ po ñid la yaṅ di srid pa ma yin no. Pāriṣa las ḍhañao. Pari khāi sgra las de'i gźi ñe bar len pa ñid kyi srid pa la daṅ poi mtha' las ḍhaña 'gyur te. Pāri khe yaḥ. Yul lo. Parī khe yī sao. źes pa sādhukīrttī'i 'jam dpal gyi sgra brda sprod pa dpal ldan ka liṅgāi dbaṅ phyug byaṅ chub sems dpa'i yul gyi slob dpon rgyal po'i lhas rnam par bkod pa'i 'grel pa stoṅ phrag brgyad pa las skabs lṅa pai rkaṅ pa daṅ po rdzogs so.
Saṅs rgyas la phyag 'tshal lo. Ba ti las goṅ du ṭhañao. Ba ti yaṅ dag par bsgrags pa las goṅ du don gaṅ yin pa de rnam la ṭhaña rig par byao. Graṅs daṅ po ñid mi 'jig pa las so. Di las pha rol ba ti'i goṅ gi don rnam la raṅ bźin gyi khyad par las sgrub pai rkyen de'i mtha' graṅs daṅ po ñid las gal te mtha' mi 'jig par gyur pa na ste. Dpuṅ gñen la 'jug par byed do la. Pārāyaṇikaḥ. Taurāyaṇikaḥ. Cāndrāyaṇikaḥ. Dvaiparāyaṇikaḥ. Mi 'jig pa las źes pa ci źe na. Slob ma gñis dag gis ños pa ni. Dvi sūrbyaiṇa krītra. Dvi saurbya kiṃ. Graṅs daṅ po las kyaṅ dvi sūrbyai sgra las slar yaṅ añ mi 'gyur ro. Graṅs daṅ po las źes pa ci źe na. Parama pārāyaṇāṃ bṛttayatiḥ. Spyi ñe bar blans pa las ni ṅes pa med do. Des na parama saurbikaḥ. Dvi saurbyikaḥ. Arhatīi mtha' rnam la raṅ bźin gyi khyad par min pa rnam lao. Di las phyi mai sgrub pa de rnam arhatīi mtha' rnam la rig par bya ste. Gal te don rnam raṅ bźin gyi khyad par daṅ 'brel par ma gyur pa nao. Kaṃ sa daṅ arad las ṭhaṭao. Os pai mtha' rnam la 'gyur ro. Kaṃ si kaḥ. Kaṃ sa kī. Ardhaka. Ardhikī. Kārṣāpaṇa ni pati ru yaṅ nao. Arhatīi mtha' rnam la ṭha ṭa daṅ prati ru bsgyur ba yaṅ na 'gyur te. Kārṣāpaṇikaḥ. Kārṣāpaṇikā. Pratika'i.Prati kī. Sūrba las añao. Os pai mtha' rnam la yaṅ na 'gyur te. Saurpa.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
སཽརྤྤོ་ཀཱི །ཤ་ཏ་མཱ་ན་བིམ་ཤ་ཏི་ཀ །ས་ཧ་སྲ། བས་ན་ལས་རྒག་ཏུ་ཨཎའོ། འོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་
འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ཏ་མཱ་ན། བཻཾ་ཤ་ཏི་ཀཿ། སཱ་ཧ་སྲམ། བཱ་ས་ནཾ། ཤ་ཏ་འབའ་ཞིག་ལས་ཋན་དང་ཡཏ་དག་སྟེ། དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ཏ་ལས་འབའ་ཞིག་ལས་ཋ་དང་ཡཏ་དག་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་བརྒྱད་མངོན་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཏྱཿ། ཤ་ཏི་ཀཿ། འབའ་ཞིག་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཉིས་དང་བརྒྱ་ན། དྭི་ཤ་ཏི། དེ་ཡིས་ཉོས་པ་ན། དྭི་ཤ་ཏི་ཀཾ །དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདིའི་ཚད་བརྒྱ་ཡིན་པ་ཏེ། གླེང་གཞི་བརྒྱའི་བདག་ཉིད་ཀློག་ཅེས་པ་ནི། ཤ་ཏ་ཀཾ །གླེང་གཞིའོ། །འདི་ཤ་ཏཾ་ཉིད་རྐྱེན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཤ་ཏའི་སྒྲ་ནི་བགྲང་བྱ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ནི་ཤ་ཏ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱ་ཡིས་ཉོས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གོ །ཤ་ཏཾ། ཤ་ཏཾ། ཤཏ་ཀཾ །ཀ་ཏི་དང༌། གྲངས་ལས་ཏི་དང་ཤ་ཏ་མིན་པ་ལས་ཀནའོ། །ཀ་ཏི་དང་གྲངས་ལས་ཏི་མཐའ་དང་ཤ་ཏ་མཐའ་མ་གཏོགས་པ་ལས་ཀན་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཏི་རྣམས་ཀྱིས་ཉོས་པ་ནི། ཀ་ཏི་ཀཿ། པཉྩ་ཀཿ། བ་ཧུ་ཀཿ། ག་ན་ཀཿ། ཏི་ཤ་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱཔྟ་ཏི་ཀཿ། ཥཱཥྚི་ཀཿ། པཱཉྩཱ་ཤཏྐཿ། ཏིའི་མཐའ་ཉིད་ལས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཀ་ཏི་སྨོས་པའོ། །བ་ཏུ་ལས་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །བ་ཏུའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་ཀན་ལས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཏཱ་བ་རི་ཀཿ། ཏཱ་བཏྐཿ། ཡཱ་བ་ཏི་ཀཿ། ཡཱ་བཏྐཾ། ཀི་ཡ་ཏི་ཀཿ། ཀ་ཡིཏྐཿ། ཨི་ཡ་ཏི་ཀཿ། ཨི་ཡཏྐཿ། ཏྲིཾ་ཤཏ་བིཾ་ཤཏི་དག་ལས་སོ། །འདི་དག་ལ་འོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཀཎ་འགྱུར་ཏེ། ཏྲིཾ་ཤཏྐཿ། བིཾ་ཤཏྐཿ། མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཌྦུནའོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཏྲིཾ་ཤ་ཀཿ། བིཾ་ཤ་ཀཿ། དེ་རྣམས་ལ་ཌི་ཏ་ལ་བིཾ་ཤ་ཏའིའོ་ཞེས་པས་ཏི་དབྱིའོ། །མིང་མ་ཡིན་པས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲིཾ་ཤཏྐཿ། བིཾ་ཤཏྐིཿ། བ་གཉིས་པ་ལས་འཇིག་གོ །བ་གཉིས་པ་ལ་བྱས་པ་ནི་འོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དྭི་སཱུརྦྱཿ། ཨདྷྱརྷ་སཱུརྦྱཿ། ཨརྷ་པཉྩ་མ་སཱརྦྱ། བ་གཉིས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཽརྦྱཿ། ཨེ་ཀཱ་ད་ཤ་ཀཿ། བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། སློབ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཉོས་པ་ནི། དྭི་སཽརྦྱཾ་ཀཾ །གྲངས་ཞེས་པས་དང་པོ་ལ་མ་ཡིན་ཞིང་ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་འཕེལ་བའོ། །མིང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པཱཉྩ་ལཽ་ཧི་ཏི་ཀཾ །པཉྩ་ཀཱ་པཱ་ལི་ཀཾ །ཨ་ནུ་ཤ་ཏི་ཀ་ལ་སཽགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་
ཀ་ལ་འཕེལ་བའོ། །ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ས་ཧསྲ། སུ་བརྞ། ཤ་ཏ་མཱ་ན་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀཱཪྵཱ

【汉语翻译】
索钵迦，夏达玛那温夏底迦，萨哈斯ra，巴那拉嘎嘎度阿那哦。应合之边诸处变，夏达玛那，外夏底迦，萨哈斯ra姆，巴萨南，夏达仅从塔和雅达等，于彼非也。夏达仅从塔和雅达等变，彼即八显说时非也。夏底雅，夏底迦，仅从者云何耶？二与百，德夏底，彼所购者，德夏底迦。彼非有者云何耶？此量百者，谓百之基体读，夏达迦，基体也。此夏达自身缘起之义也。夏达之声，为显于可数亦入故。于余者夏达自身变，百所购之殊胜群也。夏达姆，夏达姆，夏达迦姆，嘎底当，数从底与夏达非有者嘎那哦。嘎底与数从底边与夏达边除外，嘎那变，嘎底诸所购者，嘎底迦，班匝迦，巴呼迦，嘎那迦，底夏达非有者云何耶？萨钵底迦，沙师底迦，班匝夏达迦，底之边自身从遮止获得者，嘎底说也。巴度从伊底扬那哦。巴度之边从他方嘎那从伊底阿嘎玛扬那变，达巴日迦，达巴底迦，雅巴底迦，雅巴底冈，吉雅底迦，嘎伊底迦，伊雅底迦，伊雅底冈，底让夏达温夏底等从。此等应合之边诸处嘎那变，底让夏达迦，温夏达迦，名非有者度布那哦。说已即变，底让夏迦，温夏迦，彼等从底达拉温夏达伊哦云，底益哦。名非有者从者云何耶？底让夏达迦，温夏底迦，巴二者从坏也。巴二者所作者，应合之边诸处坏变，德苏尔比亚，阿底阿日哈苏尔比亚，阿日哈班匝玛萨尔比亚。巴二者从者云何耶？索尔比亚，埃嘎达夏迦，所作者之差别云何耶？弟子二所购者，德索尔比亚冈。数云者，于初非有且词后者增也。名非有者自身者，班匝楼希底冈，班匝嘎巴里冈，阿努夏底迦拉索嘎等自身之故，词二者
嘎拉增也。嘎尔沙巴那萨哈斯ra，苏巴尔那，夏达玛那从扬那哦。嘎尔沙

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཎ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་པ་གཉིས་པ་ལ་འོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དྭི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཾ། དྭི་ཀཱཪྵ་པ་ཎི་ཀཾ །ཨ་དྷྱརྡྷ་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཾ། ཨ་དྷྱཱརྡྷ་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎི་ཀཾ །དྭི་སཱ་ཧས་སྭཾ། དྭི་སཱ་ཧ་སྲཾ་ཨ་དྷྱརྡྷ་སཱ་ཧ་སྲཾ། དྭི་སུ་བརྞཾ་དྭི་སཽ་བརྞི་ཀཾ །སུ་བརྞའི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཨ་དྷྱརྡྷ་སུ་བརྞཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་སཽ་བརྞྞི་ཀཾ །དྭི་ཤ་ཏ་མཱ་ནཾ། དྭི་ཤཱ་ཏི་མཱཾ་ནཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཏ་མཱ་ནཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤཱ་ཏ་མཱ་ནཾ། དྭི་ཏྲི། བ་ཧུ་ལས་ནིཥྐ། བིསྟི་ལས་སོ། །འཇིག་པར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དྭི་ནིཥྐཾ། དྭི་ནིཥྐི་ཀཾ །ཏྲི་ནཥྐ། ཏྲི་ནཻཥྐཾ། བ་ཧུ་ནིཥྐི་ཀཾ །བ་ཧུ་ནཻཥྐི་ཀཾ །དྭི་བི་སྟཾ། དྭི་བཻ་སྟི་ཀཾ །ཏྲི་བི་སྟཾ། ཏྲི་བཻསྟི་ཀཾ །བ་ཧུ་བི་སྟཾ། བ་ཧུ་བཻ་སྟཾ་ཀཾ །བིངྴ་ཏི་ཀ་ལས་རྟག་ཏུ་ཁའོ། །བ་གཉིས་པ་ལས་ཤ་ཏི་ཀའི་མཐའ་ལས་ཀན་འཇིག་པའི་ཡུལ་ལ་རྟག་ཏུ་ཁ་འགྱུར་ཏེ། དྭི་བིཾ་ཤ་ཏི་ཀཱི་ནཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཏི་ཀཱི་ནཾ། ཁ་རཱི་དང་ཀ་ཀཱ་ཎིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཨི་ཀནའོ། །ཁཱ་རཱི་དང་ཀཱ་ཀ་ཎིའི་མཐའ་བ་གཉིས་པ་ལས་དང་ཀྱང་ཡིག་ལས་འབའ་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་ཨི་ཀན་འགྱུར་ཏེ། དྭི་ཁཱ་རཱི་ཀཾ །ཨ་དྷྱརྡྷ་ཁཱ་རཱི་ཀཾ་དྭི་ཀཱ་ཀ་ཎཱི་ཀཾ །འབའ་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང༌། ཁཱ་རཱི་ཀམ་།ཀཱ་ཀ་ཎཱཾ་ཀ །ཁ་ཅིག་ནི་ཀཱ་ཀ་ཎིའི་གནས་སུ་ཀཱ་ཀ་ནཱི་ཞེས་ཀློག་པར་བྱེད་དོ། །པ་ཎ་པཱ་ད་མ་ས་ལས་ཡཏའོ། །པ་ཎ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་བ་གཉིས་པ་ལས་འོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། དྭི་པ་ཎྱཱཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་པ་ཎྱཾ། དྭི་མཱ་སྱཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་པཱ་དྱཾ། དྭི་མཱ་སྱཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་མཱ་སྱཾ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་དར་བསྒྱུར་བ་མེད་དོ། །ཤ་ཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཤ་ཏའི་མཐའ་ལས་བ་གཉིས་པ་ལས་འཇིགས་པ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། དྭི་ཤ་ཏྱཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཏྱཾ། དྭི་ཤ་ཏཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཏཾ། ཋཉའི་ཕྱོགས་ལ་འཇིག་གོ །ཤཱ་ཎ་ལས་སོ། །ཤ་ཎའི་མཐའ་ལས་བ་གཉིས་པ་ལས་འཇིག་པ་ལ་ཡཏ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དྭི་ཤཱ་ཎྱཱཾ། དྭི་ཤཱ་ཎཾ། ཨ་དྱརྡྷ་ཤཎྱཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཎཾ། དྭི་ཏི་ལས་ཨཎའང་ངོ༌། །དྭི་དང་ཏི་སྔོན་མའི་ཤཱ་ཎ་ལས་ཨཎཱང་འགྱུར་ཏེ། ཡཏ་ཀྱང་ངོ༌། །དྭི་ཤཱ་ཎྱཾ། དྭཻ་ཤཱ་ཎཾ། ཏྲི་ཤཱ་ཎྱཾ། ཏྲཻ་ཤཱ་ཎཾ། དྭི་ཤཱ་ཎཾ། ཏྲི་ཤཱ་ནཾ། ཊཱ་ལས་ཉོས་པ་ལ་རིན་ལས་སོ། །རིན་ཐང་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཉོས་པ་ཞེས་
པ་འདིའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། བདུན་ཅུས་ཉོས་པ་ནི། སཱཔྟ་ཏི་ཀཾ །ཨ་ཤཱི་ཏི་ཀཾ །ཀཱཾ་སི་ཀཾ །ཨཱརྡྷི་ཀ །སརྦྱ། སཱཧ་སྲཿ། 

【汉语翻译】
在“帕纳”等词尾之后，对于适合第二个“帕”的词尾，有时会消失。例如：dvi-kārṣāpaṇaṃ（དྭི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཾ，双迦尔沙巴那，双重的迦尔沙巴那），dvi-kārṣāpaṇikaṃ（དྭི་ཀཱཪྵ་པ་ཎི་ཀཾ，双迦尔沙巴尼迦，双重的迦尔沙巴尼迦），ardhya-kārṣāpaṇaṃ（ཨ་དྷྱརྡྷ་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཾ，半迦尔沙巴那，半个迦尔沙巴那），ardhyārdha-kārṣāpaṇikaṃ（ཨ་དྷྱཱརྡྷ་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎི་ཀཾ，半迦尔沙巴尼迦，半个迦尔沙巴尼迦），dvi-sāhasraṃ（དྭི་སཱ་ཧས་སྭཾ，双萨哈斯拉，双重的萨哈斯拉），dvi-sāhasraṃ（དྭི་སཱ་ཧ་སྲཾ་，双萨哈斯拉，双重的萨哈斯拉），ardhya-sāhasraṃ（ཨ་དྷྱརྡྷ་སཱ་ཧ་སྲཾ，半萨哈斯拉，半个萨哈斯拉），dvi-suvarṇaṃ（དྭི་སུ་བརྞཾ་，双苏瓦尔纳，双重的苏瓦尔纳），dvi-sauvarṇikaṃ（དྭི་སཽ་བརྞི་ཀཾ，双苏瓦尔尼迦，双重的苏瓦尔尼迦）。“苏瓦尔纳”一词用于完全衡量。例如：ardhya-suvarṇaṃ（ཨ་དྷྱརྡྷ་སུ་བརྞཾ，半苏瓦尔纳，半个苏瓦尔纳），ardhya-sauvarṇikaṃ（ཨ་དྷྱརྡྷ་སཽ་བརྞྞི་ཀཾ，半苏瓦尔尼迦，半个苏瓦尔尼迦），dvi-śata-mānaṃ（དྭི་ཤ་ཏ་མཱ་ནཾ，双百摩纳，双重的百摩纳），dvi-śāti-māṃnaṃ（དྭི་ཤཱ་ཏི་མཱཾ་ནཾ，双夏提摩纳，双重的夏提摩纳），ardhya-śata-mānaṃ（ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཏ་མཱ་ནཾ，半百摩纳，半个百摩纳），ardhya-śāta-mānaṃ（ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤཱ་ཏ་མཱ་ནཾ，半夏达摩纳，半个夏达摩纳），dvi-tri（དྭི་ཏྲི，二三，二或三）。从“巴胡”开始是“尼什卡”，从“比斯提”开始也是如此。有时也会消失。例如：dvi-niṣkaṃ（དྭི་ནིཥྐཾ，双尼什卡，双重的尼什卡），dvi-niṣkikaṃ（དྭི་ནིཥྐི་ཀཾ，双尼什基卡，双重的尼什基卡），tri-naṣka（ཏྲི་ནཥྐ，三尼什卡，三重的尼什卡），tri-naiṣkaṃ（ཏྲི་ནཻཥྐཾ，三奈什卡，三重的奈什卡），bahu-niṣkikaṃ（བ་ཧུ་ནིཥྐི་ཀཾ，多尼什基卡，多重的尼什基卡），bahu-naiṣkikaṃ（བ་ཧུ་ནཻཥྐི་ཀཾ，多奈什基卡，多重的奈什基卡），dvi-bistaṃ（དྭི་བི་སྟཾ，双比斯塔，双重的比斯塔），dvi-baistikaṃ（དྭི་བཻ་སྟི་ཀཾ，双拜斯提卡，双重的拜斯提卡），tri-bistaṃ（ཏྲི་བི་སྟཾ，三比斯塔，三重的比斯塔），tri-baistikaṃ（ཏྲི་བཻསྟི་ཀཾ，三拜斯提卡，三重的拜斯提卡），bahu-bistaṃ（བ་ཧུ་བི་སྟཾ，多比斯塔，多重的比斯塔），bahu-baistaṃkaṃ（བ་ཧུ་བཻ་སྟཾ་ཀཾ，多拜斯坦卡，多重的拜斯坦卡）。从“文萨提卡”开始，总是“卡”。从第二个“巴”开始，在“夏提卡”的词尾，在“坎”消失的地方，总是变成“卡”。例如：dvi-viṃśatikīnaṃ（དྭི་བིཾ་ཤ་ཏི་ཀཱི་ནཾ，双文萨提基纳，双重的文萨提基纳），ardhya-śatikīnaṃ（ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཏི་ཀཱི་ནཾ，半夏提基纳，半个夏提基纳）。从“卡里”和“卡卡尼”的词尾开始，也是“伊坎”。从“卡里”和“卡卡尼”的词尾，从第二个“巴”开始，以及从“亚”字母开始，仅从“伊坎”开始。例如：dvi-khārīkaṃ（དྭི་ཁཱ་རཱི་ཀཾ，双卡里卡，双重的卡里卡），ardhya-khārīkaṃ（ཨ་དྷྱརྡྷ་ཁཱ་རཱི་ཀཾ་，半卡里卡，半个卡里卡），dvi-kākaṇīkaṃ（དྭི་ཀཱ་ཀ་ཎཱི་ཀཾ，双卡卡尼卡，双重的卡卡尼卡）。仅从：khārīkam（ཁཱ་རཱི་ཀམ་，卡里卡，卡里卡），kākaṇāṃka（ཀཱ་ཀ་ཎཱཾ་ཀ，卡卡南卡，卡卡南卡）。有些人将“卡卡尼”读作“卡卡尼”。从“帕纳”、“帕达”、“玛萨”开始是“亚塔”。从“帕纳”等词尾开始，对于适合第二个“巴”的词尾，会变成“亚塔”。例如：dvi-paṇyāṃ（དྭི་པ་ཎྱཱཾ，双帕尼亚，双重的帕尼亚），ardhya-paṇyaṃ（ཨ་དྷྱརྡྷ་པ་ཎྱཾ，半帕尼亚，半个帕尼亚），dvi-māsyaṃ（དྭི་མཱ་སྱཾ，双玛西亚，双重的玛西亚），ardhya-pādyaṃ（ཨ་དྷྱརྡྷ་པཱ་དྱཾ，半帕迪亚，半个帕迪亚），dvi-māsyaṃ（དྭི་མཱ་སྱཾ，双玛西亚，双重的玛西亚），ardhya-māsyaṃ（ཨ་དྷྱརྡྷ་མཱ་སྱཾ，半玛西亚，半个玛西亚）。因为不是生物的肢体，所以没有“瓦达尔”的转换。从“夏塔”开始也是如此。从“夏塔”的词尾，从第二个“巴”开始，对于消失的地方，会变成“亚塔”。例如：dvi-śatyaṃ（དྭི་ཤ་ཏྱཾ，双夏提亚，双重的夏提亚），ardhya-śatyaṃ（ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཏྱཾ，半夏提亚，半个夏提亚），dvi-śataṃ（དྭི་ཤ་ཏཾ，双夏塔，双重的夏塔），ardhya-śataṃ（ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཏཾ，半夏塔，半个夏塔）。在“塔尼亚”的方向上会消失。从“夏纳”开始也是如此。从“夏纳”的词尾，从第二个“巴”开始，对于消失的地方，“亚塔”有时会变成。例如：dvi-śāṇyāṃ（དྭི་ཤཱ་ཎྱཱཾ，双夏尼亚，双重的夏尼亚），dvi-śāṇaṃ（དྭི་ཤཱ་ཎཾ，双夏纳，双重的夏纳），ardhya-śaṇyaṃ（ཨ་དྱརྡྷ་ཤཎྱཾ，半夏尼亚，半个夏尼亚），ardhya-śaṇaṃ（ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཎཾ，半夏纳，半个夏纳）。从“德维提”开始也是“阿纳”。从“德维”和“提”之前的“夏纳”开始，“阿纳”也会变成。“亚塔”也是如此。dvi-śāṇyaṃ（དྭི་ཤཱ་ཎྱཾ，双夏尼亚，双重的夏尼亚），dvai-śāṇaṃ（དྭཻ་ཤཱ་ཎཾ，双夏纳，双重的夏纳），tri-śāṇyaṃ（ཏྲི་ཤཱ་ཎྱཾ，三夏尼亚，三重的夏尼亚），trai-śāṇaṃ（ཏྲཻ་ཤཱ་ཎཾ，三夏纳，三重的夏纳），dvi-śāṇaṃ（དྭི་ཤཱ་ཎཾ，双夏纳，双重的夏纳），tri-śānaṃ（ཏྲི་ཤཱ་ནཾ，三夏纳，三重的夏纳）。从“塔”开始，对于购买，从价格开始也是如此。从表达价格的第三个词尾开始，对于“购买”这个意思，按照适当的程序，“塔卡”会变成。例如，用七十购买的是：sāptatikam（སཱཔྟ་ཏི་ཀཾ，七十的，七十的），aśītikam（ཨ་ཤཱི་ཏི་ཀཾ，八十的，八十的），kāṃsikam（ཀཱཾ་སི་ཀཾ，青铜的，青铜的），ārtika（ཨཱརྡྷི་ཀ，价值，价值），sarbya（སརྦྱ，全部的，全部的），sāhasraḥ（སཱཧ་སྲཿ，千的，千的）。

【英语翻译】
After the endings of "paṇa" etc., for the endings suitable for the second "pa," sometimes it disappears. For example: dvi-kārṣāpaṇaṃ (དྭི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཾ, two karshapanas, two karshapanas), dvi-kārṣāpaṇikaṃ (དྭི་ཀཱཪྵ་པ་ཎི་ཀཾ, two karshapanikas, two karshapanikas), ardhya-kārṣāpaṇaṃ (ཨ་དྷྱརྡྷ་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཾ, half karshapana, half a karshapana), ardhyārdha-kārṣāpaṇikaṃ (ཨ་དྷྱཱརྡྷ་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎི་ཀཾ, half karshapanika, half a karshapanika), dvi-sāhasraṃ (དྭི་སཱ་ཧས་སྭཾ, two sahasras, two sahasras), dvi-sāhasraṃ (དྭི་སཱ་ཧ་སྲཾ་, two sahasras, two sahasras), ardhya-sāhasraṃ (ཨ་དྷྱརྡྷ་སཱ་ཧ་སྲཾ, half sahasra, half a sahasra), dvi-suvarṇaṃ (དྭི་སུ་བརྞཾ་, two suvarnas, two suvarnas), dvi-sauvarṇikaṃ (དྭི་སཽ་བརྞི་ཀཾ, two sauvarnikas, two sauvarnikas). The word "suvarna" is used for complete measurement. For example: ardhya-suvarṇaṃ (ཨ་དྷྱརྡྷ་སུ་བརྞཾ, half suvarna, half a suvarna), ardhya-sauvarṇikaṃ (ཨ་དྷྱརྡྷ་སཽ་བརྞྞི་ཀཾ, half sauvarnika, half a sauvarnika), dvi-śata-mānaṃ (དྭི་ཤ་ཏ་མཱ་ནཾ, two hundred manas, two hundred manas), dvi-śāti-māṃnaṃ (དྭི་ཤཱ་ཏི་མཱཾ་ནཾ, two shati manas, two shati manas), ardhya-śata-mānaṃ (ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཏ་མཱ་ནཾ, half hundred mana, half a hundred mana), ardhya-śāta-mānaṃ (ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤཱ་ཏ་མཱ་ནཾ, half shata mana, half a shata mana), dvi-tri (དྭི་ཏྲི, two-three, two or three). From "bahu" onwards is "niṣka," and from "bisti" onwards as well. Sometimes it also disappears. For example: dvi-niṣkaṃ (དྭི་ནིཥྐཾ, two nishkas, two nishkas), dvi-niṣkikaṃ (དྭི་ནིཥྐི་ཀཾ, two nishkikas, two nishkikas), tri-naṣka (ཏྲི་ནཥྐ, three nishkas, three nishkas), tri-naiṣkaṃ (ཏྲི་ནཻཥྐཾ, three naishkas, three naishkas), bahu-niṣkikaṃ (བ་ཧུ་ནིཥྐི་ཀཾ, many nishkikas, many nishkikas), bahu-naiṣkikaṃ (བ་ཧུ་ནཻཥྐི་ཀཾ, many naishkikas, many naishkikas), dvi-bistaṃ (དྭི་བི་སྟཾ, two bistas, two bistas), dvi-baistikaṃ (དྭི་བཻ་སྟི་ཀཾ, two baistikas, two baistikas), tri-bistaṃ (ཏྲི་བི་སྟཾ, three bistas, three bistas), tri-baistikaṃ (ཏྲི་བཻསྟི་ཀཾ, three baistikas, three baistikas), bahu-bistaṃ (བ་ཧུ་བི་སྟཾ, many bistas, many bistas), bahu-baistaṃkaṃ (བ་ཧུ་བཻ་སྟཾ་ཀཾ, many baistankas, many baistankas). From "viṃśatika" onwards, it is always "kha." From the second "ba" onwards, at the end of "śatika," where "kan" disappears, it always becomes "kha." For example: dvi-viṃśatikīnaṃ (དྭི་བིཾ་ཤ་ཏི་ཀཱི་ནཾ, two vimshatikinas, two vimshatikinas), ardhya-śatikīnaṃ (ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཏི་ཀཱི་ནཾ, half shatikina, half a shatikina). From the endings of "kharī" and "kākaṇi," it is also "ikan." From the endings of "khārī" and "kākaṇi," from the second "ba" onwards, and from the letter "ya" onwards, only from "ikan" onwards. For example: dvi-khārīkaṃ (དྭི་ཁཱ་རཱི་ཀཾ, two kharīkas, two kharīkas), ardhya-khārīkaṃ (ཨ་དྷྱརྡྷ་ཁཱ་རཱི་ཀཾ་, half kharīka, half a kharīka), dvi-kākaṇīkaṃ (དྭི་ཀཱ་ཀ་ཎཱི་ཀཾ, two kakanikas, two kakanikas). Only from: khārīkam (ཁཱ་རཱི་ཀམ་, kharīka, kharika), kākaṇāṃka (ཀཱ་ཀ་ཎཱཾ་ཀ, kakananka, kakananka). Some people read "kākaṇi" as "kākanī." From "paṇa," "pāda," "māsa" onwards is "yata." From the endings of "paṇa" etc., for the endings suitable for the second "ba," it becomes "yata." For example: dvi-paṇyāṃ (དྭི་པ་ཎྱཱཾ, two panyas, two panyas), ardhya-paṇyaṃ (ཨ་དྷྱརྡྷ་པ་ཎྱཾ, half panya, half a panya), dvi-māsyaṃ (དྭི་མཱ་སྱཾ, two masyas, two masyas), ardhya-pādyaṃ (ཨ་དྷྱརྡྷ་པཱ་དྱཾ, half padya, half a padya), dvi-māsyaṃ (དྭི་མཱ་སྱཾ, two masyas, two masyas), ardhya-māsyaṃ (ཨ་དྷྱརྡྷ་མཱ་སྱཾ, half masya, half a masya). Because it is not a limb of a living being, there is no transformation of "vadar." From "śata" onwards as well. From the ending of "śata," from the second "ba" onwards, for the place where it disappears, it becomes "yata." For example: dvi-śatyaṃ (དྭི་ཤ་ཏྱཾ, two śatyas, two śatyas), ardhya-śatyaṃ (ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཏྱཾ, half śatya, half a śatya), dvi-śataṃ (དྭི་ཤ་ཏཾ, two śatas, two śatas), ardhya-śataṃ (ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཏཾ, half śata, half a śata). It disappears in the direction of "ṭhaña." From "śāṇa" onwards as well. From the ending of "śāṇa," from the second "ba" onwards, for the place where it disappears, "yata" sometimes becomes. For example: dvi-śāṇyāṃ (དྭི་ཤཱ་ཎྱཱཾ, two śāṇyas, two śāṇyas), dvi-śāṇaṃ (དྭི་ཤཱ་ཎཾ, two śāṇas, two śāṇas), ardhya-śaṇyaṃ (ཨ་དྱརྡྷ་ཤཎྱཾ, half śāṇya, half a śāṇya), ardhya-śaṇaṃ (ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཎཾ, half śāṇa, half a śāṇa). From "dvi-ti" onwards is also "aṇa." From "śāṇa" before "dvi" and "ti," "aṇa" also becomes. "Yata" is also there. dvi-śāṇyaṃ (དྭི་ཤཱ་ཎྱཾ, two śāṇyas, two śāṇyas), dvai-śāṇaṃ (དྭཻ་ཤཱ་ཎཾ, two śāṇas, two śāṇas), tri-śāṇyaṃ (ཏྲི་ཤཱ་ཎྱཾ, three śāṇyas, three śāṇyas), trai-śāṇaṃ (ཏྲཻ་ཤཱ་ཎཾ, three śāṇas, three śāṇas), dvi-śāṇaṃ (དྭི་ཤཱ་ཎཾ, two śāṇas, two śāṇas), tri-śānaṃ (ཏྲི་ཤཱ་ནཾ, three śāṇas, three śāṇas). From "ṭā" onwards, for buying, from the price onwards as well. From the third ending expressing the price, for the meaning of "buying," according to the proper procedure, "ṭhaka" becomes. For example, what is bought with seventy is: sāptatikam (སཱཔྟ་ཏི་ཀཾ, of seventy, of seventy), aśītikam (ཨ་ཤཱི་ཏི་ཀཾ, of eighty, of eighty), kāṃsikam (ཀཱཾ་སི་ཀཾ, of bronze, of bronze), ārtika (ཨཱརྡྷི་ཀ, of value, of value), sarbya (སརྦྱ, of all, of all), sāhasraḥ (སཱཧ་སྲཿ, of a thousand, of a thousand).

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
པཉྩ་ཀཿ། རིན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཀྲི་ཏཾ། པ་ཎི་ནཱ་ཀྲི་ཏཾ། འགྲེལ་པར་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་མི་འགྱུར་རོ། །པྲསྠཱ་བྷྱཾ་ཀྲཱི་ཏཾ། པྲསྠཻཿ་ཀྲཱི་ཏཾ། ནུས་པ་ཡོད་པ་ལས་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དྭི་ཀཾ །ཏྲི་ཀཾ །པཉྩ་ཀཾ །སྲན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོས་པ་ནི། མཽངྒ་ཀཾ །སྲན་མ་གཅིག་གིས་ཉོས་པ་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་མང་པོ་ཉིད་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ངས་ལས་འདེབས་པ་ལའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་འདེབས་པའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཋཉ་འོས་པའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་ཏེ། བྲེ་གང་འདེབས་པ་ནི། པྲསྠཱི་ཀཾ་ཞིང་ངོ༌། །པཱ་ཏྲི་ཀཾ །དྲོ་ཎི་ཀཾ །ཀཾ་སི་ཀཾ །པཽརྦྱཿ། ཁཱ་རཱི་ཀཾ །འདིར་ས་བོན་འདེབས་པས་ན་འདེབས་པའོ། །བཱ་ཏ། བིཏྟེ། ཤླེཥྨ། པནྣི་པཱ་ཏ་ལས་ཞི་བ་དང་འཁྲུགས་པ་དག་ལའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། རླུང་ཞི་བའམ་འཁྲུགས་པ་ནི། བཱ་ཏི་ཀཾ །བཻཏ་ཀཾ །ཤླེཥི་ཀཾ །སཱནྣི་པཱ་ཏི་ཀཾ །ཞི་བ་ནི་གསོ་བའིའོ། །འཁྲུགས་པ་ནི་ཁྲོ་བའི་རྒྱུའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པ་ལའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཋཉ་འོས་པའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱ་ཐེམ་པའི་རྒྱུ་སྦྱོར་བའམ་སྐྱེད་པ་ནི། ཤ་ཏི་ཀཿ། ཤ་ཏྱཿ། སཱཾ་གྲ་མི་ཀ །ཨུལྐཱ་པཱ་ཏཱཿ། སྦྱོར་བ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །སྐྱེད་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་མཚོན་པར་འགྱུར་པའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་ཏ་སྱ་ནི་མིཏྟཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་གྲངས་དང་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་དང་ཨ་ཤྭ་སོགས་མིན་པ་ལས་ཡཏའོ། །ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་གྲངས་དང་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་དང་ཨ་ཤྭ་སོགས་བོར་བ་ལས་སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཋཉ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ནོར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སྦྱོར་བའམ་སྐྱེད་པ་ནི། དྷ་ནྱཿ། སརྒྒྱཿ། ཨཱ་ཡུ་ཥྱཿ། ཡ་ཤ་སྱཿ། པ་ཡ་སྱཿ། གྲངས་ལ་སོགས་པ་བོར་བ་ཅི་ཞེ་ན། པཉྩ་ཀཿ། པྲཱསྠི་ཀཿ། ཨ་ཤྭི་ཀཿ། ཨཤྨི་ཀཿ། ཨ་ཤྭ་།ཨཤྨན། གཎ། ཨཱུརྞྞ།
ཨུ་མཱ་བྷངྒཱ། བཪྵཱ། བ་སུ། ཅི་ལྟར་བ་ལང་གི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སྦྱོར་བའམ་སྐྱེད་པ་ནི། ག་བྱཿ། ཞེ་ན། ག་ལས་ཨ་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡཏ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲཧྨ་བརྩ་ས་ལས་སོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། བྲཧྨ་བརྩ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སྦྱོར་བའམ་སྐྱེད་པ་ནི། བྲཧྨ་བརྩ་སྱེཿ། པུ་ཏྲ་ལས་ཚ་ཡང་ངོ༌། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཚ་འགྱུར་ཞིང་ཡཏ་འང་ངོ༌། །བུའི་རྒྱུ་མ

【汉语翻译】
五数。价值是什么呢？即提婆达多所买，波你尼所买。注释中，从说明数量差别的力量来看，二词和多词不会改变。一钵所买，多钵所买。从有能力者来看，就是改变本身。二数，三数，五数。用豆类所买的是，毛伽数。用一粒豆所买的不会改变，所以众多本身是普遍存在的。我来种植。从第六个结尾来看，在种植的意义上，按照仪轨，从适合的结尾改变。一蒲式迦种植的是，一钵田。钵田，斗田，康斯田，普尔比亚，卡日田。这里因为种植种子所以是种植。风，胆汁，痰液，从混合物中平息和扰乱等。从第六个结尾改变。风平息或扰乱是，风息，胆汁息，痰息，混合息。平息是治疗的。扰乱是愤怒的原因。从原因来看，是结合和产生。从第六个结尾，从适合的结尾改变。一百个台阶的原因结合或产生是，百数，百，桑格拉米卡，陨石。结合是关联。产生是众生们善与非善完全显现的完全改变。结合和产生是什么呢？一百的原因是提婆达多。从第二个元音来看，从数字和完全测量以及阿湿婆等以外的是yata。从第二个元音来看，从第六个结尾，从数字和完全测量以及舍弃阿湿婆等来看，对于结合和产生来说，yata会改变。是对于tha尼亚等的特殊情况。在财富的原因上结合或产生是，财富，天堂，寿命，名声，牛奶。舍弃数字等是什么呢？五数，钵数，马数，石数。马，石头，群，羊毛。
乌玛崩噶，年，财富。怎么样，牛的原因结合或产生是，嘎比亚。如果问，嘎中从阿匝中，因为说“是”，所以要实现yata。从梵天种子等。从第六个结尾yata会改变。梵天种子的原因结合或产生是，梵天种子。从儿子中也是。从第六个结尾会改变，yata也会改变。儿子的原因

【英语翻译】
Pañcakaḥ. What is the value? That is, what was bought by Devadatta, what was bought by Pāṇini. In the commentary, from the force of stating the difference in number, the dual and plural words do not change. Bought with a prastha, bought with prasthas. From the one who has power, it is the change itself. Two, three, five. What is bought with beans is, Mauṅgaka. What is bought with one bean does not change, so the multitude itself is universally present. I will plant. From the sixth ending, in the sense of planting, according to the ritual, it changes from the appropriate ending. One puṣkala planted is, a prastha field. Pātrika, droṇika, kaṃsika, paurbhyaḥ, khārīka. Here, because seeds are planted, it is planting. Wind, bile, phlegm, from the mixture, pacification and disturbance, etc. From the sixth ending, ṭha changes. Wind pacification or disturbance is, vātika, baitaka, śleṣika, sānni pātika. Pacification is healing. Disturbance is the cause of anger. From the cause, it is combination and generation. From the sixth ending, it changes from the appropriate ending. The combination or generation of the cause of a hundred steps is, śatikaḥ, śatyaḥ, sāṃgrāmika, ulkāpātāḥ. Combination is association. Generation is the complete transformation in which beings manifest good and non-good completely. What is combination and generation? The cause of a hundred is Devadatta. From the second vowel, from numbers and complete measurement and other than aśva etc. is yata. From the second vowel, from the sixth ending, from numbers and complete measurement and abandoning aśva etc., yata will change for combination and generation. It is a special case for ṭhaña etc. In the cause of wealth, combination or generation is, wealth, heaven, life, fame, milk. What is abandoning numbers etc.? Five, prastha, horse, stone. Horse, stone, group, wool.
Umābhaṅgā, year, wealth. How is the combination or generation of the cause of a cow? Gābhyaḥ. If asked, from ga from aca, because it says "is", so yata must be realized. From Brahma seed etc. From the sixth ending, yata will change. The combination or generation of the cause of Brahma seed is, Brahma seed. From the son also. From the sixth ending, it will change, and yata will also change. The cause of the son

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་ལ་སྦྱོར་བའམ་སྐྱེད་པ་ནི། པུ་ཏྲཱི་ཡཿ། པུ་ཏྲྱཿ། ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ལས་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་ཡཏ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་སརྦ་བྷཱུ་མི་ལས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཨནའང་ངོ༌། །པྲྀ་ཐི་བཱི་དང་སརྦ་བྷཱུ་མི་ལས་དབང་ཕྱུག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལའང་ངོ༌། །སའི་དབང་ཕྱུག་ནི། པཱརྠི་པཿ། སཱརྦྦ་བྷཽ་མཿ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་འང་ངོ༌། །ངི་ལས་རིག་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་དང་སརྦ་བྷཱུ་མི་དག་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ས་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི། པཱརྠི་བཿ། སཱརྦྦ་བྷཱུ་མཿ། ཀཾ་པ་སོགས་རྣམས་ལ་ཋཉ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲེལ་པ་ལས་སོ། །ལོ་ཀ་དང་ས་ལོ་ཀ་ལས་སོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་པ་ནི། ལཽ་ཀི་ཀཿ། སཱརྦ་ལཽ་ཀི་ཀཿ། སུ་ལས་སྐྱེད་དང་བསྐྱངས་པ་དང་རྙེད་པ་དང་ཤོ་གམ་དང་ཉེ་བར་སྦྱིན་པ་ལ་གང་ལ་གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་འང་ངོ༌། །གང་ལ་གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་དག་ལ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་སྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཋཉ་འོས་པའི་མཐའ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ལྔའི་ཆེད་དུ་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སྐྱེད་དང་བསྐྱངས་པའམ་རྙེད་པ་འམ་ཤོ་གམ་མམ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པ་ལ། པཉྩ་ཀཿ། སཔྟ་ཀཿ། ས་ཧ་སྲཿ། ཤ་དྱཿ། ཤ་ཏི་ཀཿ། པྲཱསྠི་ཀཿ། ཀཾ་སི་ཀཿ། སཽརྦྱཿ། སྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཉྩ་མུ་ལྱ་མ་མཻ་དཱ་ཡ་སྟེ། བུ་ལོན་མཆོག་གིས་གཟུང་བའི་ནོར་ལས་ཐ་དད་པའི་སྦྱིན་བྱ་ནི་སྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོས་བཟུང་བའི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྐྱངས་པའོ། །བཙོད་བྱ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ལས་ཐ་དད་པའི་རྫས་ནི་རྙེད་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་བསྲུངས་མས་བཅིངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་ཤོ་གམ་མོ། །དེའི་རྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ། ཐ་དད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཨུཏྐོ་ཙ་སྟེ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པའོ། །པཱུ་ར་ཎ། ཨརྡྷ་ལས་
ཋནའོ། །རྫོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་ཨརྡྷའི་སྒྲ་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདི་ལ་འདིའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དོན་དག་ལ་ཋན་འགྱུར་ཏེ། ཋཉ་དང་ཋཊ་དག་གི་དམིགས་བསལ་ལོ། །དེ་གལ་ཏེ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་སྐྱེད་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནའོ། །ལྔ་པ་འདི་ལ་འདིའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་སྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི། །པཉྩ་མི་ཀཿ། སབྟ་མི་ཀཿ། དྭི་ཏཱི་ཡི་ཀཿ། ཏྲི་ཏཱི་ཡི་ཀཿ། 

【汉语翻译】
ཚན་ལ་སྦྱོར་བའམ་སྐྱེད་པ་ནི། པུ་ཏྲཱི་ཡཿ། པུ་ཏྲྱཿ། ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ལས་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་ཡཏ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་（梵文天城体：पृथिवी，梵文罗马转写：pṛthivī，汉语字面意思：地）སརྦ་བྷཱུ་མི་（梵文天城体：，梵文罗马转写：sarvabhūmi，汉语字面意思：一切地）ལས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཨནའང་ངོ༌། །པྲྀ་ཐི་བཱི་（梵文天城体：पृथिवी，梵文罗马转写：pṛthivī，汉语字面意思：地）དང་སརྦ་བྷཱུ་མི་（梵文天城体：，梵文罗马转写：sarvabhūmi，汉语字面意思：一切地）ལས་དབང་ཕྱུག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལའང་ངོ༌། །སའི་དབང་ཕྱུག་ནི། པཱརྠི་པཿ། སཱརྦྦ་བྷཽ་མཿ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་འང་ངོ༌། །ངི་ལས་རིག་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་（梵文天城体：पृथिवी，梵文罗马转写：pṛthivī，汉语字面意思：地）དང་སརྦ་བྷཱུ་མི་（梵文天城体：，梵文罗马转写：sarvabhūmi，汉语字面意思：一切地）དག་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ས་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི། པཱརྠི་བཿ། སཱརྦྦ་བྷཱུ་མཿ། ཀཾ་པ་སོགས་རྣམས་ལ་ཋཉ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲེལ་པ་ལས་སོ། །ལོ་ཀ་དང་ས་ལོ་ཀ་ལས་སོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་པ་ནི། ལཽ་ཀི་ཀཿ། སཱརྦ་ལཽ་ཀི་ཀཿ། སུ་ལས་སྐྱེད་དང་བསྐྱངས་པ་དང་རྙེད་པ་དང་ཤོ་གམ་དང་ཉེ་བར་སྦྱིན་པ་ལ་གང་ལ་གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་འང་ངོ༌། །གང་ལ་གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་དག་ལ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་སྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཋཉ་འོས་པའི་མཐའ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ལྔའི་ཆེད་དུ་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སྐྱེད་དང་བསྐྱངས་པའམ་རྙེད་པ་འམ་ཤོ་གམ་མམ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པ་ལ། པཉྩ་ཀཿ། སཔྟ་ཀཿ། ས་ཧ་སྲཿ། ཤ་དྱཿ། ཤ་ཏི་ཀཿ། པྲཱསྠི་ཀཿ། ཀཾ་སི་ཀཿ། སཽརྦྱཿ། སྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཉྩ་མུ་ལྱ་མ་མཻ་དཱ་ཡ་སྟེ། བུ་ལོན་མཆོག་གིས་གཟུང་བའི་ནོར་ལས་ཐ་དད་པའི་སྦྱིན་བྱ་ནི་སྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོས་བཟུང་བའི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྐྱངས་པའོ། །བཙོད་བྱ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ལས་ཐ་དད་པའི་རྫས་ནི་རྙེད་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་བསྲུངས་མས་བཅིངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་ཤོ་གམ་མོ། །དེའི་རྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ། ཐ་དད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཨུཏྐོ་ཙ་སྟེ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པའོ། །པཱུ་ར་ཎ། ཨརྡྷ་ལས་
ཋནའོ། །རྫོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་ཨརྡྷའི་སྒྲ་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདི་ལ་འདིའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དོན་དག་ལ་ཋན་འགྱུར་ཏེ། ཋཉ་དང་ཋཊ་དག་གི་དམིགས་བསལ་ལོ། །དེ་གལ་ཏེ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་སྐྱེད་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནའོ། །ལྔ་པ་འདི་ལ་འདིའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་སྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི། །པཉྩ་མི་ཀཿ། སབྟ་མི་ཀཿ། དྭི་ཏཱི་ཡི་ཀཿ། ཏྲི་ཏཱི་ཡི་ཀཿ།

【英语翻译】
Concerning adding or generating to a base: putriyah. putryah. "From the second aca" refers to always obtaining yata. From prthivi (Sanskrit Devanagari: पृथिवी, Sanskrit Romanization: pṛthivī, Chinese literal meaning: earth) and sarvabhumi (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: sarvabhūmi, Chinese literal meaning: all earth), an also applies to power. From prthivi (Sanskrit Devanagari: पृथिवी, Sanskrit Romanization: pṛthivī, Chinese literal meaning: earth) and sarvabhumi (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: sarvabhūmi, Chinese literal meaning: all earth), when explicitly stating power, an transforms into aṇa. Also, the letter "a" also applies to the cause of adding and generating. The power of the earth is: parthipah. sarvabhaumah. Similarly, it also applies to the cause of adding and generating. From "ngi," it is for making known. From the seventh ending of prthivi (Sanskrit Devanagari: पृथिवी, Sanskrit Romanization: pṛthivī, Chinese literal meaning: earth) and sarvabhumi (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: sarvabhūmi, Chinese literal meaning: all earth), an transforms from making known. Making the earth known is: parthivah. sarvabhaumah. For kampa and others, tha-nya and others do not transform, because of the natural special relationship. From loka and sa-loka. From the seventh ending, tha-nya transforms from making known. The knowledge of the world is: laukikah. sarva-laukikah. From "su," for interest, support, finding, shogam, and close giving, and to whom and for what is to be given. For those meanings of to whom and for what is to be given, from the first ending, for those meanings of interest and so on, tha-nya transforms to the appropriate ending, according to the procedure. For giving this for the sake of five, for interest, support, finding, shogam, or close giving: pañcakah. saptakah. sahasrah. śadyah. śatikah. prasthikah. kamsikah. saurbhyah. What is meant by "from interest and so on"? pañca-mulyama-mai-daya, which means giving differently from the wealth taken by the best loan is interest. Generating in villages and so on taken by the king is support. A substance different from the price arising from the sale is finding. What is bound and given by the king's guards is shogam. Having supported it as its cause, giving differently is utkoca, which means close giving. purana. From ardha, than. From expressing completion and the word ardha, from the first ending, than transforms for the meanings of giving this for the sake of this. This is the distinction between tha-nya and tha-ta. That is, if it becomes interest and so on from the first ending. The fifth, for the sake of this, the interest and so on to be given is: pañca-mikah. sapta-mikah. dvitiyikah. tritiyikah.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ཨརྡྷི་ཀཿ། བྷཱ་ག་ལས་ཡཏའང་ངོ༌། །བྷཱ་ག་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདི་ལ་འདིའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཞེས་འདི་དག་གི་དོན་དག་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཋཉ་ཡང་ངོ༌། །དེ་གལ་ཏེ་སྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆེས་གཞན་པར་གྱུར་ནའོ། །སྐལ་བ་འདི་ལ་འདིའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི། བྷཱ་གྱཿ། བྷཱ་གི་ཀཿ། བྷཱ་གི་ཀཿ། འདིའི་ཚད་འཇལ་བ་ལས་མི་འཇིག་པའོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་ཚད་འཇལ་བ་བརྗོད་པ་ལས་འདིའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཋཉ་འོས་པའི་མཐའ་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ཚད་བྲེས་འཇལ་བ་ནི། པྲཱསྠི་ཀཿ། འབྲུའོ། །ཁཱ་ར་ཤ་ཏི་ཀཿ། འདིའི་ཚད་འཚོ་བ་དྲུག་ཅུས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ནི། ཥཱཥྚི་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་ཚད་ལྔས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ནི། པཉྩ་ཀཿ། དགེ་འདུན་ནོ། །ཨཥྚ་ཀཿ། པཱ་ཎི་ནཱིའི་མདོའོ། །སཔྟ་ཀཾ །རཱ་ཛཱ་ཤྲཱིའི་འོ། །ཨཥྚཱ་ཀཾ །སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འོ། །ལྔ་ལས་མཆེད་པའི་རང་བཞིན་འདིའི་ཚད་ཡིན་པ་ནི། པཉྩ་ཀཿ། ཀློག་འདོན་པའོ། །པཉྩ་ཀཱ་བྱ་རྣམས་སོ། །འདིའི་ཚད་ལྔ་ལུས་སུ་བྱས་ནས་ཡན་ལག་ཐ་དད་པའོ། །སྤྱི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་སྤྱི་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རྐྱེན་གྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བཀོད་པའི་བིངྴ་ཏི། ཏྲིཾ་ཤདྟ། ཙ་ཏྭཱ་རི་ཤཏ། པཉྩཱ་ཤཏ། ཥྚི། སཔྟ་ཏི། ཨ་ཤཱི་ཏི། ན་བ་ཏི། ཤ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དེ། དྭཽ་པཉྩ་དེ་དག་འདིས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་ཏི་རྐྱེན་དང་ཊི་དབྱི་བས་སོ། །ཕྲེང་བ་ཡང༌། དྭཽ་ད་ཤ་དེ་དག་ལ་ཏི་རྐྱེན་དང་བིང་ཤའི་དངོས་པོས་བིང་ཤ་ཏི། དྭ་ཡོད་ཤ་ལས་ཤཏ་རྐྱེན་དང་ཏྲིཾམ་དུ་བསྒྱུར་བས་ཏྲིཾ་ཤཏ། དེ་བཞིན་དུ་ཙ་ཏྭཱ་རིམ་དུ་བསྒྱུར་བས་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ། པཉྩར་བསྒྱུར་བས་པཉྩཱ་ཤཏ། ཥཊ་ད་ཤ་ལས་ཏི་རྐྱེན་དང་ཥཥ་སུ་བསྒྱུར་བས་ཥ་ཥྚི། དེ་བཞིན་དུ་སཔྟང་བསྒྱུར་བས་སཔྟ་ཏིཿ། ཨ་ཤཱིའི་ངོ་བོས་ཨ་ཤཱི་ཏི། ན་བའི་ངོ་བོས་ན་བ་ཏི། ད་ཤ་ད་ཤ་ལས་ཏན་རྐྱེན་དང་ཤའི་ངོ་བོས་
ཤ་ཏཾ། སོགས་པའི་སྒྲས་ད་ཤ་ཤ་ཏ་ནི་ས་ཧ་སྲཾ། ད་ཤ་ས་ཧ་སྲ་ནི་ཨ་ཡུ་ཏན། ད་ཤ་ཡུ་ཏ་ནི་ལཀྵཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མི་འཇིག་པ་ལ་འང་ཞེས་པ་ཅི་ཞེས་ན། འདིའི་འཚོ་བའི་ཚད་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་འཇལ་བ་ནི། དྭ་ཥྀ་ཥྚི་ཀཿ། ཞེས་པ་འདིར་གཉིས་པ་ལས་ཞེས་བས་འཇིག་པར་མ་གྱུར་པའོ། །པཉྩད་ད་ཤ་ད་སྡེ་ལ་ཡང་ནའོ། །འདི་དག་ལ་ཏུ་བ་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་ཕྲད་དེ། པཉྩད་སྡེའོ། །པཉྩ་ཀཿ། ད་ཤ་ད་སྡེའོ། །ད་ཤ་ཀཿ། སྟོན་མ་ལཌཊའོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་འཇོལ་བ་བརྗོད་པ་ལ་སྟ

【汉语翻译】
阿尔提嘎哈（梵文天城体：अर्धिकः，梵文罗马转写：ardhikaḥ，汉语字面意思：一半的）。从“巴嘎”（梵文天城体：भाग，梵文罗马转写：bhāga，汉语字面意思：份额）产生“亚塔”后缀。从“巴嘎”（梵文天城体：भाग，梵文罗马转写：bhāga，汉语字面意思：份额）的第一个音节变化而来，对于这个，为了这个而给予，像这些意义，“亚塔”会变化，也变为“塔尼亚”。如果它变得非常不同于增长等等。份额，为了这个而给予的是：巴嘎亚哈（梵文天城体：भाग्यः，梵文罗马转写：bhāgyaḥ，汉语字面意思：幸运的），巴嘎嘎哈（梵文天城体：भागिकः，梵文罗马转写：bhāgikaḥ，汉语字面意思：有份额的），巴嘎嘎哈（梵文天城体：भागिकः，梵文罗马转写：bhāgikaḥ，汉语字面意思：有份额的）。从测量这个而不毁灭。从第一个音节变化而来，在表达测量这个时，对于这个意义，按照仪轨，“塔尼亚”会变为适当的音节结尾。用“布瑞斯提”（梵文天城体：प्रस्थ，梵文罗马转写：prastha，汉语字面意思：容量单位）测量这个是：布拉斯提嘎哈（梵文天城体：प्रास्थिकः，梵文罗马转写：prāsthikaḥ，汉语字面意思：用布瑞斯提测量的），谷物。卡拉夏提嘎哈（梵文天城体：खारशतिकः，梵文罗马转写：khāraśatikaḥ，汉语字面意思：价值一百卡拉沙的）。用六十个生命完全测量这个是：沙师提嘎哈（梵文天城体：षाष्टिकः，梵文罗马转写：ṣāṣṭikaḥ，汉语字面意思：六十的）。同样，用五个完全测量这个是：班恰嘎哈（梵文天城体：पञ्चकः，梵文罗马转写：pañcakaḥ，汉语字面意思：五的集合），僧团。阿师塔嘎哈（梵文天城体：अष्टकः，梵文罗马转写：aṣṭakaḥ，汉语字面意思：八的集合），波你尼的经。萨普塔冈（梵文天城体：सप्तकम्，梵文罗马转写：saptakam，汉语字面意思：七的集合），拉匝师瑞的。阿师塔冈（梵文天城体：अष्टाकम्，梵文罗马转写：aṣṭākam，汉语字面意思：八的集合），萨度吉尔提的。从五产生的自性，这个的测量是：班恰嘎哈（梵文天城体：पञ्चकः，梵文罗马转写：pañcakaḥ，汉语字面意思：五的集合），诵读者。班恰嘎比亚们索（梵文天城体：पञ्चकाव्या，梵文罗马转写：pañcakāvyā，汉语字面意思：五大诗）。这个的测量，以五为身体，肢体各异。总的是自性的意义。它的特殊是具有总的，即是缘起的意义。像这样排列的温夏提（梵文天城体：विंशति，梵文罗马转写：viṃśati，汉语字面意思：二十），特林夏特（梵文天城体：त्रिंशत्，梵文罗马转写：triṃśat，汉语字面意思：三十），匝瓦日夏特（梵文天城体：चत्वारिंशत्，梵文罗马转写：catvāriṃśat，汉语字面意思：四十），班恰夏特（梵文天城体：पञ्चाशत्，梵文罗马转写：pañcāśat，汉语字面意思：五十），师提（梵文天城体：षष्टि，梵文罗马转写：ṣaṣṭi，汉语字面意思：六十），萨普塔提（梵文天城体：सप्तति，梵文罗马转写：saptati，汉语字面意思：七十），阿师提（梵文天城体：अशीति，梵文罗马转写：aśīti，汉语字面意思：八十），纳瓦提（梵文天城体：नवति，梵文罗马转写：navati，汉语字面意思：九十），夏塔等等也是词缀。多班恰，那些用这个完全测量，用“提”后缀和“提”去掉。念珠也是。多达夏，那些用“提”后缀和温夏的实物是温夏提。从多有夏，用夏塔后缀和变为特林，是特林夏特。同样，变为匝瓦日，是匝瓦日夏特。变为班恰，是班恰夏特。从夏达达夏，用“提”后缀和变为夏夏，是夏师提。同样，变为萨普当，是萨普塔提。阿师的自性是阿师提。纳瓦的自性是纳瓦提。从达夏达夏，用丹后缀和夏的自性是夏当。等等的词，达夏夏塔是萨哈斯拉姆（梵文天城体：सहस्रम्，梵文罗马转写：sahasram，汉语字面意思：千）。达夏萨哈斯拉是阿玉丹。达夏玉达是拉香等等，应当理解。不毁灭也说“也”，为什么呢？用六十二个生命测量这个是：多师师提嘎哈。这里，因为说是从第二个，所以没有毁灭。班恰达达夏达组也行。对于这些，用杜瓦作为后缀，作为词缀。班恰组。班恰嘎哈。达夏达组。达夏嘎哈。斯顿玛拉达。从第一个音节变化而来，在表达测量时，斯

【英语翻译】
Ardhikaḥ. Yata also from bhāga. From the first syllable of bhāga, for this, to be given for this, for these meanings, yata changes, also ṭhaña. That is, if it becomes very different from growth, etc. Share, to be given for this is: bhāgyaḥ, bhāgikaḥ, bhāgikaḥ. Not destroyed from measuring this. From the first syllable, when expressing measuring this, for this meaning, according to the ritual, ṭhaña changes to the appropriate ending. Measuring this with prastha is: prāsthikaḥ, grain. Khāraśatikaḥ. Measuring this completely with sixty lives is: ṣāṣṭikaḥ. Similarly, measuring this completely with five is: pañcakaḥ, sangha. Aṣṭakaḥ, Pāṇini's sūtra. Saptakam, of Rājāśrī. Aṣṭākam, of Sādhukīrti. The nature arising from five, the measure of this is: pañcakaḥ, reciter. Pañcakāvyas. The measure of this, with five as the body, the limbs are different. The general is the meaning of nature. Its specialty is having the general, that is, the meaning of cause. Like this arranged viṃśati, triṃśat, catvāriṃśat, pañcāśat, ṣaṣṭi, saptati, aśīti, navati, śata, etc. are also suffixes. Dvaupañca, those are completely measured by this, with the suffix ti and ṭi removed. Rosary also. Dvādaśa, those with the suffix ti and the substance of viṃśa is viṃśati. From dvāyodaśa, with the suffix śata and transformed into triṃ, is triṃśat. Similarly, transformed into catvāriṃ, is catvāriṃśat. Transformed into pañca, is pañcāśat. From ṣaṭdaśa, with the suffix ti and transformed into ṣaṣ, is ṣaṣṭi. Similarly, transformed into saptan, is saptatiḥ. The nature of aśī is aśīti. The nature of nava is navati. From daśadaśa, with the suffix tan and the nature of śa is śatam. With the word etc., daśaśata is sahasram. Daśasahasra is ayutan. Daśayuta is lakṣa, etc., should be understood. Why is it said that it is also indestructible? Measuring this with sixty-two lives is: dvāṣaṣṭikaḥ. Here, because it is said from the second, it is not destroyed. Pañcadaśada group is also okay. For these, using tuva as a suffix, as a suffix. Pañcada group. Pañcakaḥ. Daśada group. Daśakaḥ. Stonmalaḍa. From the first syllable, when expressing measurement, s

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཊཏ་འགྱུར་ཏེ། པཉྩ་ད་ཤཿ། སྟོན་མོའོ། །པཉྩ་ད་ཤཱི་།ཕྲེང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བིཾ་ཤཿ། སྡེ་ཡོད་པ་ལ་སྟོ་མ་སྨོས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྒྱི་ལ་ཆོ་གའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གྲངས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཞལ་གྱིས་བྲེ་ལ་སོགས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་ཆོ་ག་ལས་མ་ཡིན་ཏོ། །ཏྲིང་ཤཊ་ཙ་ཏྭཱ་རིམ་ཤཏ་ལས་བྲམ་ཟེའི་མིང་ལ་ཌཱ་ཎའོ། །འདི་དག་ལས་དང་པོ་མཐའ་ལས་བྲམ་ཟེ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་མིང་ལ་ཌཱ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚད་སུམ་ཅུར་ཀློག་པ་ནི། ཏྲཱིཾ་ཤཱ་ནི། བྲམ་ཟེ་རྣམས་སོ། །ཙཱ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཱ་ནི། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲིཾ་ཤཱཏྐཿ། ཏྲིཾ་ཤཏ་བིཾ་ཤ་ཏ་དག་ལ་ཀནའོ། །ཙཱ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏྐཿ། བ་ཏི་ལས་གོང་དུ་ཋཉའོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །འགའ་ལ་བརྗོད་ཀྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བྷྲྀ་ཏི། བསྣ། ཨཾ་ཤ་ལས་སོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་བཞི་དུ་ཋཉ་འོས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། དང་པོའི་མཐའ་གང་ཡིན་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་བྷྲྀ་ཏི་སོགས་སུ་གྱུར་ནའོ། །འདིའི་གླ་ཀཱཪྵཱ་པ་ན་ལྔ་ཡིན་པ་འམ། ཆ་ཤས་ཡིན་པ་དེ། པཉྩ་ཀཿ། པྲསྠཱི་ཀཿ། གླ་ནི་རས་ཀྱི་རིན་ནོ། །བསྣཾ་ནི་བཀོད་པའི་རིན་ནོ། །ཨཾ་ཤ་ནི་སྐལ་བའོ། །པ་ཙི་ཏི་དྲོ་ཎ་ལས་ཨཾ་ལས་ཨཎ་འང་ངོ༌། །ཨཾ་ལས་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་དྲོ་ཎའོ་སྒྲ་ལས་འཆད་དོའི་དོན་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང་འང་ཡིག་ལས་ཋཉའང་ངོ༌། །བྲེའོ། །གང་འཚེད་པ་ནི་དྲཽ་ཎཿ། དྲཽ་ཎི་ཀཱཿ། དྲཽ་ཎི་ཀཱི །བྲམ་ཟེའོ། །མོའོ། །བི་ཀླེད་ནཾ་པཱ་ཀཿ། སམྦྷ་བ་ཏི་དང་ཨ་བ་ཧ་ར་ཏི་འང་ངོ༌། །ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་ཟ་བར་བྱེད་འཚེད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་པའི་
མཐའ་ལས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཋཉ་འོས་པའི་མཐའ་ལས་གྱུར་ཏེ། བྲེ་གང་ཀུན་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་འམ་ཟ་བར་བྱེད་པའམ་འཚེད་པར་བྱེད་པ་ནི། པྲཱསྠཱི་ཀཿ། དྲཽ་ཎི་ཀཿ། སཱ་ཧ་སྲཿ། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་ལ་སྒོས་པ་རྒྱུན་གྱིས་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་ཟ་བའོ། །བཱ་དྲ། ཨ་ཙི་ཏ། ཨཱ་དྷ་ཀ་ལས་ཁ་ཡང་ནའོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྣོད་དུ་ཀུན་འབྱུང་བའམ་ཟ་བ་འམ་འཚེད་པ་ནི། པྲཱ་ཏཱི་ཎཱ། པྲཱ་ཏཱི་ཀཱི །ཨཱ་ཙི་ཏཱི་ནཱཿ། ཨ་ཙི་ཏཱི་ཀཱིཿ། ཨ་ཌྷ་ཀཱི་ནཱཿ། ཨཱ་ཌྷ་ཀཱི །བ་གཉིས་པ་ལས་ཋཊའང་ངོ༌། །པཱ་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཋཉ་འགྱུར་

【汉语翻译】
未显明言说为ṭat转变，如： पञ्चदशः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，pañcadaśaḥ，十五)。 示女也。पञ्चदशी (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，pañcadaśī，十五的)。 鬘也。 如是 विंशः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，viṁśaḥ，二十)。 有组别处，未言说“སྟོ་”者，乃是于有情之身，为了知仪轨之义。 又，非以数量衡量，而是以量器等衡量。 因此，非从彼仪轨而出。 त्रिंगशत् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，triṁśat，三十)、चत्वारिंशत् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，catvāriṁśat，四十)等之中，婆罗门之名为ḍāṇa。 从此等之中，初与末，从婆罗门之义，名字转为ḍāṇa。 此等之量，读为三十者，即 त्रिशाणि (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，triṁśāṇi，三十的)。 婆罗门等也。 चत्वारिंशानि (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，catvāriṁśāni，四十的)。 名字云何耶？ त्रिंगशत्कः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，triṁśatkaḥ，三十的)。 于त्रिंगशत् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，triṁśat，三十)、विंशत (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，viṁśata，二十)等处，为kan。 चत्वारिंशत्कः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，catvāriṁśatkaḥ，四十的)。 从“བ་ཏི་”之上，为ṭhañ。 吠陀之剩余及婆罗门彼等亦然。 于某些言说，非于一切义。 भृति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhṛti，工资)。 བསྣ། अंश (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，aṁśa，部分)等。 从最初之末尾，于此之义，于四种仪轨中，凡应有ṭhañ者，亦转变。 凡最初之末尾，若转变为भृति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhṛti，工资)等亦然。 此之工资为五迦尔沙波那，或为部分者。 पञ्चकः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，pañcakaḥ，五个的)。 प्रस्थिकः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，prasthikaḥ，一prastha的)。 工资是布之价格。 བསྣཾ་是布置之价格。 अंश (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，aṁśa，部分)是份额。 从པ་ཙི་ཏི་、द्रोण (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，droṇa，斗)等，从अं (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，aṁ，部分)出，亦有अण् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，aṇ，后缀)。 从अं (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，aṁ，部分)出，是说从第二之末尾，从द्रोण (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，droṇa，斗)等语词，于解释之义，转为अण् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，aṇ，后缀)，且从“འང་”字出，亦有ṭhañ。 བྲེའོ། （量器）斗也。 凡烹煮者，即 द्रौणः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，drauṇaḥ，斗的)。 द्रौणिकाः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，drauṇikāḥ，斗的)。 द्रौणिकी (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，drauṇikī，斗的)。 婆罗门也。 མོའོ། （女）也。 विक्लिदनं पाकः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，viklidanaṁ pākaḥ，烹煮)。 संभवति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，saṁbhavati，产生)与अपहरति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，apaharati，拿走)亦然。 凡“令其生起”、“令其食用”、“令其烹煮”等，于此等之义，从第二之
末尾，如仪轨般，从应有ṭhañ之末尾转变。 凡斗，令其生起，或令其食用，或令其烹煮者，即 प्रास्थिकः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，prāsthikaḥ，一prastha的)。 द्रौणिकः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，drauṇikaḥ，一droṇa的)。 साहस्रः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，sāhasraḥ，一千的)。 于大米粥，特别地，超过通常之量者，是令其生起。 近取者，是令其食用。 वाद्र (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，vādra，绳)。 अचित (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，acita，堆积)。 आढक (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，āḍhaka，一种容量单位)等，亦有kha。 从第二之末尾，于令其生起等转变。 于容器中，令其生起，或食用，或烹煮者，即 प्रातीणा (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，prātīṇā，满的)。 प्रातीकी (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，prātīkī，满的)。 आचितीनाः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ācitīnāḥ，堆积的)。 अचितीकीः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，acitīkīḥ，堆积的)。 आढकीनाः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，āḍhakīnāḥ，āḍhaka的)。 आढकी (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，āḍhakī，āḍhaka的)。 从第二个“བ་”出，亦有ṭhaṭ。 从पात्र (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，pātra，容器)等之末尾，于令其生起等，ṭhañ转变。

【英语翻译】
Unmanifested speech is transformed into ṭat, such as: पञ्चदशः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, pañcadaśaḥ, fifteen). A show woman. पञ्चदशी (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, pañcadaśī, fifteen's). A garland. Likewise, विंशः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, viṁśaḥ, twenty). In places where there are groups, the unspoken "སྟོ་" is for the meaning of understanding rituals on the body of sentient beings. Also, it is not measured by quantity, but by measuring instruments and the like. Therefore, it does not come from that ritual. त्रिंगशत् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, triṁśat, thirty), चत्वारिंशत् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, catvāriṁśat, forty), etc., the name of a Brahmin is ḍāṇa. From these, the beginning and the end, from the meaning of Brahmin, the name changes to ḍāṇa. The measure of these, read as thirty, is त्रिशाणि (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, triṁśāṇi, of thirty). Brahmins, etc. चत्वारिंशानि (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, catvāriṁśāni, of forty). What is the name? त्रिंगशत्कः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, triṁśatkaḥ, of thirty). At त्रिंगशत् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, triṁśat, thirty), विंशत (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, viṁśata, twenty), etc., it is kan. चत्वारिंशत्कः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, catvāriṁśatkaḥ, of forty). From above "བ་ཏི་", it is ṭhañ. The remainder of the Vedas and those Brahmins are also so. In some speech, not in all meanings. भृति (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, bhṛti, wages). བསྣ། अंश (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, aṁśa, part), etc. From the end of the beginning, in this meaning, in the four rituals, whatever should have ṭhañ, also transforms. Whatever is the end of the beginning, if it transforms into भृति (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, bhṛti, wages), etc., it is also so. The wages for this are five karshapanas, or what is a part. पञ्चकः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, pañcakaḥ, of five). प्रस्थिकः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, prasthikaḥ, of a prastha). Wages are the price of cloth. བསྣཾ་ is the price of arrangement. अंश (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, aṁśa, part) is a share. From པ་ཙི་ཏི་, द्रोण (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, droṇa, a measure of capacity) etc., from अं (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, aṁ, part), there is also अण् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, aṇ, suffix). From अं (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, aṁ, part), it is said from the end of the second, from words like द्रोण (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, droṇa, a measure of capacity), in the meaning of explanation, it transforms into अण् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, aṇ, suffix), and from the letter "འང་", there is also ṭhañ. བྲེའོ། A measure of capacity. Whoever cooks, that is द्रौणः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, drauṇaḥ, of a droṇa). द्रौणिकाः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, drauṇikāḥ, of a droṇa). द्रौणिकी (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, drauṇikī, of a droṇa). A Brahmin. མོའོ། A woman. विक्लिदनं पाकः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, viklidanaṁ pākaḥ, cooking). संभवति (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, saṁbhavati, arises) and अपहरति (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, apaharati, takes away) are also so. Whatever "causes to arise", "causes to eat", "causes to cook", etc., in these meanings, from the end of the second,
as in the ritual, it transforms from the end that should have ṭhañ. Whatever measure, causes to arise, or causes to eat, or causes to cook, that is प्रास्थिकः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, prāsthikaḥ, of a prastha). द्रौणिकः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, drauṇikaḥ, of a droṇa). साहस्रः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, sāhasraḥ, of a thousand). In rice porridge, especially, exceeding the usual measure, is causing to arise. Approaching and gathering is causing to eat. वाद्र (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, vādra, rope). अचित (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, acita, accumulated). आढक (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, āḍhaka, a unit of capacity), etc., there is also kha. From the end of the second, it transforms into causing to arise, etc. In a container, causing to arise, or eating, or cooking, that is प्रातीणा (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, prātīṇā, full). प्रातीकी (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, prātīkī, full). आचितीनाः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, ācitīnāḥ, accumulated). अचितीकीः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, acitīkīḥ, accumulated). आढकीनाः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, āḍhakīnāḥ, of āḍhaka). आढकी (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, āḍhakī, of āḍhaka). From the second "བ་", there is also ṭhaṭ. From the end of पात्र (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, pātra, container), etc., in causing to arise, etc., ṭhañ transforms.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང་ཁ་ཡང་ཡང་ནའོ། །སྣོད་གཉིས་སུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའམ་ཟ་འམ་འཚེད་པ་ནི། དྭི་པཱ་ཏྲཱི་ཀཱི །དྭི་པཱ་ཏྲཱི་ཎ། དྭི་པཱ་ཏྲཱི། ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལས། ཀཱ་ལ་བསྟི། ཨ་ཙི་ཏ། ཀམྤ་ལྱ། སཾ་ཁྱ་ལས་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་དིཔའོ། །དྭྱཱ་ཙི་ཏ་ཀཱི །དྭྱཱ་ཙི་ཏཱི་ནཱ། དྭྱཱ་ཙི་ཏཱི། དྭྱཱ་ཌྷ་ཀི་ཀཱི །དྭྱ་ཌྷ་ཀཱི། ནཱ་དྭྱཱ་ཀཱི །འང་ཡིག་གིས་རྐྱེན་གཉིས་གྲུབ་པ་ལའམ་གྱི་སྒྲ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་ཋཉ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡས་གསལ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུ་ལི་ཛི་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀུ་ལི་ཛའི་མཐའ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཋ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཡང་ཡང་ནའོ། །རིགས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པར་ཀུན་འབྱུང་བའམ་ཟ་བ་འམ་འཚེད་པ་ནི། དྭི་ཀུ་ལི་ཛི་ཀཱ །དྭི་ཀུ་ལི་ཛཱི་ནཱ། དྭི་ཀུ་ལི་ཛཱ། དྭཻ་ཀུ་ལི་ཛི་ཀཱི །འམ་གྱི་སྒྲ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་བཻ་ཀ་ར་ཎཿ། ཋ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཙཱ་རཱུ་པྱཾ་སམྦ་དྱ་ཏེ། བཾ་ཤ་སོགས་ལས་བྷ་ར་ལས་ཁུར་ཕྲོགས་པ་དང་འདྲེན་པ་དང་ཀུན་དུ་འདྲེན་པའོ། །བཾ་ཤ་སོགས་ལས་ཕ་རོལ་བྷ་ར་ལས་འཕྲོག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འོད་མའི་ཁུར་འཕྲོག་པ་འམ་འདྲེན་པ་འམ་ཀུན་དུ་འདྲེན་པ་འམ། བཱ་ཤ་བྷཱ་རི་ཀཿ། ཀཽ་ཏྲ་ཛ་བྷཱ་རི་ཀཿ། བཾ་ཤ་སོགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྷ་ནྱཿ། བྷཱ་རཾ་བ་ཧ་ཏི། ཡང་ན་བཾ་ཤ་སོགས་ལས་ཁུར་འབྱུང་བ་ལས་སྒྲུབ་པའོ། །བཾ་ཤ་ཧི་ར་ཏི། ཀཽ་ཏྲི་ཛི་ཀཿ། བྷ་ར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཾ་ཤཾ་ཧཾ་ར་ཏི། བཾ་ཤ་།ཀུ་ཊ་ཛ། བལྦ་ཛ། མཱུ་ལ། སྠུ་ན། ཨཀྵ་།ཨཥྨ་ན། ཨིཀྵུ་།ཁ་ཏྭཱ། དྲ་བྱ། བསྣ་ལས་གན་དང་ཋཉ་དག་གོ །འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིག་
པ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། རྫས་འཕྲོག་པ་འམ་འདྲེན་པ་འམ་ཀུན་དུ་འདྲེན་པའམ། དྲ་བྱ་ཀཿ། བསྣ་ཀཿ། འཕྲོག་པ་ནི་ཡུལ་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཆོམ་རྐུན་པའོ། །འདྲེན་པ་ནི་གྱེན་དུ་བཏེག་ནས་འདྲེན་པའོ། །ཀུན་དུ་འདྲེན་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཨརྷ་ཏིའོ། །འོས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཋཉ་འོས་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། གོས་འོས་པ་ནི་བཱ་སྟྲི་ཀཿ། ཤ་ཏྱཿ། ཤ་ཏི་ཀཿ། པཉྩ་ཀཿ། པཱུརྦ་ཀཱ་ཡང་ངོ༌། །བཱ་ཏིའི་གོང་གི་དོན་འདི་རྣམས་ལ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །མེ་འོས་པ་ནི་ཨཱགྣེ་ཡཿ། ཙྪ་ད་སོགས་ལས་རྟག་ཏུའོ། །ཙྪ་ད་སོགས་ལས་རྟག་ཏུ་འོས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་འཆད་པར་འོས་པ་ནི། ཙྪཻ་དི་ཀཿ། བྷཻ་དི་ཀཿ། ཙྪཻ་ད། བྷཻ་ད། དྲོ་ཎ། ནརྟྟ། དྲོ་ཧ། ཀཪྵ། ས་སྲ་ཡོ་ག་བི་པྲ་ཡོ་ག །བི་རཱ་ག་ནི

【汉语翻译】
田地也是这样。在两个容器中完全产生、吃或煮的是：dvi pātrīkī（藏文，梵文天城体，dvipātrīkī，双器生的）, dvi pātrīṇa（藏文，梵文天城体，dvipātrīṇa，双器生的）, dvi pātrī（藏文，梵文天城体，dvipātrī，双器生的）。从完全测量中：kāla basti（藏文，梵文天城体，kālabasti，时药）, acita（藏文，梵文天城体，acita，无积）, kampalya（藏文，梵文天城体，kampalya，战栗）。从数量中毁灭，因此是dipa。dvyācita kī（藏文，梵文天城体，dvyācitakī，双积生的）, dvyācitī nā（藏文，梵文天城体，dvyācitīnā，双积生的）, dvyācitī（藏文，梵文天城体，dvyācitī，双积生的）, dvyā ḍa ki kī（藏文，梵文天城体，dvyāḍakikī，双量生的）, dvya ḍa kī（藏文，梵文天城体，dvyaḍakī，双量生的）, nā dvyā kī（藏文，梵文天城体，nādvyākī，非双生的）。“也”字构成两个原因，或者“的”字随后，以及ṭha和ña是毁灭的自性，yas是清晰的意思。从kuli ji也是这样。从kuli ji的结尾产生等等，ṭha也变化，kha也是这样。从两种类别中产生，完全产生、吃或煮的是：dvi kuli ji kā（藏文，梵文天城体，dvikulijakā，双族生的）, dvi kuli jī nā（藏文，梵文天城体，dvikulijīnā，双族生的）, dvi kuli jā（藏文，梵文天城体，dvikulijā，双族生的）, dvai kuli ji kī（藏文，梵文天城体，dvaikulijikī，双族生的）。或者“的”字随后是vaikaraṇaḥ（藏文，梵文天城体，vaikaraṇaḥ，变异）。ṭha是分别观察的意思。因此，cārūpyaṃ sambadyate（藏文，梵文天城体，cārūpyaṃ sambadyate，美丽得以实现）。从baṃśa等中，从bhara中夺取负担、引导和完全引导。从baṃśa等中，从彼方bhara中夺取等的意义中，ṭha和ña变化，夺取、引导或完全引导光明的负担，或者：bāśabhārikaḥ（藏文，梵文天城体，bāśabhārikaḥ，竹负）, kautraja bhārikaḥ（藏文，梵文天城体，kautrajabhārikaḥ，库特拉贾负）。从baṃśa等中是什么意思呢？dhanyaḥ（藏文，梵文天城体，dhanyaḥ，富裕的）。bhāraṃ bahati（藏文，梵文天城体，bhāraṃ bahati，承担负担）。或者从baṃśa等中，从负担产生而成就。baṃśa hirati（藏文，梵文天城体，baṃśa hirati，竹夺）, kautrijikaḥ（藏文，梵文天城体，kautrijikaḥ，库特里吉）。从bhara中是什么意思呢？baṃśaṃ haṃ rati（藏文，梵文天城体，baṃśaṃ haṃ rati，竹夺）。baṃśa（藏文，梵文天城体，baṃśa，竹）, kuṭaja（藏文，梵文天城体，kuṭaja，库塔贾）, balbaja（藏文，梵文天城体，balbaja，巴尔巴贾）, mūla（藏文，梵文天城体，mūla，根）, sthūna（藏文，梵文天城体，sthūna，柱）, aṣa（藏文，梵文天城体，aṣa，轴）, aṣmana（藏文，梵文天城体，aṣmana，石头）, iṣu（藏文，梵文天城体，iṣu，箭）, khatvā（藏文，梵文天城体，khatvā，床）, dravya（藏文，梵文天城体，dravya，物质）, 从bsna中是gan和ṭhaña。对于夺取等，如理变化，夺取、引导或完全引导物质，或者：dravya kaḥ（藏文，梵文天城体，dravya kaḥ，物质的）, bsna kaḥ（藏文，梵文天城体，bsna kaḥ，bsna的）。夺取是使在地方获得。或者是盗贼。引导是抬起后引导。完全引导是使增长。arhati（藏文，梵文天城体，arhati，值得）。对于值得的意义，从第二种结尾，如仪轨般，ṭhaña也从值得的结尾变化，值得衣服的是：vāstrīkaḥ（藏文，梵文天城体，vāstrīkaḥ，衣服的）, śatyaḥ（藏文，梵文天城体，śatyaḥ，一百的）, śatikaḥ（藏文，梵文天城体，śatikaḥ，一百的）, pañcakaḥ（藏文，梵文天城体，pañcakaḥ，五的）, pūrva kā也是。对于bāti之上的这些意义，是变化本身。值得火的是：āgneyaḥ（藏文，梵文天城体，āgneyaḥ，火的）。从cchada等中总是。从cchada等中，对于总是值得的意义，ṭhaña变化，总是值得切割的是：cchaidikaḥ（藏文，梵文天城体，cchaidikaḥ，切割的）, bhaidikaḥ（藏文，梵文天城体，bhaidikaḥ，分裂的）。cchaida（藏文，梵文天城体，cchaida，切割）, bhaida（藏文，梵文天城体，bhaida，分裂）, droṇa（藏文，梵文天城体，droṇa，斗）, nartta（藏文，梵文天城体，nartta，舞蹈）, droha（藏文，梵文天城体，droha，伤害）, karṣa（藏文，梵文天城体，karṣa，犁）, sa sra yoga vipra yoga（藏文，梵文天城体，sa sra yoga vipra yoga，有漏结合分离）, virāga（藏文，梵文天城体，virāga，离欲）

【英语翻译】
The field is also like that. That which is fully produced, eaten, or cooked in two containers is: dvi pātrīkī (Tibetan, Devanagari, dvipātrīkī, born of two vessels), dvi pātrīṇa (Tibetan, Devanagari, dvipātrīṇa, born of two vessels), dvi pātrī (Tibetan, Devanagari, dvipātrī, born of two vessels). From complete measurement: kāla basti (Tibetan, Devanagari, kālabasti, time medicine), acita (Tibetan, Devanagari, acita, unaccumulated), kampalya (Tibetan, Devanagari, kampalya, trembling). Destruction from quantity, therefore it is dipa. dvyācita kī (Tibetan, Devanagari, dvyācitakī, doubly accumulated), dvyācitī nā (Tibetan, Devanagari, dvyācitīnā, doubly accumulated), dvyācitī (Tibetan, Devanagari, dvyācitī, doubly accumulated), dvyā ḍa ki kī (Tibetan, Devanagari, dvyāḍakikī, doubly measured), dvya ḍa kī (Tibetan, Devanagari, dvyaḍakī, doubly measured), nā dvyā kī (Tibetan, Devanagari, nādvyākī, not double born). The letter "also" forms two reasons, or the word "of" follows, and ṭha and ña are the nature of destruction, yas is the meaning of clarity. From kuli ji it is also like that. From the end of kuli ji arising etc., ṭha also changes, kha is also like that. Born from two categories, fully produced, eaten, or cooked is: dvi kuli ji kā (Tibetan, Devanagari, dvikulijakā, born of two families), dvi kuli jī nā (Tibetan, Devanagari, dvikulijīnā, born of two families), dvi kuli jā (Tibetan, Devanagari, dvikulijā, born of two families), dvai kuli ji kī (Tibetan, Devanagari, dvaikulijikī, born of two families). Or the word "of" is followed by vaikaraṇaḥ (Tibetan, Devanagari, vaikaraṇaḥ, variation). ṭha is the meaning of separate observation. Therefore, cārūpyaṃ sambadyate (Tibetan, Devanagari, cārūpyaṃ sambadyate, beauty is achieved). From baṃśa etc., from bhara, seizing the burden, guiding, and fully guiding. From baṃśa etc., from the meaning of seizing etc. from the other side bhara, ṭha and ña change, seizing, guiding, or fully guiding the burden of light, or: bāśabhārikaḥ (Tibetan, Devanagari, bāśabhārikaḥ, bamboo bearer), kautraja bhārikaḥ (Tibetan, Devanagari, kautrajabhārikaḥ, kutraja bearer). What does it mean from baṃśa etc.? dhanyaḥ (Tibetan, Devanagari, dhanyaḥ, wealthy). bhāraṃ bahati (Tibetan, Devanagari, bhāraṃ bahati, carries the burden). Or from baṃśa etc., accomplished from the arising of the burden. baṃśa hirati (Tibetan, Devanagari, baṃśa hirati, bamboo seizes), kautrijikaḥ (Tibetan, Devanagari, kautrijikaḥ, kutriji). What does it mean from bhara? baṃśaṃ haṃ rati (Tibetan, Devanagari, baṃśaṃ haṃ rati, bamboo seizes). baṃśa (Tibetan, Devanagari, baṃśa, bamboo), kuṭaja (Tibetan, Devanagari, kuṭaja, kutaja), balbaja (Tibetan, Devanagari, balbaja, balbaja), mūla (Tibetan, Devanagari, mūla, root), sthūna (Tibetan, Devanagari, sthūna, pillar), aṣa (Tibetan, Devanagari, aṣa, axis), aṣmana (Tibetan, Devanagari, aṣmana, stone), iṣu (Tibetan, Devanagari, iṣu, arrow), khatvā (Tibetan, Devanagari, khatvā, bed), dravya (Tibetan, Devanagari, dravya, substance), from bsna are gan and ṭhaña. For seizing etc., change according to reason, seizing, guiding, or fully guiding substance, or: dravya kaḥ (Tibetan, Devanagari, dravya kaḥ, of substance), bsna kaḥ (Tibetan, Devanagari, bsna kaḥ, of bsna). Seizing is making it obtainable in a place. Or it is a thief. Guiding is lifting up and guiding. Fully guiding is making it grow. arhati (Tibetan, Devanagari, arhati, worthy). For the meaning of worthy, from the second ending, like a ritual, ṭhaña also changes from the worthy ending, worthy of clothes is: vāstrīkaḥ (Tibetan, Devanagari, vāstrīkaḥ, of clothes), śatyaḥ (Tibetan, Devanagari, śatyaḥ, of hundred), śatikaḥ (Tibetan, Devanagari, śatikaḥ, of hundred), pañcakaḥ (Tibetan, Devanagari, pañcakaḥ, of five), pūrva kā also. For these meanings above bāti, it is change itself. Worthy of fire is: āgneyaḥ (Tibetan, Devanagari, āgneyaḥ, of fire). From cchada etc. always. From cchada etc., for the meaning of always worthy, ṭhaña changes, always worthy of cutting is: cchaidikaḥ (Tibetan, Devanagari, cchaidikaḥ, of cutting), bhaidikaḥ (Tibetan, Devanagari, bhaidikaḥ, of splitting). cchaida (Tibetan, Devanagari, cchaida, cutting), bhaida (Tibetan, Devanagari, bhaida, splitting), droṇa (Tibetan, Devanagari, droṇa, measure), nartta (Tibetan, Devanagari, nartta, dance), droha (Tibetan, Devanagari, droha, harm), karṣa (Tibetan, Devanagari, karṣa, plough), sa sra yoga vipra yoga (Tibetan, Devanagari, sa sra yoga vipra yoga, contaminated union separation), virāga (Tibetan, Devanagari, virāga, detachment)

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་བི་རངྒ་འོང་ངོ༌། །བ་རཱི་གའི་སྒ་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འོས་པའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཞིང་བི་རང་ག་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །རྟག་ཏུ་ཆགས་བྲལ་འོས་སོ་ལ། བཻ་རངྒ་ཀཿ། དགེ་སློང་ངོ༌། །ཤཱིཪྵ་ཙྪེ་ད་ལས་ཡཏ་འང་ངོ༌། །ཡཏ་འགྱུར་ཞིང་ཋཉ་འང་ངོ༌། །རྟག་ཏུ་མགོ་བོ་བཅད་པར་འོས་སོ་ལ་ཤཻཪྵ་ཙྪ་དི་ཀཿ། ཤཱིཪྵ་ཙྪ་དྱཿ། ཡཛྙ་ལས་གྷའོ། །འགྱུར་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་ནམ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་འོས་སོ་ལ། ཡཛྙ་ཡཿ། པཱ་ཏྲ་ལས་གྷའང་ངོ༌། །ཡཏ་འགྱུར་ཞིང་གྷཱའང་ངོ༌། །ལྷུང་བཟེད་འོས་སོ་ལ། པཱ་ཏྲྱཿ། པཱ་ཏྲི་ཡཿ། དཎྜ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འོས་པའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཆད་པ་འོས་སོ་ལ་དཎྚྱཿ། བ་དྷྱཿ། ཨརྒྷྱཿ། དཎྜ། མུ་སུ་ལ། ཨརྒྷ། མ་རྒྱུ་པརྐཿ། ཨི་བྷ། མེ་དྷཱ། མ་གྷ། ཨུ་ད་ཀཱ །ཡུ་ག །བ་དྷ། ཀ་ཌཾ་ག་ར། དཀྵ་ཎཱ། སྠཱ་ལཱི་བི་ལ་ལས་ཚང་ངོ༌། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འོས་པའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཞིང་ཚ་འང་སྟེ། སེར་སྐྱ་ལ་འོས་སོ་ལ། ཀ་ཌཾ་ག་རཱི་ཡཿ། བ་ལང་ངོ༌། །ཀ་ཌཾ་གུརྻཿ། དཀྵ་ཎཱི་ཡཿ། དགེ་སློང་ངོ༌། །དཀྵི་ཎྱཿ། སྠཱི་ལཱི་བི་ལཱི་ཡཿ། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །སྠ་ལཱི་བི་ལྱཱ། ཀ་ཌཾ་རོ་མཱ་སཱ་དི་ནཱཾ་སྛཱུ་ལ་བུ་ཥ་སྟ་མརྷ་ཏི། དཱིཔྟཱགྣི་ཉིད་ལས་ནཻརྒུཎྱ་ཡང་ནའོ། །རྀ་ཏྭི་ཛ་ལས་ཁཉའོ། །རྀ་ཏྭིཀ་གི་སྒྲ་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འོས་པའི་དོན་ལ་ཁཉ་འགྱུར་ཏེ། དུས་སུ་མཆོད་པར་འོས་སོ་ལ། ཨཱིརྟི་ཛཱི་ནཿ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །དཔྲལ་མགོ་གཞན་པ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཤཱ་ལི་ན་དང་ཀཽ་པི་ན་དག་གོ །ཚིག་
ཕྲད་དེ་སྐྱེ་བོ་གཞག་པ་གང་དཔྲལ་མགོ་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་མི་ནུས་པར་ཞུགས་པར་འོས་པ་ནི་ཤཱ་ལཱི་ནཿ་འོ། །གང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོན་པར་གཞུག་པར་འོས་པ་ནི་ཀཽ་པའི་ནའོ། །རབ་ཏུ་དགག་པར་འོས་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་མི་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྨད་པའོ། །འོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཱ་རཱ་ཡ་ཎ། ཏུ་རཱ་ཡ་ཎ། ཙཱནྡྲཱ་ཡ་ཎ་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། དཔུང་གཉེན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི། པཱ་རཱ་ཡ་ཎི་ཀཿ། གྲྭ་པའོ། །ཏུ་རཱ་ཡ་ཎའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཏཽ་རཱ་ཡ་ཎི་ཀཿ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །ཙཱནྡྲཱ་ཡ་ཎའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཙཱནྡྲཱ་ཡ་ཎི་ཀཿ། དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནོ། །བྱིངས་རྣམས་

【汉语翻译】
彼兰伽应知。婆哩嘎之嘎，第二之边，从应理之义，变为塔尼，亦转为彼兰嘎。常时离贪应理。外兰嘎嘎。苾刍应知。尸罗切达，从亚塔亦应知。亚塔转变，塔尼亦应知。常时头被砍断应理，尸罗切迪嘎。尸罗切达亚。雅吉那从嘎。转变，供养或供养之业应理。雅吉那亚。巴札拉从嘎亦应知。亚塔转变，嘎亦应知。应理钵。巴札亚。巴札里亚。檀拏等诸从。第二之边，从应理之义，亚塔转变，应理惩罚。檀札亚。瓦札亚。阿恰亚。檀札。木苏拉。阿恰。玛久巴嘎。伊巴。美达。玛嘎。乌达嘎。玉嘎。瓦札。嘎札木嘎拉。达夏那。斯塔里比拉从圆满应知。第二之边，从应理之义，亚塔转变，恰亦应知。应理黄色。嘎札木嘎里亚。牛应知。嘎札木古雅。达夏尼亚。苾刍应知。达夏亚。斯提里比里亚。大米粥大者等。斯塔里比亚。嘎札木罗玛萨地囊斯图拉布夏斯塔玛尔哈地。迪布达阿格尼自性从奈古亚亦然。利特维扎从卡尼应知。利特维嘎之声，从第二之边，从应理之义，卡尼转变，应理时供养。伊尔提扎那。供养作者。前额头其他，及非事业者等，夏里那与高比那等。词
连接词，彼人安置者，何前额头其他自性，不能安住而应理进入者，乃夏里那。何非事业者，以轻蔑自性，应理极喜，应理投入坑中者，乃高拜那。应理极度遮止者，亦说身体之肢体某些。彼不遮盖亦是轻蔑。应理之边诸边解说圆满。巴拉雅那。图拉雅那。赞札拉雅那从进入而作。第二之边，从进入而作之义，塔尼转变，应理亲友而进入，应理读诵者乃。巴拉雅尼嘎。僧侣。图拉雅那之供养而进入者乃。托拉雅尼嘎。供养作者。赞札拉雅那之苦行而进入者乃。赞札拉雅尼嘎。苦行者。根本诸。

【英语翻译】
Biraṅga should be known. Barīga's ga, the second side, from the meaning of appropriateness, changes to ṭhañ, and also transforms into Biraṅga. Constantly detached from attachment, it is appropriate. Bairaṅga kaḥ. A bhikṣu should be known. Śīrṣa ccheda, from yata also should be known. Yata transforms, ṭhañ also should be known. Constantly the head being cut off is appropriate, śīrṣa cchedi kaḥ. Śīrṣa cchedyaḥ. Yajña from gha. Transforms, offering or the act of offering is appropriate. Yajña yaḥ. Pātra from gha also should be known. Yata transforms, ghā also should be known. A bowl is appropriate. Pātryaḥ. Pātrīyaḥ. Daṇḍa and others from. The second side, from the meaning of appropriateness, yata transforms, punishment is appropriate. Daṇḍyaḥ. Vadhyaḥ. Arghyaḥ. Daṇḍa. Musula. Argha. Māgyupa rkaḥ. Ibha. Medhā. Magha. Udakā. Yuga. Vadha. Kaḍaṃgara. Daśanā. Sthālī bila from complete should be known. The second side, from the meaning of appropriateness, yata transforms, cha also should be known. Yellow is appropriate. Kaḍaṃgarīyaḥ. An ox should be known. Kaḍaṃgūryaḥ. Daśanīyaḥ. A bhikṣu should be known. Daśinyaḥ. Sthīlī bilīyaḥ. Rice porridge, the great ones, etc. Sthalī bilyaḥ. Kaḍaṃ romā sādīnāṃ sthūla buṣa sta marhati. Dīptāgni self-nature from nairguṇya also. Ṛtvija from khañ should be known. The sound of ṛtvika, from the second side, from the meaning of appropriateness, khañ transforms, offering at the right time is appropriate. Īrtijānaḥ. The maker of offerings. Forehead, head, other, and non-doers, etc., śālina and kaupina, etc. Word
Connective, that person who places, whoever's forehead, head, other self-nature, is unable to abide and is appropriate to enter, is śālīnaḥ. Whoever is a non-doer, with the nature of contempt, is appropriate to be extremely pleased, is appropriate to be thrown into a pit, is kaupainaḥ. Whoever is appropriate to be extremely restrained, also speaks of some limbs of the body. That not covering is also contempt. The explanation of the sides of appropriateness is complete. Pārāyaṇa. Turāyaṇa. Cāndrāyaṇa from entering and doing. The second side, from the meaning of entering and doing, ṭhañ transforms, entering as an appropriate friend, the one who is appropriate to read is. Pārāyaṇikaḥ. A monk. The one who enters for the offering of Turāyaṇa is. Taurāyaṇikaḥ. The maker of offerings. The one who enters for the asceticism of Cāndrāyaṇa is. Cāndrāyaṇikaḥ. An ascetic. Root words.

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
དུ་མའི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའོ། །སཾ་ཤ་ཡ་ལས་ཐོབ་པ་ལའོ། །སཾ་ཤ་ཡའི་སྒྲ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཐོབ་པའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཐོབ་པ་ནི། སཱཾ་ཤ་ཡི་ཀཿ། ཡོ་ཛ་ན་ལས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། དཔག་ཚད་དུ་འགྲོ་བ་ནི། ཡཽ་ཛ་ནི་ཀཿ། གང་ཞིག་ཉིན་རེ་ཞིང་དཔག་ཚད་དུ་འགྲོ་ནུས་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །ཀྲོ་ཤ་ལས་ཀྱང་ཤ་ཏའི་མཐའ་ལས་མངོན་པར་འགྲོ་བར་འོས་པ་ལ་འང་ངོ༌། །ཀྲོ་ཤ་ལས་ཀྱང་ཤ་ཏའི་མཐའ་ལས་དཔག་ཚད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མངོན་པར་འགྲོ་བར་འོས་པ་ལ་ཡང་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། དཔག་ཚད་བརྒྱར་འགྲོ་བ་འམ་མངོན་པར་འགྲོ་བར་འོས་པ་ནི། ཡཽ་ཛ་ནི་ཤ་ཏི་ཀཿ། ཀྲཽ་ཤ་ཤ་ཏི་ཀཿ། མངོན་པར་འགྲོ་བ་ནི། སོ་སོར་འཕགས་པའོ། །པ་ཐ་ལས་ཥི་ཀན་ནའོ། །པ་ཐའི་སྒྲ་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་འགྲོ་བའི་དོན་ཥི་ཀན་འགྱུར་ཏེ། ལམ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། པ་ཐི་ཀཿ། པ་ཐི་ཀཱི །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་ཎ་སྟེ། པནྠ་རུའང་ངོ༌། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་པ་ཐ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལ་ཎ་འགྱུར་ཞིང་པནྠ་རུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ༌། །པཱནྠ། པནྠཱ། ཨ་ཛ། ཤཾ་ཀུ་།ཨུཏྟ་ར། པ་རི་ཛཾ་ག་ལ། ཀཱནྟཱ་ར་སྔ་མ་ལས་དེ་ཡིས་གཟུང་བ་ལའོ། །ཨ་ཛ་སོགས་སྔོན་མའི་པ་ཐའི་སྒྲ་ལས་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཞིང་དེས་གཟུང་བ་ལ་འང་ངོ༌། །ར་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དེས་བཟུང་སྟེ་འགྲོ་བ་ནི། ཨ་ཛ་པ་ཐི་ཀཿ།
ཕུར་བུ་ལྟ་བུའི་ལམ་ནི་ཤ་ཀུ་པ་ཐ་སྟེ། དེས་ན་ཤཱ་ཀུ་པ་ཐི་ཀཿ། བྱང་ལམ་དེས་ན། ཨཽཏྟ་ར་པ་ཐི་ཀཿ། བསྒྲིབས་པའི་ལམ་དེས་ན། བཱ་རི་བ་ཐི་ཀཿ། ཛཾ་ག་ལའི་ལམ་དེས་ན། ཛཱི་ག་ལ་པ་ཐི་ཀཿ། དགོན་པའི་ལམ་དེས་ན། ཀཱནྟཱ་ར་པ་ཐིཀཿ། སྠཱ་ལ་དང་པོའི་འོ། །བ་ཐིའི་སྒྲ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་གཟུང་བ་འམ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། སྠ་ལ་པ་ཐ་ཡིས་གཟུང་བ་འམ་འགྲོ་བ་ནི། སྠཱ་ལ་པ་ཐི་ཀཿ། མ་དྷུ་ཀ །མ་རཱི་ཙ་དག་ལས་ཨཎའོ། །སྠ་ལ་པ་ཐ་ལས་མ་དྷུ་ཀ་དང་མ་རཱི་ཙ་དག་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། སྠ་ལ་པ་ཐས་བཟུང་བ་ནི། སྠཱ་ལ་པ་ཐཾ། མངྷུ་ཀཾ །མ་རཱི་ཙི། མ་དྷུ་ཀཾ་ནི་ཤིང་མངར་ཏེ། མངར་བའི་རྫས་སོ། །སྠ་ལ་བཱ་རི་དག་ལ་མ་དྷུ་ཀ་མ་རཱི་ཙ་དག་ལ་ཨཎའོ་ཞེས་བྷཱ་རི་ཥའི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ཟེར་རོ། །དུས་ལས་ཟིན་པ་ལའོ། །དུས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཚར་ཟིན་གྱི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཉིན་མོ་ཟིན་པ་ནི། ཨཱ་ཧྣི་ཀཾ །མཱ་སི་ཀཾ །སཱམྦཏྶ་རི་ཀཾ །དུས་ལས་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གླ་དང་ལྷག་པར་འདོ

【汉语翻译】
因为具有多种意义，所以总括了一切意义。从怀疑(梵文天城体：saṃśaya，梵文罗马拟音：samsaya，汉语字面意思：怀疑)中获得。从怀疑(梵文天城体：saṃśaya，梵文罗马拟音：samsaya，汉语字面意思：怀疑)这个词的第二变格词尾获得意义时，会变成ཋཉ་。获得怀疑的是：桑夏伊嘎(梵文天城体：sāṃśayikaḥ，梵文罗马拟音：sāṃśayikaḥ，汉语字面意思：怀疑的)。从由旬(梵文天城体：yojana，梵文罗马拟音：yojana，汉语字面意思：由旬)出发去做，会变成ཋཉ་。去往一由旬的是：尧加尼嘎(梵文天城体：yaujanikaḥ，梵文罗马拟音：yaujanikaḥ，汉语字面意思：由旬的)。凡是每天能走一由旬的，就是指这个。从拘卢舍(梵文天城体：krośa，梵文罗马拟音：krośa，汉语字面意思：拘卢舍)出发，也适合从一百的词尾显现出来。从拘卢舍(梵文天城体：krośa，梵文罗马拟音：krośa，汉语字面意思：拘卢舍)出发，也适合从一百的词尾显现出来，为了去往由旬的意义，也会变成ཋཉ་。去往或适合显现一百由旬的是：尧加尼夏迪嘎(梵文天城体：yaujaniśatikaḥ，梵文罗马拟音：yaujaniśatikaḥ，汉语字面意思：百由旬的)。拘卢舍夏迪嘎(梵文天城体：krośaśatikaḥ，梵文罗马拟音：krośaśatikaḥ，汉语字面意思：百拘卢舍的)。显现出来的是：各自超胜的。从道路(梵文天城体：patha，梵文罗马拟音：patha，汉语字面意思：道路)出发，是ཥི་ཀན་。从道路(梵文天城体：patha，梵文罗马拟音：patha，汉语字面意思：道路)这个词的第二变格词尾，为了去往的意义，会变成ཥི་ཀན་。去往道路的是：巴提嘎(梵文天城体：pathikaḥ，梵文罗马拟音：pathikaḥ，汉语字面意思：道路的)。巴提吉(梵文天城体：pathikī，梵文罗马拟音：pathikī，汉语字面意思：道路的)。对于不间断，是ཎ་，也是班塔(梵文天城体：pantha，梵文罗马拟音：pantha，汉语字面意思：道路)。为了不间断地去往的意义，道路(梵文天城体：patha，梵文罗马拟音：patha，汉语字面意思：道路)的第二变格词尾会变成ཎ་，并且也会翻译成班塔(梵文天城体：pantha，梵文罗马拟音：pantha，汉语字面意思：道路)。班塔(梵文天城体：pāntha，梵文罗马拟音：pāntha，汉语字面意思：道路)。班塔(梵文天城体：panthā，梵文罗马拟音：panthā，汉语字面意思：道路)。阿匝(梵文天城体：aja，梵文罗马拟音：aja，汉语字面意思：山羊)。香库(梵文天城体：śaṃku，梵文罗马拟音：śaṃku，汉语字面意思：桩)。乌达拉(梵文天城体：uttara，梵文罗马拟音：uttara，汉语字面意思：北方)。巴日江嘎拉(梵文天城体：parijaṃgala，梵文罗马拟音：parijaṃgala，汉语字面意思：荒地)。甘达拉(梵文天城体：kāntāra，梵文罗马拟音：kāntāra，汉语字面意思：荒野)从前面的词中被它抓住。从阿匝(梵文天城体：aja，梵文罗马拟音：aja，汉语字面意思：山羊)等前面的道路(梵文天城体：patha，梵文罗马拟音：patha，汉语字面意思：道路)这个词出发，为了去往的意义，从第三变格词尾会变成ཋཉ་，并且也会被它抓住。被那些“ra”的道路抓住而行的是：阿匝巴提嘎(梵文天城体：ajapathikaḥ，梵文罗马拟音：ajapathikaḥ，汉语字面意思：山羊道的)。

【英语翻译】
Because it has many meanings, it encompasses all meanings. Obtained from saṃśaya (Sanskrit Devanagari: saṃśaya, Sanskrit Roman transliteration: samsaya, Chinese literal meaning: doubt). When the meaning is obtained from the second inflectional ending of the word saṃśaya (Sanskrit Devanagari: saṃśaya, Sanskrit Roman transliteration: samsaya, Chinese literal meaning: doubt), it becomes ṭhaña. What is obtained by doubt is: sāṃśayikaḥ (Sanskrit Devanagari: sāṃśayikaḥ, Sanskrit Roman transliteration: sāṃśayikaḥ, Chinese literal meaning: doubtful). From yojana (Sanskrit Devanagari: yojana, Sanskrit Roman transliteration: yojana, Chinese literal meaning: yojana) to go to do, it becomes ṭhaña. To go to one yojana is: yaujanikaḥ (Sanskrit Devanagari: yaujanikaḥ, Sanskrit Roman transliteration: yaujanikaḥ, Chinese literal meaning: yojana). Whoever can walk one yojana every day, that is what it refers to. From krośa (Sanskrit Devanagari: krośa, Sanskrit Roman transliteration: krośa, Chinese literal meaning: krośa), it is also suitable to appear from the ending of a hundred. From krośa (Sanskrit Devanagari: krośa, Sanskrit Roman transliteration: krośa, Chinese literal meaning: krośa), it is also suitable to appear from the ending of a hundred, for the meaning of going to yojana, it also becomes ṭhaña. To go to or be suitable to manifest a hundred yojanas is: yaujaniśatikaḥ (Sanskrit Devanagari: yaujaniśatikaḥ, Sanskrit Roman transliteration: yaujaniśatikaḥ, Chinese literal meaning: hundred yojanas). krośaśatikaḥ (Sanskrit Devanagari: krośaśatikaḥ, Sanskrit Roman transliteration: krośaśatikaḥ, Chinese literal meaning: hundred krośas). What appears is: each surpassing. From patha (Sanskrit Devanagari: patha, Sanskrit Roman transliteration: patha, Chinese literal meaning: road), it is ṣikan. From the second inflectional ending of the word patha (Sanskrit Devanagari: patha, Sanskrit Roman transliteration: patha, Chinese literal meaning: road), for the meaning of going, it becomes ṣikan. To go to the road is: pathikaḥ (Sanskrit Devanagari: pathikaḥ, Sanskrit Roman transliteration: pathikaḥ, Chinese literal meaning: road). pathikī (Sanskrit Devanagari: pathikī, Sanskrit Roman transliteration: pathikī, Chinese literal meaning: road). For uninterrupted, it is ṇa, also pantha (Sanskrit Devanagari: pantha, Sanskrit Roman transliteration: pantha, Chinese literal meaning: road). For the meaning of going uninterruptedly, the second inflectional ending of patha (Sanskrit Devanagari: patha, Sanskrit Roman transliteration: patha, Chinese literal meaning: road) becomes ṇa, and it is also translated as pantha (Sanskrit Devanagari: pantha, Sanskrit Roman transliteration: pantha, Chinese literal meaning: road). pāntha (Sanskrit Devanagari: pāntha, Sanskrit Roman transliteration: pāntha, Chinese literal meaning: road). panthā (Sanskrit Devanagari: panthā, Sanskrit Roman transliteration: panthā, Chinese literal meaning: road). aja (Sanskrit Devanagari: aja, Sanskrit Roman transliteration: aja, Chinese literal meaning: goat). śaṃku (Sanskrit Devanagari: śaṃku, Sanskrit Roman transliteration: śaṃku, Chinese literal meaning: stake). uttara (Sanskrit Devanagari: uttara, Sanskrit Roman transliteration: uttara, Chinese literal meaning: north). parijaṃgala (Sanskrit Devanagari: parijaṃgala, Sanskrit Roman transliteration: parijaṃgala, Chinese literal meaning: wasteland). kāntāra (Sanskrit Devanagari: kāntāra, Sanskrit Roman transliteration: kāntāra, Chinese literal meaning: wilderness) is seized by it from the previous word. From the word patha (Sanskrit Devanagari: patha, Sanskrit Roman transliteration: patha, Chinese literal meaning: road) of the previous aja (Sanskrit Devanagari: aja, Sanskrit Roman transliteration: aja, Chinese literal meaning: goat) etc., for the meaning of going, from the third inflectional ending it becomes ṭhaña, and it is also seized by it. To go by seizing those "ra" roads is: ajapathikaḥ (Sanskrit Devanagari: ajapathikaḥ, Sanskrit Roman transliteration: ajapathikaḥ, Chinese literal meaning: goat path).

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དག་ལ་བཞི་པ་ལས་སོ། །དུས་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གླ་འམ་ལྷག་པར་འདོད་པ་ནི། མཱ་སི་ཀཿ། སཱམྦཏྶ་རི་ཀཿ། གླ་ནི་ལས་ཀྱིས་ཉོས་པའོ། །ལྷག་པར་འདོད་པ་ནི་བཀུར་སྟིའི་བྱ་བ་ཅན་ནོ། །བྱུང་བ་དང་དངོས་པོ་ཅན་དག་ལ་ཨཾ་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་དང་དངོས་པོ་ཅན་དག་གི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བར་བྱུང་བ་འམ་དངོས་པོ་ཅན་ནི། མཱ་སི་ཀཿ། འདི་ལས་ཕ་རོལ་ནིརྦྲྀཏྟ་སོགས་རྣམས་དང་ལྔ་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཆོག་ཇི་སྲིད་པ་བཞིན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་དུས་ལས་སོ། །མཱ་ས་ལས་ན་ཚོད་ལ་ཡཏ་དང་ཁ་དག་གོ །བྱུང་བ་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བར་བྱུང་བ་ནི། མཱ་སྱཿ། མཱ་སཱི་ཀཿ། བུ་ཕོའོ། །ན་ཚོད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་སི་ཀཿ། གཞན་དུ་ན་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་ན་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་དང་པོ་ལས་ཡཏའོ། །གྲངས་དང་པོའི་མཱ་ས་ལས་ན་ཚོད་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་བ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་ནི། དྭི་མཱ་སྱཿ། ཥ་ཥ་ལས་ཎྱཏ་ཀྱང་ཡང་ནའོ། །ཥཊ་དང་པོའི་མཱ་ས་ལས་ན་ཚོད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཎྱཏ་ཡང་ནའོ། །ཀྱང་ཡིག་ལས་ཡཏ་ཡང་ནའོ། །ཥཎྨ་སྱཿ། ཥཎྨཱ་སི་ཀཿ། ཥཎྨཱ་སྱཿ། གཞན་དུ་ཋཉ་ཡང་ངོ༌། །ན་ཚོད་ལ་གཞན་དུ་ཥཊ་དང་པོའི་མས་ལ་ཚར་ཟིན་ལ་སོགས་
པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཋན་འགྱུར་ཞིང༌། ནྱཏ་ཀྱང་ངོ༌། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཟིན་པ་འམ། ཟླ་བ་དྲུག་གིས་གླའི་ལྷག་པར་འདོད་པའམ། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བྱུང་བ་འམ་དངོས་པོ་ཅན་ནི། ཥནྨཱ་ས་སྱཿ། ས་མཱ་ལས་ཁའོ། །ས་མཱ་ལས་ཟིན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལྔ་ལ་ཁ་འགྱུར་ཏེ། ས་མཱ་ཡིས་ཟིན་པ་དང་ས་མཱི་ཆེད་དུ་གླའམ་ལྷག་པར་འདོད་པ་དང་སཱ་མཱ་རུ་བྱུང་བ་དང་དངོས་པོ་ཅན་རྣམས་ལ། ས་མཱི་ནཿ། པྲཱ་པཱ་དཿ། གྲངས་དང་པོ་ལས་ཡང་ནའོ། །གྲངས་སྔ་མའི་ས་མཱ་ལས་དོན་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཁ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དྭི་ས་མཱི་ནཿ། དྭཻ་ས་མི་ཀཿ། ར་ཏྭི་ཡ་ཧ་ནཿ། སམྦཏྶ་ར་ལས་སོ། །རཱ་ཏྲི་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲངས་དང་པོ་ལས་ཟིན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཁ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཋནའོ། །དྭ་རཱི་ཏྲཱི་ཎཿ། དྭཻ་རཱ་ཏྲི་ཀཿ། དྭྱཱ་ཧཱི་ནཿ། དྭཻ་ཡ་ཧྣི་ཀཿ། དྭི་སམྦཏྶ་རཱི་ཎ། ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་འཕེལ་བ་སྟེ། དྭི་སཱམྦཏྶ་རི་ཀཿ། བཪྵ་ལས་འཇིག་པའང་ངོ༌། །གྲངས་དང་པོའི་བཪྵ་ལས་དོན་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཁ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པ་འང་ཡང་ནའོ། །དྭི་བཪྵཱི་ཎཿ། དྭི་བཱཪྵི་ཀཿ། བཪྵའི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཚིག་ཕྱི་མ་ལས་འཕེལ་བའོ། །

【汉语翻译】
又，从第四品开始。从时间上，变为tha、nya。为了月份而做的工钱或特别想要的是：mAsikaH（མཱ་སི་ཀཿ，梵文天城体：मासिक，梵文罗马拟音：māsikaḥ，汉语字面意思：月），sAMbatsarikaH（སཱམྦཏྶ་རི་ཀཿ，梵文天城体：सांवत्सरिक，梵文罗马拟音：sāṃvatsarikaḥ，汉语字面意思：年）。工钱是用劳动购买的。特别想要的是具有恭敬的行为。对于产生和具有事物，从am开始。从第二品的结尾，对于产生和具有事物的意思，变为tha、nya。在月份中产生或具有事物是：mAsikaH（མཱ་སི་ཀཿ，梵文天城体：मासिक，梵文罗马拟音：māsikaḥ，汉语字面意思：月）。从这之外的nirbRtta（ནིརྦྲྀཏྟ་，梵文天城体：निर्वृत्त，梵文罗马拟音：nirvṛtta，汉语字面意思：完成）等和第五品的意思，应当像尽可能地理解。从第三品和第四品和第二品的结尾，从时间上。从mAsa（མཱ་ས་，梵文天城体：मास，梵文罗马拟音：māsa，汉语字面意思：月）上，对于年龄，有yat和kha。产生变化，在月份中产生是：mAsyaH（མཱ་སྱཿ，梵文天城体：मास्य，梵文罗马拟音：māsyaḥ，汉语字面意思：月），mAsIkaH（མཱ་སཱི་ཀཿ，梵文天城体：मासीक，梵文罗马拟音：māsīkaḥ，汉语字面意思：月），是男孩子。什么是对于年龄呢？mAsikaH（མཱ་སི་ཀཿ，梵文天城体：मासिक，梵文罗马拟音：māsikaḥ，汉语字面意思：月）。否则，产生的规则在年龄的部分中是不存在的缘故。从第一个数字上，有yat。从第一个数字的mAsa（མཱ་ས་，梵文天城体：मास，梵文罗马拟音：māsa，汉语字面意思：月）上，对于年龄，在理解的时候，变为yat。在两个月中产生的是：dvi mAsyaH（དྭི་མཱ་སྱཿ，梵文天城体：द्विमास्य，梵文罗马拟音：dvimāsyaḥ，汉语字面意思：双月）。从shash上，nyat也是可以的。从shat（ཥཊ་，梵文天城体：षट्，梵文罗马拟音：ṣaṭ，汉语字面意思：六）和第一个mAsa（མཱ་ས་，梵文天城体：मास，梵文罗马拟音：māsa，汉语字面意思：月）上，对于年龄，在理解的时候，nyat也是可以的。kyang字，yat也是可以的。ShaNmasyaH（ཥཎྨ་སྱཿ，梵文天城体：षण्मास्य，梵文罗马拟音：ṣaṇmāsyaḥ，汉语字面意思：六月），ShaNmAsikaH（ཥཎྨཱ་སི་ཀཿ，梵文天城体：षण्मासिक，梵文罗马拟音：ṣaṇmāsikaḥ，汉语字面意思：六月），ShaNmasyaH（ཥཎྨ་སྱཿ，梵文天城体：षण्मास्य，梵文罗马拟音：ṣaṇmāsyaḥ，汉语字面意思：六月）。否则，tha、nya也是可以的。对于年龄，否则，从shat（ཥཊ་，梵文天城体：षट्，梵文罗马拟音：ṣaṭ，汉语字面意思：六）和第一个mas上，对于完成等意思，变为than，nyat也是可以的。以六个月完成，或者以六个月的工钱特别想要，或者在六个月中产生或具有事物是：ShaNmAsa syaH（ཥནྨཱ་ས་སྱཿ，梵文天城体：षण्मास स्य，梵文罗马拟音：ṣaṇmāsa syaḥ，汉语字面意思：六月）。从samA上，有kha。从samA上，对于完成等五个意思，变为kha。以samA完成，为了samI的工钱或特别想要，在sAmA中产生和具有事物等：samInaH（ས་མཱི་ནཿ，梵文天城体：समीन，梵文罗马拟音：samīnaḥ，汉语字面意思：平等），prApAdaH（པྲཱ་པཱ་དཿ，梵文天城体：प्रापाद，梵文罗马拟音：prāpādaḥ，汉语字面意思：到达）。从第一个数字上，也是可以的。从前面的数字的samA上，对于五个意思，kha也是可以变化的。dvi samInaH（དྭི་ས་མཱི་ནཿ，梵文天城体：द्विसमीन，梵文罗马拟音：dvisamīnaḥ，汉语字面意思：双平等），dvai samikaH（དྭཻ་ས་མི་ཀཿ，梵文天城体：द्विसमिक，梵文罗马拟音：dvaisamikaḥ，汉语字面意思：双平等），ratI ya ha naH（ར་ཏྭི་ཡ་ཧ་ནཿ，梵文天城体：रतीयहन，梵文罗马拟音：ratīyahanaḥ，汉语字面意思：夜晚），sambatsara（སམྦཏྶ་ར་，梵文天城体：संवत्सर，梵文罗马拟音：saṃvatsara，汉语字面意思：年）等。从rAtri等的结尾，从第一个数字上，对于完成等意思，kha也是可以变化的，对于一个方向，是than。dva rItrINaH（དྭ་རཱི་ཏྲཱི་ཎཿ，梵文天城体：द्वरीत्रीण，梵文罗马拟音：dvarītrīṇaḥ，汉语字面意思：双夜），dvai rAtrikaH（དྭཻ་རཱ་ཏྲི་ཀཿ，梵文天城体：द्विरात्रिक，梵文罗马拟音：dvairātrikaḥ，汉语字面意思：双夜），dvyAhInaH（དྭྱཱ་ཧཱི་ནཿ，梵文天城体：द्व्याहीन，梵文罗马拟音：dvyāhīnaḥ，汉语字面意思：双日），dvai yahnikaH（དྭཻ་ཡ་ཧྣི་ཀཿ，梵文天城体：द्व्यह्निक，梵文罗马拟音：dvaiyahnikaḥ，汉语字面意思：双日），dvi sambatsarINa（དྭི་སམྦཏྶ་རཱི་ཎ，梵文天城体：द्विसंवत्सरीण，梵文罗马拟音：dvisaṃvatsarīṇa，汉语字面意思：双年）。后面的词增加，dvi sAmbatsarikaH（དྭི་སཱམྦཏྶ་རི་ཀཿ，梵文天城体：द्विसांवत्सरिक，梵文罗马拟音：dvisāṃvatsarikaḥ，汉语字面意思：双年）。从varSha（བཪྵ་，梵文天城体：वर्ष，梵文罗马拟音：varṣa，汉语字面意思：年）上，减少也是可以的。从第一个数字的varSha（བཪྵ་，梵文天城体：वर्ष，梵文罗马拟音：varṣa，汉语字面意思：年）上，对于五个意思，kha也是可以变化的，减少也是可以的。dvi varShINaH（དྭི་བཪྵཱི་ཎཿ，梵文天城体：द्विवर्षीण，梵文罗马拟音：dvivarṣīṇaḥ，汉语字面意思：双年），dvi vArShikaH（དྭི་བཱཪྵི་ཀཿ，梵文天城体：द्विवार्षिक，梵文罗马拟音：dvivārṣikaḥ，汉语字面意思：双年）。因为varSha（བཪྵ་，梵文天城体：वर्ष，梵文罗马拟音：varṣa，汉语字面意思：年）的不变化，所以从后面的词增加。

【英语翻译】
Also, starting from the fourth section. From the aspect of time, it changes to tha and nya. What is done for the sake of the month, either wages or something particularly desired, is: mAsikaH (मासिक, māsikaḥ, monthly), sAMbatsarikaH (सांवत्सरिक, sāṃvatsarikaḥ, annual). Wages are purchased with labor. What is particularly desired is having respectful conduct. For things that arise and possess, it starts from am. From the end of the second section, for the meaning of things that arise and possess, it changes to tha and nya. What arises or possesses in the month is: mAsikaH (मासिक, māsikaḥ, monthly). Apart from this, nirbRtta (निर्वृत्त, nirvṛtta, completed) and so on, and the meanings of the fifth section, should be understood as much as possible. From the end of the third and fourth and second sections, from the aspect of time. From mAsa (मास, māsa, month), for age, there are yat and kha. The arising changes, what arises in the month is: mAsyaH (मास्य, māsyaḥ, monthly), mAsIkaH (मासीक, māsīkaḥ, monthly), which is a boy. What is meant by 'for age'? mAsikaH (मासिक, māsikaḥ, monthly). Otherwise, the rule of arising does not exist in the part of age. From the first number, there is yat. From the mAsa (मास, māsa, month) of the first number, for age, when understanding, it changes to yat. What arises in two months is: dvi mAsyaH (द्विमास्य, dvimāsyaḥ, bi-monthly). From shash, nyat is also possible. From shat (षट्, ṣaṭ, six) and the first mAsa (मास, māsa, month), for age, when understanding, nyat is also possible. The word kyang, yat is also possible. ShaNmasyaH (षण्मास्य, ṣaṇmāsyaḥ, six-monthly), ShaNmAsikaH (षण्मासिक, ṣaṇmāsikaḥ, six-monthly), ShaNmasyaH (षण्मास्य, ṣaṇmāsyaḥ, six-monthly). Otherwise, tha and nya are also possible. For age, otherwise, from shat (षट्, ṣaṭ, six) and the first mas, for meanings such as completion, it changes to than, and nyat is also possible. Completed in six months, or particularly desiring wages for six months, or what arises or possesses in six months is: ShaNmAsa syaH (षण्मास स्य, ṣaṇmāsa syaḥ, six-month). From samA, there is kha. From samA, for the five meanings such as completion, it changes to kha. Completed with samA, wages or particularly desiring for samI, arising in sAmA and possessing things, etc.: samInaH (समीन, samīnaḥ, equal), prApAdaH (प्रापाद, prāpādaḥ, arrived). From the first number, it is also possible. From the samA of the preceding number, for the five meanings, kha can also change. dvi samInaH (द्विसमीन, dvisamīnaḥ, bi-equal), dvai samikaH (द्विसमिक, dvaisamikaḥ, bi-equal), ratI ya ha naH (रतीयहन, ratīyahanaḥ, night), sambatsara (संवत्सर, saṃvatsara, year), etc. From the end of rAtri, etc., from the first number, for meanings such as completion, kha can also change, and for one direction, it is than. dva rItrINaH (द्वरीत्रीण, dvarītrīṇaḥ, two nights), dvai rAtrikaH (द्विरात्रिक, dvairātrikaḥ, two nights), dvyAhInaH (द्व्याहीन, dvyāhīnaḥ, two days), dvai yahnikaH (द्व्यह्निक, dvaiyahnikaḥ, two days), dvi sambatsarINa (द्विसंवत्सरीण, dvisaṃvatsarīṇa, two years). The latter word increases, dvi sAmbatsarikaH (द्विसांवत्सरिक, dvisāṃvatsarikaḥ, bi-annual). From varSha (वर्ष, varṣa, year), reduction is also possible. From the varSha (वर्ष, varṣa, year) of the first number, for the five meanings, kha can also change, and reduction is also possible. dvi varShINaH (द्विवर्षीण, dvivarṣīṇaḥ, bi-annual), dvi vArShikaH (द्विवार्षिक, dvivārṣikaḥ, bi-annual). Because of the unchanging nature of varSha (वर्ष, varṣa, year), it increases from the latter word.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
དྭི་བཪྵཿ། པྲཱ་པཱ་དཿ། དངོས་པོ་ཅན་ལ་ནི། དཻ་བཱཪྵ་ཀཿ། ཏྲཻ་བཪྵི་ཀཿ། སྲོག་ཆགས་ལའོ། །གྲངས་དང་པོའི་བཪྵ་ལས་སྲོག་ཆགས་ལ་དེ་ཕན་འཇིག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྭི་བཪྵཿ། ཏྲི་བཪྵཿ། ཁྱིའུའོ། །ཥཥྚི་ཀའོ་ནི་ཞག་དྲུག་ཅུས་སྨིན་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དེ་འདི་མིང་ངོ༌། །དེས་ན་མུངྒ་སོགས་ལ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཥཥྚི་ཀཿ། འབྲུའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཊཱ་ལས་ལེགས་པར་བྱེད་པ། བྱ་བ་ཐོབ་བྱ། ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཊཱ་ལས་ཞེས་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་དུས་ལས་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་ལེགས་པར་བྱེད་པའམ། བྱ་བ་འམ། ཐོབ་བྱ་འམ། ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བ་ནི། མཱ་སི་ཀཿ། སཱམྦཏྶ་རི་ཀཿ། མཐའ་དག་ལས་རྒྱལ་ནུས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བའོ། །དེ་འདིའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལའོ། །དེ་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་དུས་བརྗོད་པ་ལ་འདིའི་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའོ། །འདི་ཟླ་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། མཱ་སི་ཀཿ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱརྡྷ་མཱ་སི་ཀཿ།
སཱཾ་བཏྶ་རི་ཀཿ། ཡང་ན་དེ་ཞེས་པ་དང༌། དང་པོའི་མཐ་ལས་འདི་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་དོན་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཟླ་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། མཱ་སི་ཀཾ །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཨཱ་ཧོ་རཱ་ཏྲི་ཀཾ །ངས་ལས་མ་ཧཱ་ནཱ་མིན་སོགས་ལས་སོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། མ་ཧཱ་ནཱ་མིན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། མཱ་ཧཱ་ནཱ་མྣི་ཀཾ །ཨཱ་དི་ཏྱ་པྲ་ཏི་ཀཾ །གཽ་དཱ་ནི་ཀཾ །ཨཾ་ལས་སྤྱོད་དོ། །མ་ཧཱ་ནཱ་མིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཉིས་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། མ་ཧཱ་ནཱ་མིན་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་དེའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །མ་ཧཱ་ནཱ་མིན་རྣམས་སྤྱོད་དོ་ལ། མ་ཧཱ་ནཱ་མིན་ཀཿ། ཨཱ་དི་ཏྱ་བྲྀ་ཏི་ཀཿ། གཽ་དཱ་ནི་ཀཱཿ། དེ་བ་བྲཏ་སོགས་ལས་ཌི་ནིའོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་སྤྱོད་དོའི་དོན་ལ་ཌི་ནི་འགྱུར་ཏེ། ལྷའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་དོ་ལ། དེ་བ་བྲ་ཏཱི། ཏི་ལ་བྲ་ཏཱི། ཨ་བནྟ་ར་དིཀྵི་།ཨཥྚཱ་ཙ་ཏྭཱ་རཾ་ཤད་ལས་ཌུན་འང་ངོ༌། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཌུ་ན་འགྱུར་ཏེ། ཌི་ནི་འང་ངོ༌། །ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་དོ་ལ། ཨཥྚཱ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཀཿ། ཨཥྚཱ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཱི། །ཙཱ་ཏུརྨཱ་སྱ་ལས་ཡ་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །ཟླ་བ་བཞི་རྣམས་སུ་བྱུང་བ་ནི་ཙཱ་ཏུརྨཱ་སྱའོ། །དེ་ལས་ག

【汉语翻译】
二年。足。对于有事物者来说是，二年的。三年的。对于有生命者来说。从第一个数字的年中，对于有生命者来说，那之后只有毁灭，为了再次成就。二年。三年。小狗。 षष्टि（藏文，梵文天城体，ṣaṣṭi，六十）是指六十天成熟，这个词缀是名词。因此，对于绿豆等没有过失。 षष्टिक（藏文，梵文天城体，ṣaṣṭika，六十的）。谷物的一种。从“ṭa”来善作，应作之事，完全胜利者们。所谓“ṭa”是从第三个词尾，从时间来善作等意义上变为“ṭhañ”，如善作月份，或事业，或应作之事，或完全胜利者是：मासिक（藏文，梵文天城体，māsika，月的）。सांवत्सरिक（藏文，梵文天城体，sāṃvatsarika，年的）。能胜过一切的是完全胜利。那是对于此的梵行。所谓“那”是从第二个词尾，在表达时间上，对于此的第六个意义变为“ṭhañ”，是为了证悟梵行。这是月份的梵行：मासिक（藏文，梵文天城体，māsika，月的）。梵行。同样地，आर्धमासिक（藏文，梵文天城体，ārdhamāsika，半月的）。
सांवत्सरिक（藏文，梵文天城体，sāṃvatsarika，年的）。或者，所谓“那”，从第一个词尾，对于此的第六个意义，在明显表达上变为“ṭhañ”，这是月份的梵行：मासिक（藏文，梵文天城体，māsika，月的）。梵行。आहोरात्रिक（藏文，梵文天城体，āhorātrika，昼夜的）。从“我”来，从摩诃那摩等。对于梵行变为“ṭhañ”，是摩诃那摩众的梵行：माहानाम्निक（藏文，梵文天城体，māhānāmnika，摩诃那摩的）。आदित्यप्रतिक（藏文，梵文天城体，ādityapratika，太阳的）。गोदानिक（藏文，梵文天城体，godānika，施牛的）。从“am”来行持。摩诃那摩等，对于第二个词尾们，在行持的意义上变为“ṭhañ”，摩诃那摩众的苦行，是用那个词来表达的。摩诃那摩众行持：माहानाम्निक（藏文，梵文天城体，māhānāmnika，摩诃那摩的）。आदित्यव्रतिक（藏文，梵文天城体，ādityavratika，太阳的）。गोदानिका（藏文，梵文天城体，godānikā，施牛的）。从提婆布拉达等来“ḍini”。从第二个词尾，在行持的意义上变为“ḍini”，行持天神的苦行：देवव्रती（藏文，梵文天城体，devavratī，天神的）。तिलव्रती（藏文，梵文天城体，tilavratī，芝麻的）。阿万达拉迪希。从四十八来“ḍun”也是。从第二个词尾变为“ḍuna”，也是“ḍini”。在四十八年中行持苦行：अष्टाचत्वारिंशक（藏文，梵文天城体，aṣṭācatvāriṃśaka，四十八的）。अष्टाचत्वारिंशी（藏文，梵文天城体，aṣṭācatvāriṃśī，四十八的）。从“chāturmāsya”来，也除去“ya”。在四个月中出现的，是“chāturmāsya”。从那

【英语翻译】
Two years. Foot. For those with objects, it is: two years old. Three years old. For living beings. From the year of the first number, for living beings, after that there is only destruction, in order to accomplish it again. Two years. Three years. Puppy. ṣaṣṭi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ṣaṣṭi, sixty) means maturing in sixty days, this suffix is a noun. Therefore, there is no fault for mung beans, etc. ṣaṣṭika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ṣaṣṭika, of sixty). A type of grain. From "ṭa" to do well, things to be done, completely victorious ones. The so-called "ṭa" is from the third ending, from the meaning of doing well from time, etc., it becomes "ṭhañ", such as doing well in the month, or business, or things to be done, or the completely victorious ones are: māsika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, māsika, monthly). sāṃvatsarika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sāṃvatsarika, annual). Being able to overcome everything is complete victory. That is for this celibacy. The so-called "that" is from the second ending, in expressing time, for the sixth meaning of this, it becomes "ṭhañ", in order to realize celibacy. This is the celibacy of the month: māsika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, māsika, monthly). Celibacy. Similarly, ārdhamāsika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ārdhamāsika, half-monthly).
sāṃvatsarika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sāṃvatsarika, annual). Or, the so-called "that", from the first ending, for the sixth meaning of this, in obvious expression, it becomes "ṭhañ", this is the celibacy of the month: māsika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, māsika, monthly). Celibacy. āhorātrika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, āhorātrika, diurnal). From "I", from Mahānāma etc. For celibacy it becomes "ṭhañ", it is the celibacy of the Mahānāma assembly: māhānāmnika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, māhānāmnika, of Mahānāma). ādityapratika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ādityapratika, solar). godānika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, godānika, of cow donation). It is practiced from "am". Mahānāma etc., for the second endings, in the meaning of practice, it becomes "ṭhañ", the asceticism of the Mahānāma assembly is expressed by that word. The Mahānāma assembly practices: māhānāmnika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, māhānāmnika, of Mahānāma). ādityavratika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ādityavratika, solar). godānikā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, godānikā, of cow donation). From Deva Brata etc. comes "ḍini". From the second ending, in the meaning of practice, it becomes "ḍini", practicing the asceticism of the gods: devavratī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, devavratī, of the gods). tilavratī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tilavratī, of sesame). Avantara Dishi. From forty-eight comes "ḍun" as well. From the second ending it becomes "ḍuna", also "ḍini". Practicing asceticism in the forty-eight years: aṣṭācatvāriṃśaka (Tibetan, Sanskrit Devanagari, aṣṭācatvāriṃśaka, of forty-eight). aṣṭācatvāriṃśī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, aṣṭācatvāriṃśī, of forty-eight). From "chāturmāsya", also remove "ya". What occurs in the four months is "chāturmāsya". From that

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་པའི་མཐའ་ལས་སྤྱོད་དོའི་དོན་ལ་ཌུན་འགྱུར་ཏེ། ཌ་ནི་འང་ངོ༌། །དེ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡ་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །ཟླ་བ་བཞིར་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནི། ཙཱ་ཏུརྨཱ་སི་ཀཿ། ཙཱ་ཏུརྨཱ་སི་ཀཿ། ཙཱ་ཏུརྨཱ་སཱི། ཙཱ་ཏུརྨཱ་སའི་ནི། ངས་ལས་ཡཛྙ་ལས་ཡོན་ལའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་བརྗོད་པ་ལ་ཡོན་གྱི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། མེའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡོན་ནི། ཨཱགྣི་ཥྚོ་མི་ཀཱ །བ་ཛ་པཱུ་ཡི་ཀཱི །དྭཻ་བཱ་ཛ་པི་ཡི་ཀཱི །པཱཉྩཽ་ད་ནི་ཀཱི །ངི་ལས་སྦྱིན་བྱ་བླའོ། །ངི་ལས་ཞེས་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། མེའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི། ཨཱགྣིཥྚོ་མི་ཀཾ །རཱ་ཛ་སཱུ་ཡི་ཀཾ །བཱ་ཛ་པེ་ཡི་ཀཾ །པཱཉྩཽ་ནི་ཀཾ། འདིས་ཡོན་དང་གཞན་ལ་ཡང་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །བྱ་བ་ལ་ཡང་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དུས་བརྗོད་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་སྦྱིན་བྱ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ན་བྱ་བ་ལ་ཡང་བྱུང་བ་བཞིན་ཋཉ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟླ་བར་བྱུང་བ་ནི། མཱ་སི་ཀཾ །སཱམྦ་ཏཱ་རཱི་ཀཾ །ཧཻ་མིནྟ་ཀཾ །བཱ་སནྟཾ། པྲཱ་བྲྀ་ཥ་ཎྱཾ། ཤཱ་ར་དཾ།
དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་བྱ་དང་བྱ་བ་ལའང་ངོ༌། །བྱུཥྚ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་བྱ་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། བྱུཥྚའི་བྱ་བ་འམ་སྦྱིན་བྱ་ལ། བཻ་ཡུཥྚཾ། ནཻཏྱཾ། བྱུཥྚ་ནིདྱ། ནིཥྐྲ་མ་ཎ། ནི་བི་ཤ་ན། པྲ་བེ་ཤ་ན། ཏཱིརྠ། སཾ་ཀྲཱ་མ། ས་གྷཱ་ཏ། པྲ་བཱ་ས། ཨུ་པ་བཱ་ས། ཨགྣི་པ་ད། པཱི་ལུ། མུ་ལ། ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙ་ལས་ཊ་ལས་ཎའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙ་ལས་སྦྱིན་བྱ་དང་བྱ་བ་དག་ལ་ཨཎ་འང་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཅི་ལྟར་ཡང་སྦྱིན་བྱ་འམ་བྱ་བ་ནི། ཡཱ་ཐཱ་ཀ །ཐཱ་ཙཱ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙའི་སྒྲ་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། སྤྱི་ལ་མ་གུས་པས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །མཛེས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །སྦྱིན་བྱ་དང་བྱ་བ་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ལག་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ་བྱ་བ་ནི། ཧསྟྱཾ། མཛེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། རྣ་བ་དཀྲིས་པས་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀཱརྞ་བཥྚ་ཀི་ཀཾ །གདོང་ངོ༌། །བཱསྟྲ་ཡུ་ག་ལ་ལི་ཀཾ །ལུས་སོ། །ཀརྨ་དང་བེ་ཤ་ལས་ཡཏའོ། །མཛེས་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཛེས་པ་ནི། ཀརྨྨ་ཎྱཾ་དཔའ་བོའོ། །ཟློས་གར་ཆ་བྱད་ནི། བཻ་ཤྱཱ་།ཚོགས་ཅན་མའོ། །བཻ་ཤའི་སྒྲ་ནི་ལུས་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །སནྟྲཱ་པ་སོགས་ལས་པྲ་བྷ་བཏི་ལས་བཞི་པ་ལས་སོ། །སནྟཱ་པ་སོགས་ལས་བཞི་པའི་མཐའ་ལ

【汉语翻译】
第二的结尾表示使用意义时，变为ཌུན，ཌ相当于འང་。将其连接时，也相当于ཡ་དབྱི་བ། 四个月进行苦行是：ཙཱ་ཏུརྨཱ་སི་ཀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཙཱ་ཏུརྨཱ་སི་ཀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཙཱ་ཏུརྨཱ་སཱི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཙཱ་ཏུརྨཱ་སའི་ནི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ངས་相当于从ཡཛྙ་中获得利益。第六的结尾表示供养，为了利益的意义，变为ཋཉ，火的供养的利益是：ཨཱགྣི་ཥྚོ་མི་ཀཱ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），བ་ཛ་པཱུ་ཡི་ཀཱི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），དྭཻ་བཱ་ཛ་པི་ཡི་ཀཱི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），པཱཉྩཽ་ད་ནི་ཀཱི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ངི་相当于应布施的物品。ངི་相当于第七的结尾，为了供养应布施的意义，变为ཋཉ，应布施给火的供养是：ཨཱགྣིཥྚོ་མི་ཀཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），རཱ་ཛ་སཱུ་ཡི་ཀཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），བཱ་ཛ་པེ་ཡི་ཀཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），པཱཉྩཽ་ནི་ཀཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。通过这个，也希望成就利益和其他。对于行为也如是发生。表达时间，在第七的结尾，当明显表达应布施之物时，对于行为也如是发生，变为ཋཉ等。例如，在月份中发生的是：མཱ་སི་ཀཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），སཱམྦ་ཏཱ་རཱི་ཀཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཧཻ་མིནྟ་ཀཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），བཱ་སནྟཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），པྲཱ་བྲྀ་ཥ་ཎྱཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཤཱ་ར་དཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。
同样，对于应布施之物和行为也是如此。从བྱུཥྚ་等变为ཨཎ。从第七的结尾，对于行为和应布施之物发生变化，对于བྱུཥྚ་的行为或应布施之物：བཻ་ཡུཥྚཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ནཻཏྱཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），བྱུཥྚ་ནིདྱ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ནིཥྐྲ་མ་ཎ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ནི་བི་ཤ་ན（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），པྲ་བེ་ཤ་ན（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཏཱིརྠ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），སཾ་ཀྲཱ་མ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ས་གྷཱ་ཏ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），པྲ་བཱ་ས（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཨུ་པ་བཱ་ས（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཨགྣི་པ་ད（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），པཱི་ལུ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），མུ་ལ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙ་，从ཊ变为ཎ。从第三的结尾，从ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙ་，对于应布施之物和行为，ཨཎ也发生变化，无论如何应布施之物或行为是：ཡཱ་ཐཱ་ཀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཐཱ་ཙཱ་是功德。ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙའི་的声音是不会耗尽的，因为不恭敬地用于一般情况。为了使之美丽。对于应布施之物和行为发生变化，用手应布施之物或行为是：ཧསྟྱཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。为了使之美丽，从第三个变为ཋཉ，用耳环装饰使之美丽是：ཀཱརྞ་བཥྚ་ཀི་ཀཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），是脸。བཱསྟྲ་ཡུ་ག་ལ་ལི་ཀཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），是身体。从ཀརྨ་和བེ་ཤ་变为ཡཏ。为了使之美丽，从第三个结尾发生变化，行为的美丽是：ཀརྨྨ་ཎྱཾ་是英雄。戏剧的装饰是：བཻ་ཤྱཱ་是具有集合的女性。བཻ་ཤའི་的声音是“具有身体”一些人这样说。从སནྟྲཱ་པ་等，从པྲ་བྷ་བཏི་，从第四个。从སནྟཱ་པ་等，从第四个结尾

【英语翻译】
When the second ending indicates the meaning of using, it changes to ཌུན, ཌ is equivalent to འང་. When connecting it, it is also equivalent to ཡ་དབྱི་བ. Performing asceticism for four months is: ཙཱ་ཏུརྨཱ་སི་ཀཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ཙཱ་ཏུརྨཱ་སི་ཀཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ཙཱ་ཏུརྨཱ་སཱི (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ཙཱ་ཏུརྨཱ་སའི་ནི (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). ངས་ is equivalent to obtaining benefits from ཡཛྙ. When the sixth ending indicates offering, for the meaning of benefit, it changes to ཋཉ, the benefit of fire offering is: ཨཱགྣི་ཥྚོ་མི་ཀཱ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), བ་ཛ་པཱུ་ཡི་ཀཱི (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), དྭཻ་བཱ་ཛ་པི་ཡི་ཀཱི (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), པཱཉྩཽ་ད་ནི་ཀཱི (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). ངི་ is equivalent to the object to be given. ངི་ is equivalent to the seventh ending, for the meaning of offering to be given, it changes to ཋཉ, the offering to be given to the fire offering is: ཨཱགྣིཥྚོ་མི་ཀཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), རཱ་ཛ་སཱུ་ཡི་ཀཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), བཱ་ཛ་པེ་ཡི་ཀཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), པཱཉྩཽ་ནི་ཀཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Through this, it is also hoped to achieve benefits and others. For actions, it also happens as such. Expressing time, at the seventh ending, when the object to be given is clearly expressed, for actions it also happens as such, changing to ཋཉ etc. For example, what happens in the month is: མཱ་སི་ཀཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), སཱམྦ་ཏཱ་རཱི་ཀཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ཧཻ་མིནྟ་ཀཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), བཱ་སནྟཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), པྲཱ་བྲྀ་ཥ་ཎྱཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ཤཱ་ར་དཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning).
Similarly, it is also the same for the object to be given and the action. From བྱུཥྚ་ etc., it changes to ཨཎ. From the seventh ending, changes occur for actions and objects to be given, for the action or object to be given of བྱུཥྚ་: བཻ་ཡུཥྚཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ནཻཏྱཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), བྱུཥྚ་ནིདྱ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ནིཥྐྲ་མ་ཎ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ནི་བི་ཤ་ན (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), པྲ་བེ་ཤ་ན (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ཏཱིརྠ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), སཾ་ཀྲཱ་མ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ས་གྷཱ་ཏ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), པྲ་བཱ་ས (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ཨུ་པ་བཱ་ས (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ཨགྣི་པ་ད (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), པཱི་ལུ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), མུ་ལ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). From ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙ་, from ཊ changes to ཎ. From the third ending, from ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙ་, for the object to be given and the action, ཨཎ also changes, whatever the object to be given or action is: ཡཱ་ཐཱ་ཀ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ཐཱ་ཙཱ་ is merit. The sound of ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙའི་ is inexhaustible, because it is used disrespectfully in general situations. In order to make it beautiful. Changes occur for the object to be given and the action, the object to be given or action with the hand is: ཧསྟྱཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). In order to make it beautiful, from the third it changes to ཋཉ, decorating with earrings to make it beautiful is: ཀཱརྞ་བཥྚ་ཀི་ཀཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), which is the face. བཱསྟྲ་ཡུ་ག་ལ་ལི་ཀཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), which is the body. From ཀརྨ་ and བེ་ཤ་ it changes to ཡཏ. In order to make it beautiful, changes occur from the third ending, the beauty of action is: ཀརྨྨ་ཎྱཾ is a hero. The decoration of the play is: བཻ་ཤྱཱ་ is a woman with a collection. The sound of བཻ་ཤའི་ is "having a body," some say this. From སནྟྲཱ་པ་ etc., from པྲ་བྷ་བཏི་, from the fourth. From སནྟཱ་པ་ etc., from the fourth ending.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ས་པྲ་བྷ་བ་ཏིའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། སརྦ་པཱ་ཡ་པྲ་བྷ་བ་ཏི་ས་མརྠཿ། སནྟ་པི་ཀཿ། སཾ་གྲ་མ། སནྣཱ་ཧ། སཾ་ཡོ་ག །སཾ་པ་རཱ་ཡ། སཾ་བེ་ཤཿ། ནིརྒྷོ་ཥ། ནི་སརྒྒ་པ་བཱ་ས། སམྦཱ་ད་ན་ཕྱེ་དང་ཤ་དང་ཟན་ལས་རྣམ་པར་གཟུང་བ་ལས་ཀྱང་སྟེ། མཱ་སི་ཀཾ །ཨཽ་ད་ནི་ཀམ་།སཀྟུ་མཾ། སཽ་ད་ནི་ཀཾ །ཡོ་ག་ལས་ཡཏ་ཀྱང་ངོ༌། །ཡོ་གའི་སྒྲ་ལས་བཞི་པའི་མཐའ་ལས་པྲ་བྷ་བ་ཏིའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི། ཡོ་གྱཿ། ཡོ་གི་ཀཿ། ཀརྨན་ལས་ཨུ་ཀནའོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི། ཀཱརྨུ་ཀཾ །གཞུའོ། །སུ་ལས་ས་མ་ཡ་ལས་འདིའི་ཐོབ་པ་ལའོ། །ས་མ་ཡའི་སྒྲ་ལས་འདིའི་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་དོན་ལ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། དེ་གལ་ཏེ་དུས་ལ་བབ་པ་ནི། སཱ་མ་ཡི་ཀཾ །རྀ་ཏུ་སྒོས་ལས་ཨཎའོ། །འདིའི་ཐོབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དུས་ལ་བབ་པ་ནི། ཨཱརྟྟ་བམ་ལོ་ཏོག་གོ །འདིའི་གོས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ནི། ཨཽ་པ་བསྟྲམ། འདིའི་རབ་ཏུ་ཐ་བ་བབ་པ་ནི་པྲ་ཤི་ཏྲཾ་བྷཀྟཾ། ཀ་ལ་ཡས་ཡཏའང་ངོ༌། །འདིའི་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ།
འདིའི་དུས་ལ་བབ་པ་ནི། ཀཱ་ལྱཾ། གྲང་བའོ། །པྲ་ཀྲཥྚི་ལས་སོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་ཀཱ་ལ་ལས་འདིས་བསྐལ་པ་ཞེས་པ་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དུས་ཀྱི་བསྐལ་བ་ནི། ཀཱ་ལི་ཀ །བུ་ལོན་ནོ། །པྲ་ཡོ་ཛ་ན་ལས་སོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དགོས་པ་དབང་པོའི་མཆོད་པ་ནི། ཨཻནྡྲམ་ཧི་ཀཾ །མཱ་ག་ལི་ཀཾ། ཨཽཏྶ་བི་ཀཾ །ཨེ་ཀ་གཱ་ར་ལས་ཆོམ་རྐུན་ལའོ། །ཨེ་ཀཱ་གཱ་རའི་སྒྲ་ལས་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཆོམ་རྐུན་ཉིད་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དགོས་པ་ཁང་པ་གཅིག་ནི། ཨེ་ཀཱ་གཱ་ར་མ་རེ་ཀཿ། ཆོམ་རྐུན་ནོ། །ཆོམ་རྐུན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་མ་གཱ་ར་པྲ་ཡོ་ཛ་ན་མ་སྱ། དགེ་སློང་ཨ་ཀཱ་ལ་ལས་ཋཉ་འང་ངོ༌། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཋཉ་འང་ངོ༌། །འདིའི་དགོས་པ་དུས་ཐུང་དུ་སྟེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་གློག་ནི། ཨཱ་གཱ་ལི་ཀཱི །ཀློག་སྟེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་ཕྲད་ལས་དུས་ཐུང་དུའི་སྒྲ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཤྲདྡྷཱ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། དད་པ་འདིའི་དགོས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ཀུན་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། འདི་དད་པས་གཙུག་ཕུད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། ཙཽ་ཌཾ། གང་དག

【汉语翻译】
ས་པྲ་བྷ་བ་ཏིའི་ དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། སརྦ་པཱ་ཡ་པྲ་བྷ་བ་ཏི་ས་མརྠཿ། （藏文， सर्वपायप्रभवतिसमर्थ，sarvapāyaprabhavatisamartha，能生一切罪恶者） སནྟ་པི་ཀཿ། སཾ་གྲ་མ། སནྣཱ་ཧ། སཾ་ཡོ་ག །སཾ་པ་རཱ་ཡ། སཾ་བེ་ཤཿ། ནིརྒྷོ་ཥ། ནི་སརྒྒ་པ་བཱ་ས། སམྦཱ་ད་ན་ཕྱེ་དང་ཤ་དང་ཟན་ལས་རྣམ་པར་གཟུང་བ་ལས་ཀྱང་སྟེ། མཱ་སི་ཀཾ། ཨཽ་ད་ནི་ཀམ། སཀྟུ་མཾ། སཽ་ད་ནི་ཀཾ། ཡོ་ག་ལས་ཡཏ་ཀྱང་ངོ་། །ཡོ་གའི་སྒྲ་ལས་བཞི་པའི་མཐའ་ལས་པྲ་བྷ་བ་ཏིའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི། ཡོ་གྱཿ། ཡོ་གི་ཀཿ། ཀརྨན་ལས་ཨུ་ཀནའོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི། ཀཱརྨུ་ཀཾ། གཞུའོ། །སུ་ལས་ས་མ་ཡ་ལས་འདིའི་ཐོབ་པ་ལའོ། །ས་མ་ཡའི་སྒྲ་ལས་འདིའི་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་དོན་ལ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། དེ་གལ་ཏེ་དུས་ལ་བབ་པ་ནི། སཱ་མ་ཡི་ཀཾ། རྀ་ཏུ་སྒོས་ལས་ཨཎའོ། །འདིའི་ཐོབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དུས་ལ་བབ་པ་ནི། ཨཱརྟྟ་བམ་ལོ་ཏོག་གོ། འདིའི་གོས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ནི། ཨཽ་པ་བསྟྲམ། འདིའི་རབ་ཏུ་ཐ་བ་བབ་པ་ནི་པྲ་ཤི་ཏྲཾ་བྷཀྟཾ། ཀ་ལ་ཡས་ཡཏའང་ངོ་། །འདིའི་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ།
འདིའི་དུས་ལ་བབ་པ་ནི། ཀཱ་ལྱཾ། གྲང་བའོ། །པྲ་ཀྲཥྚི་ལས་སོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་ཀཱ་ལ་ལས་འདིས་བསྐལ་པ་ཞེས་པ་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དུས་ཀྱི་བསྐལ་བ་ནི། ཀཱ་ལི་ཀ། བུ་ལོན་ནོ། །པྲ་ཡོ་ཛ་ན་ལས་སོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དགོས་པ་དབང་པོའི་མཆོད་པ་ནི། ཨཻནྡྲམ་ཧི་ཀཾ། མཱ་ག་ལི་ཀཾ། ཨཽ་ཏྶ་བི་ཀཾ། ཨེ་ཀ་གཱ་ར་ལས་ཆོམ་རྐུན་ལའོ། །ཨེ་ཀཱ་གཱ་རའི་སྒྲ་ལས་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཆོམ་རྐུན་ཉིད་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དགོས་པ་ཁང་པ་གཅིག་ནི། ཨེ་ཀཱ་གཱ་ར་མ་རེ་ཀཿ། ཆོམ་རྐུན་ནོ། །ཆོམ་རྐུན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་མ་གཱ་ར་པྲ་ཡོ་ཛ་ན་མ་སྱ། དགེ་སློང་ཨ་ཀཱ་ལ་ལས་ཋཉ་འང་ངོ་། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཋཉ་འང་ངོ་། །འདིའི་དགོས་པ་དུས་ཐུང་དུ་སྟེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་གློག་ནི། ཨཱ་གཱ་ལི་ཀཱི། ཀློག་སྟེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་ཕྲད་ལས་དུས་ཐུང་དུའི་སྒྲ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཤྲདྡྷཱ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། དད་པ་འདིའི་དགོས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ཀུན་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། འདི་དད་པས་གཙུག་ཕུད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། ཙཽ་ཌཾ། གང་དག

【英语翻译】
ས་པྲ་བྷ་བ་ཏིའི་, in the sense of that, ཋཉ་ changes. སརྦ་པཱ་ཡ་པྲ་བྷ་བ་ཏི་ས་མརྠཿ། (Tibetan, सर्वपायप्रभवतिसमर्थ, sarvapāyaprabhavatisamartha, one who can generate all evils) སནྟ་པི་ཀཿ། སཾ་གྲ་མ། སནྣཱ་ཧ། སཾ་ཡོ་ག །སཾ་པ་རཱ་ཡ། སཾ་བེ་ཤཿ། ནིརྒྷོ་ཥ། ནི་སརྒྒ་པ་བཱ་ས། སམྦཱ་ད་ན་ also from that which is taken separately from flour, meat, and dough. མཱ་སི་ཀཾ། ཨཽ་ད་ནི་ཀམ། སཀྟུ་མཾ། སཽ་ད་ནི་ཀཾ། From yoga, also यत्. From the word yoga, from the end of the fourth case, in the sense of པྲ་བྷ་བ་ཏི, यत् changes. That which arises greatly for yoga is ཡོ་གྱཿ། ཡོ་གི་ཀཿ། From karman, उकन्. It changes from the end of the fourth case. That which arises greatly for action is ཀཱརྨུ་ཀཾ། bow. From सु, from समय, for obtaining this. From the word समय, in the sense of "this" which is the sixth case, from the end of the first case, ཋཉ་ changes. If that arrives at the time, it is སཱ་མ་ཡི་ཀཾ། From ऋतु specifically, अण्. It changes in the sense of "obtaining this." That which arrives at this time is ཨཱརྟྟ་བམ་, crop. That which is nearly obtained as clothing is ཨཽ་པ་བསྟྲམ། That which is greatly cooked is པྲ་ཤི་ཏྲཾ་བྷཀྟཾ། From काल, also यत्. It changes in the sense of "hearing this." That which arrives at this time is ཀཱ་ལྱཾ། cold. From प्रकृष्टि. From the end of the first case, from काल, in the sense of "this kalpa," ཋཉ་ changes. The kalpa of this time is ཀཱ་ལི་ཀ། loan. From प्रयोजन. From the end of the first case, in the sense of "this need," ཋཉ་ changes. The need for this, the offering of power, is ཨཻནྡྲམ་ཧི་ཀཾ། མཱ་ག་ལི་ཀཾ། ཨཽ་ཏྶ་བི་ཀཾ། From एकगार, for thieves. From the word एकगार, in the sense of "this need," ཋཉ་ changes for the thieves themselves. The need for this, a single house, is ཨེ་ཀཱ་གཱ་ར་མ་རེ་ཀཿ། thief. What is a thief? एमागारप्रयोजनमस्य. From the monk अकाल, also ཋཉ་. That, in the sense of "this need," ཋཉ་ changes. Also ཋཉ་. The need for this is for a short time, like untimely lightning, ཨཱ་གཱ་ལི་ཀཱི། reading, meaning it perishes as soon as it is born. Therefore, from the adverb, the word for a short time indicates untimeliness. From श्रद्धा etc., अण्. That changes in the sense of "this need." The need for this faith is complete trust in the other world. This, with faith, greatly connects to the topknot, ཙཽ་ཌཾ། whatever.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡུལ་ལ་ཨཎ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཤྲདྡྷཱ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཻ་ཤཱ་ཁཱ་དང་ཨཱ་ཥཱ་ཌྷ་ལས་ཕུར་བུ་དང་དབྱུག་པ་དག་ལའོ། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དགོས་པས་ག་ཡིན་པ་ནི། བཻ་ཤཱ་ཁ། ཕུར་བུའོ། །ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབྱུག་པའོ། །དབྱུག་པ་དང་ཕུར་བུ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཻ་ཤཱ་ཁི་ཀཿ། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷ་ཀཿ། ཨུཏྠཱ་པ་ན་སོགས་རྣམས་ལས་ཚའོ། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དགོས་པ་ལྡང་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨུཏྠཱ་པ་ནཱི་ཡཿ། ཨུ་པསྠཱ་པ་ནཱི་ཡཾ། ཨུཏྠཱ་པ་ན། ཨུ་པ་སྠཱ་པ་ན། ཨ་ནུ་པྲ་བ་ཙ་ན། པྲ་བེ་ཤ་ན་ཨུ་ནུ་བེ་ཤ་ན། ཨ་ནུ་རོ་ཧ་ཎ། ཨཱ་རོ་ཧ་ཎ། ཨཱ་རམྦྷ་ཎ། ཨཱ་བྷ་ར་ཎ། བི་ཤི་།བུ་རི། པ་དི། རོ་ཧི། ས་མཱ་པི། ཨ་མིན་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཚིག་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དགོས་པ་ཁྱིམ་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི། གྲྀ་ཧ་པྲ་བེ་ཤ་ནཱཾ་ཡཾ། པྲ་པཱ་པཱུ་ར་ཎཱི་ཡཿ།
ཨ་ཤྭ་པྲ་བ་ད་ནཱི་ཡཾ། པྲ་བཱ་དཱ་བ་རོ་ཧ་ཎཱི་ཡཾ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ས་མ་ཎཱི་ཡ། སྭརྒྒ་སོགས་ལས་ཡཏའོ། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྭརྒྒྱ། དྷརྨྱ། ཡ་ཤ་སྱཾ། ཨཱ་ཡུ་ཥྱཾ། ཀཱ་མྱཾ། དྷ་ནྱཾ། པཱུ་ཎྱཱཧ་བ་ཙ་ན་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཉ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། པུཎྱཱ་ཧཱ་བ་ཙ་ནཾ། ཤཱནྟི། བཱ་ཙ་ནཾ། ལས་ལ་ཋཉའི་མཐའ་དགག་པའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་བ་ཏིའོ། །དཔེ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་གང་གིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་དེ་ལས་ཤུགས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་གཞལ་བྱ་ལ་ཏི་འགྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་འདྲ་བ་ནི། །བྲཧྨ་བཏ། རྒྱལ་རིགས་སོ། །བྱ་དང་འདྲ་བ་ནི། ཁ་ག་བཏ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཐུབ་པའོ། །དུང་དང་འདྲ་བ་ནི། ཤཾ་ཁ་བཏ་སྐྱེ་བོའོ། །སྒྲ་མི་རྟག་པ་ནི། གྷ་ཊ་བཏ། ཀུ་བེ་ར་བཏ། ནགས་ཚལ་ཅན་ནོ། །ཁྱོད་ལྷ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི། དེ་བ་བཏ། ཁྱོད་ཐུབ་པ་བཞིན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། མུ་ནི་བཏ། བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ་ད་མངས་རིགས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ནི། བྲཱཧྨ་བཏ། རི་བོ་བཞིན་བརྟན་པ་ལ་གནས་པ་ནི། པརྦ་ཏ་བཏ། ཀུ་གཅིག་ལྔ་པ་ལ་ཡང་འདོད་དོ། །སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི། པུཾ་བཏ། ཐང་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་འགྲོ་བ་ནི། སྠ་ལ་བཏ། དངོས་པོ་ངས་ལས་ཏོ་དང་ཏལ་དག་

【汉语翻译】
那麼，對於這個所謂「此之必要」的對象，那些視為與ཨཎ་結合的人，應當理解 श्रद्धा 等的結合。在吠舍佉和阿沙荼中，對於木橛和手杖等。那麼，對於這個所謂「此之必要」的意義，ཨཎ་會轉變，這個必要的意義是：吠舍佉，木橛。阿沙荼：苦行者的手杖。所謂對於手杖和木橛等是什麼呢？吠舍佉ཀཿ。阿沙荼ཀཿ。從उत्थापन 等詞中產生ཚའོ。那麼，對於這個所謂「此之必要」的意義會轉變，這個必要的意義是使之站立：उत्थापनीयः (utthāpanīyaḥ，梵文天城體，utthāpanīyaḥ，使之站立)。उपस्थापनीयं (upasthāpanīyaṃ，梵文天城體，upasthāpanīyaṃ，使之侍立)。उत्थापन (utthāpana，梵文天城體，utthāpana，使之站立)。उपस्थापन (upasthāpana，梵文天城體，upasthāpana，使之侍立)。अनुप्रवचन (anupravacana，梵文天城體，anupravacana，隨說)。प्रवेशन उनुवेशन (praveśana unuveśana，梵文天城體，praveśana unuveśana，進入和隨入)。अनुरोहण (anurohaṇa，梵文天城體，anurohaṇa，隨增長)。आरोहण (ārohaṇa，梵文天城體，ārohaṇa，增長)。आरम्भण (ārambhaṇa，梵文天城體，ārambhaṇa，開始)。आभरण (ābharaṇa，梵文天城體，ābharaṇa，裝飾)。विशि、बुरि、पदि、रोहि、समापि。從不定的自性中，與前面的詞一起。那麼，對於這個所謂「此之必要」的意義，ཚ་會轉變，這個必要的意義是完全進入房屋：गृहप्रवेशनांयं (gṛhapraveśanāṃ yaṃ，梵文天城體，gṛhapraveśanāṃ yaṃ，入宅)。प्रपापूरणीयः (prapāpūraṇīyaḥ，梵文天城體，prapāpūraṇīyaḥ，使水亭充滿)。
अश्वप्रवदनीयं (aśvapravadanīyaṃ，梵文天城體，aśvapravadanīyaṃ，使馬嘶鳴)。प्रवादावरोहणीय (pravādāvarohaṇīya，梵文天城體，pravādāvarohaṇīya，使論辯停止)。व्याकरणसमानीय (vyākaraṇasamānīya，梵文天城體，vyākaraṇasamānīya，使文法相同)。從 स्वर्ग 等詞中產生 यत्。那麼，對於這個所謂「此之必要」的意義會轉變：स्वर्ग्य (svargya，梵文天城體，svargya，天界的)。धर्म्य (dharmya，梵文天城體，dharmya，正法的)。यशस्यं (yaśasyaṃ，梵文天城體，yaśasyaṃ，名譽的)。आयुष्यं (āyuṣyaṃ，梵文天城體，āyuṣyaṃ，長壽的)。काम्यं (kāmyaṃ，梵文天城體，kāmyaṃ，欲求的)。धन्यं (dhanyaṃ，梵文天城體，dhanyaṃ，富有的)。पुण्याहवचन 等詞會消失。那麼，對於這個所謂「此之必要」的意義，ठञ會消失：पुण्याहावचनं (puṇyāhāvacanaṃ，梵文天城體，puṇyāhāvacanaṃ，吉祥日之語)。शान्ति (śānti，梵文天城體，śānti，寂靜)。वाचनं (vācanaṃ，梵文天城體，vācanaṃ，誦讀)。對於 कर्म，ठञ的結尾被否定。對於近似衡量，使用 वति。例如，對於近似的事物，以其完全成就的事物來衡量，從那裡，對於隱含的近似衡量對象，ति 會轉變：如同婆羅門：ब्रह्म वत् (brahma vat，梵文天城體，brahma vat，如同梵天)。剎帝利種姓。如同鳥：खग वत् (khaga vat，梵文天城體，khaga vat，如同飛鳥)。在虛空中行走的能者。如同海螺：शंख वत् (śaṃkha vat，梵文天城體，śaṃkha vat，如同海螺)，眾生。聲音是無常的：घट वत् (ghaṭa vat，梵文天城體，ghaṭa vat，如同瓶子)。कुबेर वत् (kubera vat，梵文天城體，kubera vat，如同俱吠羅)。擁有森林者。你應當像天神一樣被看待：देव वत् (deva vat，梵文天城體，deva vat，如同天神)。你應當像牟尼一樣清淨修行：मुनि वत् (muni vat，梵文天城體，muni vat，如同牟尼)。像婆羅門一樣，對待達瑪種姓的人們行布施：ब्राह्म वत् (brāhma vat，梵文天城體，brāhma vat，如同婆羅門)。像山一樣安住於堅固：पर्वत वत् (parvata vat，梵文天城體，parvata vat，如同山)。也希望在第五個 कु 中。如同男人的女人形象：पुं वत् (puṃ vat，梵文天城體，puṃ vat，如同男人)。如同平原一樣在水中行走：स्थल वत् (sthala vat，梵文天城體，sthala vat，如同平原)。從事物中產生 तः 和 तल。

【英语翻译】
So, for the object of this so-called "necessity of this," those who regard it as being combined with अण् should understand the combination of Śraddhā and so on. In Vaiśākhā and Āṣāḍha, for pegs and staffs, etc. So, for the meaning of this so-called "necessity of this," अण् transforms, the meaning of this necessity is: Vaiśākhā, a peg. Āṣāḍha: the staff of ascetics. What is meant by "for staffs and pegs, etc."? Vaiśākhī kaḥ. Āṣāḍha kaḥ. From उत्थापन etc., comes tsa. So, for the meaning of this so-called "necessity of this" transforms, the meaning of this necessity is to make it stand up: उत्थापनीयः (utthāpanīyaḥ, Sanskrit Devanagari, utthāpanīyaḥ, to be raised). उपस्थापनीयं (upasthāpanīyaṃ, Sanskrit Devanagari, upasthāpanīyaṃ, to be placed near). उत्थापन (utthāpana, Sanskrit Devanagari, utthāpana, raising). उपस्थापन (upasthāpana, Sanskrit Devanagari, upasthāpana, placing near). अनुप्रवचन (anupravacana, Sanskrit Devanagari, anupravacana, recitation). प्रवेशन उनुवेशन (praveśana unuveśana, Sanskrit Devanagari, praveśana unuveśana, entering and following). अनुरोहण (anurohaṇa, Sanskrit Devanagari, anurohaṇa, growing along). आरोहण (ārohaṇa, Sanskrit Devanagari, ārohaṇa, ascending). आरम्भण (ārambhaṇa, Sanskrit Devanagari, ārambhaṇa, beginning). आभरण (ābharaṇa, Sanskrit Devanagari, ābharaṇa, ornament). विशि, बुरि, पदि, रोहि, समापि. From the indefinite nature, together with the preceding word. So, for the meaning of this so-called "necessity of this," tsa transforms, the meaning of this necessity is to fully enter the house: गृहप्रवेशनांयं (gṛhapraveśanāṃ yaṃ, Sanskrit Devanagari, gṛhapraveśanāṃ yaṃ, entering the house). प्रपापूरणीयः (prapāpūraṇīyaḥ, Sanskrit Devanagari, prapāpūraṇīyaḥ, to fill the water pavilion).
अश्वप्रवदनीयं (aśvapravadanīyaṃ, Sanskrit Devanagari, aśvapravadanīyaṃ, to make the horse neigh). प्रवादावरोहणीय (pravādāvarohaṇīya, Sanskrit Devanagari, pravādāvarohaṇīya, to stop the debate). व्याकरणसमानीय (vyākaraṇasamānīya, Sanskrit Devanagari, vyākaraṇasamānīya, to make grammar the same). From स्वर्ग etc., comes यत्. So, for the meaning of this so-called "necessity of this" transforms: स्वर्ग्य (svargya, Sanskrit Devanagari, svargya, heavenly). धर्म्य (dharmya, Sanskrit Devanagari, dharmya, righteous). यशस्यं (yaśasyaṃ, Sanskrit Devanagari, yaśasyaṃ, glorious). आयुष्यं (āyuṣyaṃ, Sanskrit Devanagari, āyuṣyaṃ, long-lived). काम्यं (kāmyaṃ, Sanskrit Devanagari, kāmyaṃ, desirable). धन्यं (dhanyaṃ, Sanskrit Devanagari, dhanyaṃ, wealthy). पुण्याहवचन etc. disappear. So, for the meaning of this so-called "necessity of this," ठञ disappears: पुण्याहावचनं (puṇyāhāvacanaṃ, Sanskrit Devanagari, puṇyāhāvacanaṃ, auspicious day speech). शान्ति (śānti, Sanskrit Devanagari, śānti, peace). वाचनं (vācanaṃ, Sanskrit Devanagari, vācanaṃ, reading). For karma, the ending of ठञ is negated. For approximate measurement, वति is used. For example, for approximate things, it is measured by what is fully accomplished, from there, for the implied approximate measurable object, ति transforms: like a Brahmin: ब्रह्म वत् (brahma vat, Sanskrit Devanagari, brahma vat, like Brahma). Kshatriya caste. Like a bird: खग वत् (khaga vat, Sanskrit Devanagari, khaga vat, like a bird). A capable one who walks in the sky. Like a conch: शंख वत् (śaṃkha vat, Sanskrit Devanagari, śaṃkha vat, like a conch), beings. Sound is impermanent: घट वत् (ghaṭa vat, Sanskrit Devanagari, ghaṭa vat, like a pot). कुबेर वत् (kubera vat, Sanskrit Devanagari, kubera vat, like Kubera). One who has forests. You should be regarded like a god: देव वत् (deva vat, Sanskrit Devanagari, deva vat, like a god). You should practice purely like a Muni: मुनि वत् (muni vat, Sanskrit Devanagari, muni vat, like a Muni). Like a Brahmin, give alms to the Damas caste: ब्राह्म वत् (brāhma vat, Sanskrit Devanagari, brāhma vat, like a Brahmin). Abide steadfastly like a mountain: पर्वत वत् (parvata vat, Sanskrit Devanagari, parvata vat, like a mountain). It is also desired in the fifth ku. The image of a woman like a man: पुं वत् (puṃ vat, Sanskrit Devanagari, puṃ vat, like a man). Walking on water like a plain: स्थल वत् (sthala vat, Sanskrit Devanagari, sthala vat, like a plain). From things, तः and तल arise.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
གོ །འདི་ལས་ཁྱོད་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོའོ། །སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རང་གི་དོན་ལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཏོ་དང་ཏལ་དག་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་གི་དངོས་པོ་ནི། གོ་ཏྭཱཾ། གོ་ཏཱ། གོའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་རིགས་བརྗོད་དོ། །སྣམ་བུ་དཀར་པོའི་དངོས་པོ་ནི། ཤུ་ཀལ་ཏྭཾ། ཤུ་ཀླ་ཏྭ་ཞེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོའོ། །གང་གི་ཚེ་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོ་ཤུཀླ་ཏྭཾ། ཤུཀླ་ཏ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དཀར་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །པཱ་ཙ་ཀ་ཏྭཾ། དཎྜི་ཏྭཾ། བི་ཥཱི་ཎི་ཏྭཾ། རྭ་ཛ་ཕུ་རུ་ཥ་ཏྭཾ། བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་བ་ཉིད་དངོས་པོའོ། །དེ་བ་དཏྟ་ཏྭཾ། ཙནྡྲ་ཏྭཾ། དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྤྱིའོ། །ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ཏྭཾ། ཨཱ་བྷཱ་བ་ཏྭཾ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྤྱིའོ། །གཅིག་ལ་དེ་མ་ཡིན་པ་ཕྱེ་བ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱེ་མ་
ལས་ཐ་མི་དད་དོ། །ནཉ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནཉའོ། །ནཉ་ལས་ཕ་རོལ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་དངོས་པོ་ལ་ཏྭེ་དང་ཏལ་ཁོ་ན་འགྱུར་ཏེ། བུ་ལོན་མེད་པ་ནི། ཨ་ནྀ་ཎཾ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཨི་ནྲྀ་ཎ་ཏྭཱཾ། ཨ་ནྲྀ་ཎ་ཏཱ། ཨ་དྷརྨ་ཏྭཾ། ཨ་དྷརྨ་ཏཱ། ཨ་པྲྀ་ཐུ་ཏྭཱཾ། ཨ་པྲྀ་ཐུ་ཏཱ། ཨ་དྲྀ་ཌྷ་ཏྭཾ། ཨ་དྲྀ་ཌྷ་ཏཱ། དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུ་ལོན་མེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། ཨཱ་ནྲྀ་ཎྱཱཾ། ཨཱ་དྷརྨྱཾ། ཙ་ཏུ་ར། སཾ་ག་ཏ། ལ་བ་ཎ། བ་ཧ། བུ་དྷ། ཀ་ར། ར་ས། ལས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཙ་ཏུ་ར་ལ་སོགས་པ་ནཉ་སྔོན་མ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཏྭ་དང་ཏལ་དག་ཡང་དག་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཙ་ཏུརྻ། ཨཱ་སཾ་ག་ཏྱཾ། ཨཱ་བ་ལ་ཎྱཾ། ཨཱ་པ་ཛྱཾ། ཨཱ་བུདྷྱཾ། ཨཱ་ཀ་ཪྻཾ། ཨཱ་ར་སྱཾ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨཱ་ཙ་ཏུ་ར་ཏྭཾ། ཨཱ་ཙ་ཏུ་ར་ཏཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །པྲྀ་ཐུ་སོགས་ལས་ཨི་མནའོ། །པྲྀ་ཐུ་སོགས་རྣམས་ལས་དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཨི་མན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཡངས་པའི་དངོས་པོ་ནི། པྲྀ་ཐི་མཱ། པྲྀ་ཐུ་ཏྭཱཾ། པྲྀ་ཐུ་ཏྭཾ། པཱརྠ་བཾ། མྲ་དི་མཱ། མྲྀ་དུ་ཏྭཾ། མཱརྡུ་བཾ། པྲྀ་ཐུ། མྲྀ་དུ། པ་ཊུ། ཏ་ནུ། ལ་གྷུ། སཱ་དྷུ། ཨུ་རུ། གུ་རུ། ཨཱ་ཤུ། བ་ཧུ། བ་ཧཱུ་ལ། མ་ཧ་ཏ། ཙནྡྲ། ཁཎྜྜ། ཨ་ཀཉྩི་ན། བཱ་ལ། ཧོ་ཌ། བཏྶ། པཱཀ །ཀནད། སྭཱ་དུ། རྀ་ཛུ། ཧྲ་སྭ། དཱིརྒྷ་།ཀཥི་པྲ། ཀྵུ་དྲ། པྲྀ་ཡ། བརྞ། དྲི་ཌྷ་སོགས་རྣམས་ལས་ཥྱཉའང་ངོ༌། །ཁ་

【汉语翻译】
གོ །從此，你所說的「原因」指的是事物。聲音產生的理由是事物本身的意義，例如種類等屬性。為了表達它，第六格詞尾會變成ཏོ་和ཏལ་。例如，牛的事物是གོ་ཏྭཱཾ། གོ་ཏཱ། གོའི་聲音產生的理由是表達種類。白色布料的事物是ཤུ་ཀལ་ཏྭཾ། ཤུ་ཀླ་ཏྭ་，指的是品質的事物。當白色的品質的事物是ཤུཀླ་ཏྭཾ། ཤུཀླ་ཏ་時，白色就是品質種類的事物。པཱ་ཙ་ཀ་ཏྭཾ། དཎྜི་ཏྭཾ། བི་ཥཱི་ཎི་ཏྭཾ། རྭ་ཛ་ཕུ་རུ་ཥ་ཏྭཾ། 行為等關係本身就是事物。དེ་བ་དཏྟ་ཏྭཾ། ཙནྡྲ་ཏྭཾ། 它們的狀態的區別是普遍的。ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ཏྭཾ། ཨཱ་བྷཱ་བ་ཏྭཾ་指的是近似的普遍性。將某物與非某物區分開來的原因應該另行考慮，它與粉末沒有區別。否定詞用於非其他意義。當否定詞用於非其他意義時，只有ཏྭེ་和ཏལ་會變成事物。例如，沒有債務是ཨ་ནྀ་ཎཾ། 它的事物是ཨི་ནྲྀ་ཎ་ཏྭཱཾ། ཨ་ནྲྀ་ཎ་ཏཱ། ཨ་དྷརྨ་ཏྭཾ། ཨ་དྷརྨ་ཏཱ། ཨ་པྲྀ་ཐུ་ཏྭཱཾ། ཨ་པྲྀ་ཐུ་ཏཱ། ཨ་དྲྀ་ཌྷ་ཏྭཾ། ཨ་དྲྀ་ཌྷ་ཏཱ། 什麼是非其他意義呢？沒有債務的人的事物是ཨཱ་ནྲྀ་ཎྱཱཾ། ཨཱ་དྷརྨྱཾ། ཙ་ཏུ་ར། སཾ་ག་ཏ། ལ་བ་ཎ། བ་ཧ། བུ་དྷ། ཀ་ར། ར་ས། 從這些詞中也可以。ཙ་ཏུ་ར་等詞在否定詞之前，對於非其他意義的事物，ཏྭ་和ཏལ་可能會正確地變化。ཨཱ་ཙ་ཏུརྻ། ཨཱ་སཾ་ག་ཏྱཾ། ཨཱ་བ་ལ་ཎྱཾ། ཨཱ་པ་ཛྱཾ། ཨཱ་བུདྷྱཾ། ཨཱ་ཀ་ཪྻཾ། ཨཱ་ར་སྱཾ། 在一方面，ཨཱ་ཙ་ཏུ་ར་ཏྭཾ། ཨཱ་ཙ་ཏུ་ར་ཏཱ་等等。從པྲྀ་ཐུ་等詞中產生ཨི་མན། 從པྲྀ་ཐུ་等詞中，對於「它的事物」這個意義，ཨི་མན་也會變化。寬廣的事物是པྲྀ་ཐི་མཱ། པྲྀ་ཐུ་ཏྭཱཾ། པྲྀ་ཐུ་ཏྭཾ། པཱརྠ་བཾ། 柔軟的事物是མྲ་དི་མཱ། མྲྀ་དུ་ཏྭཾ། མཱརྡུ་བཾ། པྲྀ་ཐུ། མྲྀ་དུ། པ་ཊུ། ཏ་ནུ། ལ་གྷུ། སཱ་དྷུ། ཨུ་རུ། གུ་རུ། ཨཱ་ཤུ། བ་ཧུ། བ་ཧཱུ་ལ། མ་ཧ་ཏ། ཙནྡྲ། ཁཎྜྜ། ཨ་ཀཉྩི་ན། བཱ་ལ། ཧོ་ཌ། བཏྶ། པཱཀ །ཀནད། སྭཱ་དུ། རྀ་ཛུ། ཧྲ་སྭ། དཱིརྒྷ་།ཀཥི་པྲ། ཀྵུ་དྲ། པྲྀ་ཡ། བརྞ། 從དྲི་ཌྷ་等詞中也會產生ཥྱཉ。ཁ་

【英语翻译】
Go. From this, what you call "reason" refers to things. The reason for the occurrence of sound is the meaning of the thing itself, such as the attributes of kind, etc. To express it, the sixth case ending changes to to and tal. For example, the thing of a cow is Go-tvam. Go-ta. The reason for the occurrence of the sound Go is to express the kind. The thing of white cloth is Shukal-tvam. Shukla-tva, which refers to the thing of quality. When the thing of the quality of white is Shukla-tvam. Shukla-ta, then white is the thing of the kind of quality. Pa-chaka-tvam. Dandi-tvam. Vi-shini-tvam. Rava-ja-purusha-tvam. The relationship of action, etc., is itself the thing. Deva-datta-tvam. Chandra-tvam. The distinction of their state is general. Akasha-tvam. Abha-va-tvam refers to approximate generality. The reason for distinguishing something from what it is not should be considered separately, and it is no different from powder. The negative word is used for non-other meanings. When the negative word is used for non-other meanings, only tve and tal become things. For example, no debt is A-nr-nam. Its thing is I-nr-na-tvam. A-nr-na-ta. A-dharma-tvam. A-dharma-ta. A-pr-thu-tvam. A-pr-thu-ta. A-dr-dha-tvam. A-dr-dha-ta. What is non-other meaning? The thing of a person without debt is A-nr-nyam. A-dharmyam. Chatura. Sam-gata. La-vana. Baha. Budha. Kara. Rasa. From these words also. Chatura, etc., before the negative word, for things of non-other meaning, tva and tal may change correctly. A-chaturya. A-sam-gatyam. A-va-lanyam. A-pa-jyam. A-budhyam. A-karyam. A-rasyam. On one hand, A-chatura-tvam. A-chatura-ta, etc. From Pr-thu, etc., emanates I-man. From Pr-thu, etc., for the meaning of "its thing," I-man also changes. The broad thing is Pr-thi-ma. Pr-thu-tvam. Pr-thu-tvam. Partha-vam. The soft thing is Mra-di-ma. Mr-du-tvam. Mardu-vam. Pr-thu. Mr-du. Patu. Tanu. Laghu. Sadhu. Uru. Guru. Ashu. Bahu. Bahula. Mahata. Chandra. Khanda. A-kanchina. Bala. Hoda. Batsa. Paka. Kanada. Svadu. R-ju. Hra-sva. Dirgha. Kshipra. Kshudra. Priya. Varna. From Dr-dha, etc., also emanates Kshya-nya. Kha.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
དོག་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་དྲྀ་ཌྷ་སོགས་ལས་ཀྱང་དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཨི་མན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཥྱཉཱང་ངོ༌། །ཁ་དོག་ལས་ནི། ཤཽཀླྱ་།ཤུཀླི་མཱ། ཤུཀླ་ཏྭཾ། ཤུཀླ་ཏཱ། དཱརྡྷྟྱཾ། དྲྀ་དྷི་མཱ། དྲྀ་དྷ་ཏྭཾ། དྲྀ་ཌྷ་ཏཱ། ཥ་ཡིག་ནི། དཱི་པ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཨཽ་ཙི་ཏཱི། ཡ་ཐཱ་ཀཱ་མཱི། བཻ་དགྡྷཱི་།སཱ་མ་གྲི་།མཻཏྟྲི། ཨ་ནུ་པཱུརྦཱི། དྲྀ་ཌྷ། བྲྀ་ཌྷ། པ་རི་བྲྀ་ཌྷ། བྷྲྀ་ཤ་།ཀྲྀ་ཤ །ཙུ་ཀྲ་ཨ་མླ། ལ་བ་ཎ། མ་དྷཱུ་ར། ཨཱ་མྲ། ཤཱི་ཏ། ཨུཥྞ། ཛ་ཌ། བ་དྷི་ར། མཱུ་ཀ །མཱུརྦ། པཎྜི་ཏ། བི་ལས་ཡཱ་ཏ་ལཱ་བྷ་ཤཱ་ར་ད་ལས་སོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་དཱིའི་དོན་ལ་ཥྱཉ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་མཎ་ཡང་ངོ༌། །འདི་འགལ་བར་འགྱུར་བ་རྟོག་པ་ནི། བཱི་ཡཱ་ཏཿ། དེའི་དངོས་པོ་ནི། བེ་ཡཱ་ཏྱཾ། བི་ཡཱ་ཏི་མཱ། བཻ་ལཱ་བྷྱ། བི་ལཱ་བྷི་མཱ། བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། བི་ཤཱ་ར་དི་མཱ། སམ་ལས་ཀྱང་ཏི་མ་ནས་ལས་སོ། །སཾ་དང་བི་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་མ་ཏི་དང་མ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་དག་ལ་དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཥྱཉ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་མན་ཡང་ངོ༌། །ཡང་དག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། སཱམྨ་ཏྱཾ། བཻ་མ་ཏྱཾ། སམྨ་ཏི་མཱ། བི་མ་ཏི་མཱ། སཱཾ་མ་ན་སྱཾ།
སཾ་མ་ནི་མཱ། བི་མ་ནི་མཱ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ལའང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ནི། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཥྱཉ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་མན་ཡང་ངོ༌། །སེམས་པའི་ལས་སོ། །དངོས་པོ་ནི། ཛཱ་ཌྷཾ། ཛ་ཌི་མཱ། ཛ་ཌ་ཏྭཾ། ཛ་ཌ་ཏྭཱ། མོ་ཌྷྱཾ། བ་དྷི་རྻཾ། བྲཱཧྨ་ཎྱཾ། བྲཱཧྨ། ནིཥྨ་ལ། བཱི་ལི་ཤ །དུཥྤུ་རུ་ཥ། རཱ་ཛ་ན། ག་དུ་ལ། དཱ་ཡཱ་ད། བིཥསྟི། བི་ཤ་སྱ། ཙ་ཏུརྦརྞ་སོགས་རྣམས་ལས་རང་དོན་ལའོ། །དང་པོའི་མཐའ་རྣམས་རང་དོན་ལའོ། །དང་པོའི་མཐའ་རྣམས་ཥྱ་ཉ་འགྱུར་ཏེ་རིགས་བཞི་རྣམས་ཉིད་ནི། ཙཱ་ཏུརྦརྞྞྱ་ཙ་ཏུ་ར་ཤྲ་མྱཾ། ཏྲཻ་ཀ་ལྱཾ། ཏྲཻ་ཀ་ལྱཾ། དྭཻ་རཱུ་པྱཾ། ཙཱ་ཏུ་རཱུ་པྱཾ། ཏྲཻ་གུ་ཎྱཾ། ཥཱཌྒུ་ཎྱཾ། སྡེ་ཉིད་ནི། སཻ་ནྱཾ། བིཌ་ལྟ་བུ་ནི་བཻ་ཤྱཿ། བེ་དའི་མཐའ་ལས་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀ་ལ་འཕེལ་བ་སྟེ། ཙཱ་ཏུརྦཻདྱཾ། སཱརྦ་བཻདྱཾ། པཱུ་རོ་ཧི་ཏ་དང་པ་ཏིའི་མཐའ་ལས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལས་དག་ལ་ཥྱཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པཽ་རོ་ཧི་ཏྱཾ། ཨཱ་དྷི་པཏྱཾ། གཱ་ཎ་པ་ཏྱཾ། པྲཱ་ཛཱ་པ་ཏྱཾ། པྲཱ་ཛཱ་པ་ཏི་ཏྭཾ། ཨ་དྷ་ཏ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ཥྱཉ་འགྱུར་ཞིང་ནུམ་ཡང་ངོ༌། །འོས་པའི་དངོས་པོ་ནི། ཨཱརྷ

【汉语翻译】
关于怀疑的差别描述以及从दृढ等词中，其事物这个词的意思，也变为伊曼或者变为 ष्यञ。颜色方面：शौक्ल्य，शुक्लिमा，शुक्लत्वं，शुक्लत，दार्ढ्यं，दृढिमा，दृढत्वं，दृढता。 ष 字母是灯的意思。 औचिती，यथाकामी，वैदग्धी，सामग्री，मैत्री，अनुपूर्वी，दृढ，वृढ，परिवृढ，भृश，कृश，चुक्राम्ल，लवण，मधुर，आम्र，शीत，उष्ण，जड，बधिर，मूक，मूर्व，पण्डित，从毗等词以及亚塔、拉巴、夏拉达等词中。其事物这个词，对于地的意思变为 ष्यञ，也变为伊曼。这个相反的变化的思考是：वीयातः。其事物是：वेयात्यं，वियातिमा，वैलाभ्य，विलाभिमा，वैशारद्यं，विशारदिमा。从桑姆词也从提玛纳斯词中。从桑姆和毗词中，对于其他的玛蒂和玛纳斯的声音，其事物这个词的意思变为 ष्यञ，也变为伊曼。正确的智慧的事物是：साम्मत्यं，वैमत्यं，सम्मतिमा，विमतिमा，सांमनस्यं。桑玛尼玛，毗玛尼玛。从描述功德和婆罗门等词中也一样。描述功德是：描述功德，从那些词和婆罗门等词中，对于事物和行为变为 ष्यञ，也变为伊曼。思考的行为。事物是：जाड्यं，जडिमा，जडत्वं，जडत्वा，मौढ्यं，बाधिर्यं，ब्राह्मण्यं，ब्राह्म，निर्मल，बीलिश，दुष्पुरुष，राजन，गदुल，दायाद，विशस्ति，विशस्य，四种姓等词中，对于自身的意思。最初的结尾都是自身的意思。最初的结尾变为 ष्य，四种姓本身是：चातुर्वर्ण्य，चातुराश्रम्यं，त्रैकाल्यं，त्रैकाल्यं，द्वैरूप्यं，चातुरूप्यं，त्रैगुण्यं，षाड्गुण्यं。军队本身是：सैन्यं。毗达比如是：वैश्यः。从吠陀的结尾，两个词都增加，是：चातुर्वैद्यं，सार्ववैद्यं。从祭司和丈夫的结尾。对于事物和行为等变为 ष्यञ或者变为，是：पौरोहित्यं，आधिपत्यं，गाणपत्यं，प्राजापत्यं，प्राजापतित्वं。从阿尔达塔的声音，事物和行为等变为 ष्यञ，也变为努姆。合适的的事物是：आर्ध

【英语翻译】
Regarding the descriptions of differences in doubts, and from words like दृढ (dṛḍha), the meaning of 'its substance' also transforms into 'iman' or becomes ष्यञ (ṣyañ). In terms of color: शौक्ल्य (śauklya), शुक्लिमा (śuklimā), शुक्लत्वं (śuklatvaṃ), शुक्लत (śuklata), दार्ढ्यं (dārḍhyaṃ), दृढिमा (dṛḍhimā), दृढत्वं (dṛḍhatvaṃ), दृढता (dṛḍhatā). The letter ष (ṣa) means 'lamp'. औचिती (aucitī), यथाकामी (yathākāmī), वैदग्धी (vaidagdhī), सामग्री (sāmagrī), मैत्री (maitrī), अनुपूर्वी (anupūrvī), दृढ (dṛḍha), वृढ (vṛḍha), परिवृढ (parivṛḍha), भृश (bhṛśa), कृश (kṛśa), चुक्राम्ल (cukrāmla), लवण (lavaṇa), मधुर (madhura), आम्र (āmra), शीत (śīta), उष्ण (uṣṇa), जड (jaḍa), बधिर (badhira), मूक (mūka), मूर्व (mūrva), पण्डित (paṇḍita), from words like 'vi' and 'yāta', 'lābha', 'śārada'. The word 'its substance', for the meaning of 'dī', becomes ष्यञ (ṣyañ), and also becomes 'iman'. The thought of this contrary transformation is: वीयातः (vīyātaḥ). Its substance is: वेयात्यं (veyātyaṃ), वियातिमा (viyātimā), वैलाभ्य (vailābhya), विलाभिमा (vilābhimā), वैशारद्यं (vaiśāradyaṃ), विशारदिमा (viśāradimā). Also from the word 'sam' and from the word 'timānas'. From the words 'sam' and 'vi', for the sounds of 'mati' and 'manas' of others, the meaning of 'its substance' becomes ष्यञ (ṣyañ), and also becomes 'iman'. The substance of correct wisdom is: साम्मत्यं (sāmmatyaṃ), वैमत्यं (vaimatyaṃ), सम्मतिमा (sammatimā), विमतिमा (vimatimā), सांमनस्यं (sāṃmanasyaṃ). Sāmmanimā, Vimanimā. Also from describing virtues and words like 'brāhmaṇa'. Describing virtues is: describing virtues, from those words and words like 'brāhmaṇa', for substance and action it becomes ष्यञ (ṣyañ), and also becomes 'iman'. The action of thinking. The substance is: जाड्यं (jāḍyaṃ), जडिमा (jaḍimā), जडत्वं (jaḍatvaṃ), जडत्वा (jaḍatvā), मौढ्यं (mauḍhyaṃ), बाधिर्यं (bādhiryaṃ), ब्राह्मण्यं (brāhmaṇyaṃ), ब्राह्म (brāhma), निर्मल (nirmala), बीलिश (bīliśa), दुष्पुरुष (duṣpuruṣa), राजन (rājana), गदुल (gadula), दायाद (dāyāda), विशस्ति (viśasti), विशस्य (viśasya), from words like 'four castes', for the meaning of oneself. The initial endings are all for the meaning of oneself. The initial endings become ष्य (ṣya), the four castes themselves are: चातुर्वर्ण्य (cāturvarṇya), चातुराश्रम्यं (cāturāśramyaṃ), त्रैकाल्यं (traikālyaṃ), त्रैकाल्यं (traikālyaṃ), द्वैरूप्यं (dvairūpyaṃ), चातुरूप्यं (cāturūpyaṃ), त्रैगुण्यं (traiguṇyaṃ), षाड्गुण्यं (ṣāḍguṇyaṃ). The army itself is: सैन्यं (sainyaṃ). 'Viḍ' is like: वैश्यः (vaiśyaḥ). From the ending of the Vedas, both words increase, it is: चातुर्वैद्यं (cāturvaidyaṃ), सार्ववैद्यं (sārvavaidyaṃ). From the endings of 'priest' and 'husband'. For substance and actions, it becomes ष्यञ (ṣyañ) or becomes: पौरोहित्यं (paurohityaṃ), आधिपत्यं (ādhipatyaṃ), गाणपत्यं (gāṇapatyaṃ), प्राजापत्यं (prājāpatyaṃ), प्राजापतित्वं (prājāpatitvaṃ). From the sound of 'ārdhata', substance and actions become ष्यञ (ṣyañ), and also becomes 'num'. The appropriate substance is: आर्ध (ārdha).

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ཱནྟྱཾ། ཨཱརྷཱནྟྱི། བྱ་བའོ། །ས་ཁི། དུ་ཏ། པ་ཎི་ཛ་ལས་ཡཏའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ས་ཁྱཾ། ཁི་ཏྭ། ས་ཁི་ཏཱ་དཱུ་ཏྱཾ། དཽ་ཏྱཾ། དཱུ་ཏ་ཏྭཾ། དཱུ་ཏ་ཏཱ། པ་ཎི་ཛྱཾ། བ་ནཱི་ཛྱཾ། བ་ཎཱིཁཱ་།བཱ་ཎི་ཛྱཾ། སྟེ་ཡའོ་ཞེས་པ་ཆོམ་རྐུན་གྱི་དངོས་པོ་འམ་ལས་ལ་ཚིག་ཕྲད་དེ། སྟེ་ཡཾ། སྟེ་ནྱཾ། སྟེ་ན་ཏྭཾ། སྟེ་ན་ཏཱ། ཛྙཱ་ཏི་དང་ཀ་པི་ལས་དག་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་པི་ཡཾ། ཀ་པི་ཏྭཾ། ཀ་བི་ཏ། ཛྙཱ་ཏི་ཏྭཾ། ཛྙཱ་ཏི་ཏཱ། སྲོག་ཆགས་རིགས་དང་ན་ཚོད་ཀྱི་དོན་དང་ཨུངྒཱ་ཏྲ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་བརྗོད་པ་དང་ན་ཚོད་བརྗོད་པ་ལས་ཨུངྒཱ་ཏྲྀ་སོགས་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་དསྔ་ལས་དག་ལ་ཨཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཤྭ་ཏྭཾ། ཨ་ཤྭ་ཏཱ། ན་ཚོད་བརྗོད་པ་ལས་ཀཽ་མཱ་རི། ཀུ་མཱ་ར་ཏྭཾ། ཀུ་མཱ་ར་ཏཱ། ཨཽངྒཱ་ཏཾ། ཨུངྒཱ་ཏྲི་ཏྭཾ། ཨུངྒཱ་ཏྲི་ཏཱ། ཨོནྣེ་ཏྲཾ། ཨུནྣེ་ཏྲྀ་ཏྭ། ཨནྣེ་ཏྲྀ་ཏཱ། ཨུངྒཱ་ཏྲྀ། ཨུནྣེ་ཏྲྀ། པྲ་ཏི་ཧ་རྟྲི། པྲ་ཤཱསྟྀ། ཧོ་ཏྲཾ། ཀརྟྲྀ། པརྟྲྀ། ར་ཐ་ག་ཎ་ཀ །པརྟི་ག་ཎ་ཀ །སུཥྛུ། དུཥྛུ། ཨ་དྷྭརྻུ། བདྷུ། སུ་བྷ་ག །ཧཱ་ཡ་ནའི་མཐའ་དང་ཡུ་བ་སོགས་ལའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཧཱ་ཡ་ནའི་མཐའ་ལས་ནི། དྭཻ་ཧཱ་ཡ་ནཾ། དྭི་ཧཱ་ཡན་ཏྭཾ། དི་ཧཱ་ཡན་ཏཱ། ཡུ་བ་སོགས་ལས་ནི། ཡཽ་བ་ནཾ། ཡུ་བ་ཏྲཱཾ། ཡུ་བ་ཏཱ། སྠཱ་བི་རཾ། སྠ་བིར་ཏྭཾ། སྠ་བི་ར་ཏཱ། ཡུ་བ་ན། སྠ་བི་ར། ཡ་ཛ། མཱ་ན། བྷྲཱྀ་ཏྲི། ཀུ་རུ་ཀ །ཀུ་རུ་པ། ཤྲ་མ་ཎ། ཀ་
མཎྜ་ལུ། ཀུསྟྲི། སུསྟྲཱི། དུསྟྲི། སུ་ཧྲྀ་ད་ཡ། སུ་ཧྲྀ་ད། སུ་བྷྲྀ་ཏྲ། དུརྦྷྲཱ་ཏི། བྲྀ་ཥ་ལ། པ་རི་བྲཱ་ཛ་ཀ །བྲཧྨ་ཙཱ་རི་ན། ཨ་ནྲི་ཤཾ་ས། ཙ་པ་ལ། ཀུ་ཤ་ལ་ནི་པུརྞ། པི་ཤུ་ན། པཱརྠི་བ། ཀུ་ཏུ་ཧ་ལ། ཀྵེ་ཏྲཛྙ། ཤྲོ་ཏི་ཡའི་ཡ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཤྲོ་ཏྲི་ཡའི་སྒྲ་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཡ་ཡིག་ཀྱང་དབྱིའོ། །ཤྲོ་ཏྲི་ཡའི་དངོས་པོའམ་ལས་ནི། ཤྲཽ་ཏྲི། ཤྲོ་ཏྲི་ཡ་ཏྭཾ། མ་ནོ་ཛྙཱ་ན་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་ནི། ཤཽ་ཏྲ་ཡི་ཀཾ །པུ་རུ་ཥ་དང་ཧྲྀ་ད་ཡ་ལས་བསྡུ་བ་མེད་པ་ལའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བཽ་པུ་ཥཾ། ཧཱརྡཾ། ཧྲྀ་ད་ཡ་ནི་ཨཎ་ལ་ཧྲྀ་དའོ་ཞེས་པས་ཧྲྀ་ད་བསྒྱུར་བའོ། །བསྡུ་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཕ་རམ་པུ་རུ་ཥ་ཏཱ། ཨུཏྟ་ན་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཏཱ། ཡང་བའི་ཨིཀ་གིཀ་བི་མིན་པ་ལས་སོ། །ཡང་བ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡ་ཨིཀ་དེའི་མཐའི་ག་ལས་ཀ་བའི་སྒྲ་མ་གཏོགས་པ་ལས་དངོས་པོ་དང

【汉语翻译】
ནྟྱཾ། ཨཱརྷཱནྟྱི། བྱ་བའོ། །萨奇，度达，巴尼匝拉斯亚达奥。事物和行为等也转变，萨恰姆，奇特瓦，萨奇达度特扬，道特扬，度达特瓦姆，度达达，巴尼匝扬，瓦尼匝扬，瓦尼卡，瓦尼匝扬。斯德亚奥谢巴，乔姆昆吉事物或行为的词缀，斯德扬，斯德年扬，斯德纳特瓦姆，斯德纳达。加提当嘎比拉斯达格拉央纳久尔德，嘎比扬，嘎比特瓦姆，嘎比达，加提特瓦姆，加提达。索切日格仁当纳措吉东当翁嘎扎索拉姆拉斯阿纳奥。索切吉仁觉巴当纳措觉巴拉斯翁嘎扎日索拉姆拉斯东沃达拉萨格拉阿纳央纳久尔德，阿夏瓦特瓦姆，阿夏瓦达。纳措觉巴拉斯果玛日，古玛拉特瓦姆，古玛拉达。翁嘎丹，翁嘎扎日特瓦姆，翁嘎扎日达。翁内丹，翁内扎日特瓦，阿内扎日达。翁嘎扎日，翁内扎日，扎日哈日扎日，扎夏斯日，霍丹，嘎日扎日，巴日扎日，拉塔嘎纳嘎，巴日迪嘎纳嘎，苏斯图，杜斯图，阿德瓦日玉，瓦图，苏瓦嘎。哈亚奈塔当玉瓦索拉奥。东沃当拉萨达格拉央纳久尔德，哈亚奈塔拉斯尼，德瓦哈亚南，德瓦哈亚南特瓦姆，迪哈亚南达。玉瓦索拉斯尼，玉瓦南，玉瓦扎姆，玉瓦达。斯塔比然，斯塔比然特瓦姆，斯塔比然达。玉瓦纳，斯塔比然，亚匝，玛纳，瓦日扎日，古鲁嘎，古鲁巴，夏玛纳，嘎
曼达鲁，古斯日，苏斯日，杜斯日，苏日达亚，苏日达，苏瓦日扎，杜日扎迪，瓦日夏拉，巴日瓦扎嘎，瓦日玛匝日纳，阿日夏萨，匝巴拉，古夏拉尼布日纳，比秀纳，巴日提瓦，古杜哈拉，谢扎加。秀提亚耶德耶旺奥。秀扎日耶萨拉斯东沃当拉萨达格拉安央纳久尔辛亚义江德耶奥。秀扎日耶东沃奥拉斯尼，秀扎日，秀扎日亚特瓦姆。玛诺匝亚纳索拉斯苏嘎拉巴拉斯尼，秀扎日义冈。布日夏当日达亚拉斯杜瓦梅巴拉奥。东沃当拉萨达格拉阿纳央纳久尔德，沃布夏姆，哈日丹。日达亚尼阿纳拉日达奥谢巴塞日达觉瓦奥。杜瓦梅巴拉谢巴吉谢纳，帕日姆布日夏达，乌达纳日达亚达。央瓦耶义嘎吉嘎比敏巴拉斯索。央瓦拉斯帕日沃吉亚义嘎德塔耶泰嘎拉斯嘎瓦耶萨玛嘎多巴拉斯东沃当

【英语翻译】
ཱནྟྱཾ། ཨཱརྷཱནྟྱི། བྱ་བའོ། །Sakhi, Duta, Panijalasyatao. Things and actions also change, Sakhyam, Khitwa, Sakhitada Dootyam, Dautyam, Dutatwam, Dutata, Panijyam, Wanijyam, Wanikha, Wanijyam. Steyao Shepa, Chomkunji's things or actions are suffixed, Steyam, Stenyam, Stenatwam, Stenata. Jati Dang Kapilarasdagla Yangna Jurde, Kapiyam, Kapitwam, Kapida, Jatitwam, Jatita. Soche Rigdang Natsokji Dongdang Onggazha Solamlas Ana'o. Socheji Rinjuebha Dang Natsok Jueba Las Onggazhari Solamlas Dongwodalasagla Ana Yangna Jurde, Ashwatwam, Ashwata. Natsok Jueba Las Gomari, Kumalatwam, Kumalata. Onggadan, Onggazharitwam, Onggazharita. Onnedan, Onnezharitwa, Annezharita. Onggazhari, Onnezhari, Zhariharizhari, Zhashasri, Hodan, Garizhari, Barizhari, Lathagaganaga, Baridigaganaga, Sustu, Dustu, Adhwaryu, Watu, Suwaga. Hayanai Ta Dang Yuwa Sola'o. Dongwo Dang Lasadagla Yangna Jurde, Hayanai Talasni, Dwai Hayanam, Dwi Hayanantwam, Di Hayananda. Yuwa Solasni, Yuwanam, Yuwatram, Yuwata. Sthabiram, Sthabirantwam, Sthabirata. Yuwana, Sthabira, Yaja, Mana, Warijhari, Guruga, Gurupa, Shamarana, Ga
Mandal, Gustri, Sustri, Dustri, Suridaya, Surida, Suwarijhra, Durjhati, Warishala, Pariwajaga, Warimazarina, Arishamsa, Zapala, Gushalani Purna, Bishuna, Parthiva, Gutuhala, Shezajaga. Shotiyayede Wang'o. Shuzhariye Salaras Dongwo Dang Lasadagla An Yangna Jurshing Ya Yijangde'o. Shuzhariye Dongwo Olasni, Shuzhari, Shuzhariyatwam. Manozayana Solas Su Galabhalasni, Shotrayi Gang. Purusha Dang Hridaya Las Duwa Mebala'o. Dongwo Dang Lasadagla Ana Yangna Jurde, Wobusham, Haridam. Hridayani Anala Hridhao Shepa Se Hridha Juewa'o. Duwa Mebala Shepa Jishena, Parim Purushata, Udanahridayata. Yangwa Ye Yiga Jigga Biminbalasso. Yangwa Las Pariwojiya Yiga Deta Yetai Galas Gawaye Samagadobalas Dongwo Dang

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་དག་ལ་ཨཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏོ། །ཐུབ་པའི་དངོས་པོ་འམ་ལས་ནི། མཽ་ནཾ། ཤཽ་ཙི། པཱརྠ་བཾ། མཱརྟ་བཾ། པཱ་ཏ་བཾ། ཏཱ་ན་བཾ། ལཱ་གྷ་བཾ། གཽ་ར་བཾ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མུ་ནི་ཏྭཾ། མུ་ནི་ཏཱ། སོགས་སོ། །ཡང་བའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱུཎྜུ་ཏྭཾ། ཨིཀ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ར་ས་ཏྭཾ། ཀ་བི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱ་བྱ། བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ལས་ཥྱཉའོ། །ཡ་མཐའ་ཉེ་དང་ལྕི་བ་ཉེ་བ་ཕྱི་མ་ལས་སུ་པྲ་ཁྱ་མ་ཡིན་པ་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་མ་ཎཱི་ཡ་ཀཾ །རཱ་མ་ཎི་ཡ་ཏྭཾ། ར་མ་ཎཱི་ཡ་ཏཱ། སཱ་ཧཱ་ཡ་ཀཾ །ས་ཧཱ་ཡ་ཏཱཾ། ས་ཧཱ་ཡྻཾ། ཡ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་ཏཱན་ཏྭཾ། ལྕི་བ་ཉེ་བ་ཕྱི་མ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲི་ཤ་ཏྭཾ། སུ་པྲ་ཁྱམ་པ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་པྲ་ཁྱ་ཏྭཾ། སཽ་པ་ཁྱཾ་དང་གི་དོན་དང་མ་ནོ་ཛྙཱ་སོགས་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་བུཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དང་གི་དོན་ལས་ནི། ཤེ་ཥྱོ་པཱ་དྷྱཱ་ཡི་ཀཱ །ཤིཥྱོ་དྷྱཱ་ཡ་ཏྭཾ། གཽ་པ་ལ་ཤུ་པཱ་ལི་ཀཱི །ཀཽཏྶ་ཀུ་ཤི་ཀི་ཀཱ །པཻ་ཏཱ་པུ་ཏྲི་ཀཱ །མ་ནོཛྙཱ་ཀཾ །མ་ནོ་ཛྙ་ཏྭཾ། པྲི་ཡ་རཱུ་པ་ཀཾ །པྲི་ཡ་རཱུ་པ་ཏྭཾ། མ་ནོ་ཛྙ། པྲི་ཡ་རཱུ་པ། ཨ་ཧོ་རཱུ་པ། མེ་དྷ་བིན། ཨཱཌྷ་ཀ་ལྱཱ་ཎ། ཨ་བི་རཱུ་པ། ས་རཱུ་པ། ཀུ་ལ་པུ་ཏྲ། ཙྪ་ས། ཨིནད། ཤོ་ཏྲི་ཡ། ཙཽ་ར། དྷཱུརྟྟ། བི་ཤྭ་དེ་བ། ཡུ་བན། གྲཱ་མ་པུ་ཏྲ། གྲཱ་མ་པུ་ཥཎྜ། གྲམྨ་ཀུ་མཱ་ར། ཨ་མུ་ཥྱ་ཀུ་ལ། ཤ་ར་པུ་ཌ། བུ་ཉའི་མཐའ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་རྣམས་སོ།།གོ་ཏྲ་དང༌། ཙ་ར་ཎ་ལས་ཤླཱ་གྷ། །ཨ་
དྷིཀྵ་པ། ཨ་པ་ག་ཏ་རྣམས་ལའོ། །རིགས་བརྗོད་པ་དང་རྒྱུ་བརྗོད་པ་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་བུཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གཱརྒྒ་ཀ་ཡཱ་ཤླཱ་གྷ་ཏེ། གཱརྒྒྱ་ཏྭེ་ན་ཤླཱ་གྷ་ཏེ། གཱརྒྒི་ཀ་ཡཱ་དྷིཀྵ་ལ་ཏི། གཱརྒྒི་ཀཱ་མ་བ་ག་ཏ་བཱན། གརྒྒཱ་ཏཱ་གརྒྒཱ་ཏཱ་མ་བ་གུ་ཏ་བཱན། དེ་བཞིན་དུ་ཀཱ་ཋི་ཀ་ཡཱ་ཤླཱ་གྷ་ཏེ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤླཱ་གྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཱརྒྒྱ་ཏྲཾ། ཀ་ཋ་ཏྭཾ། ཡ་བ་ག་ཏ་ནི་རྟོགས་པའམ་ཐོབ་བའོ། །རྀ་ཏི་ཀ་རྣམས་ལས་ཚའོ། །རྀ་ཏི་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་བརྗོད་པ་ལ་ཚ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཙཱ་བ་ཀའི་དངོས་པོའམ། ལས་ནི། ཨ་ཙྪ་བ་ཀཱི་ཡཾ། ཨཙྪ་པ་ཀ་ཏྭཾ། མི་ཏྲཱ་བ་རུ་ཎཱི་ཡཾ། མི་ཏྲཱ་བ་རུ་ཎ་ཏྲཾ། བྲཧྨ་ན་ལས་ཏྭའོ། །རྀ་ཏིཀ་བརྗོད་པ་ལ་བྲཧྨན་གྱི་སྒྲ་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་

【汉语翻译】
从……等处会产生ཨཎ་或者变化。能忍的事物或者行为是：མཽ་ནཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，沉默）ཤཽ་ཙི。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，清净）པཱརྠ་བཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，土地）མཱརྟ་བཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，死亡）པཱ་ཏ་བཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，堕落）ཏཱ་ན་བཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，给予）ལཱ་གྷ་བཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，轻）གཽ་ར་བཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，重）在一方面是མུ་ནི་ཏྭཾ，མུ་ནི་ཏཱ。等等。什么是“轻的”呢？པཱུཎྜུ་ཏྭཾ。什么是“甜的”呢？ར་ས་ཏྭཾ。什么不是诗人呢？ཀཱ་བྱ། 从婆罗门等形状的集合体中产生ཥྱཉ。从以ཡ་结尾的词和接近沉重的词的后面，从不著名的事物和行为中会产生བུཉ་，例如：རཱ་མ་ཎཱི་ཡ་ཀཾ。རཱ་མ་ཎི་ཡ་ཏྭཾ。ར་མ་ཎཱི་ཡ་ཏཱ། སཱ་ཧཱ་ཡ་ཀཾ。ས་ཧཱ་ཡ་ཏཱཾ。ས་ཧཱ་ཡྻཾ。什么是从以ཡ་结尾的词产生的呢？བི་ཏཱན་ཏྭཾ。什么是从接近沉重的词的后面产生的呢？ཏྲི་ཤ་ཏྭཾ。什么不是著名的呢？སུ་པྲ་ཁྱ་ཏྭཾ。从སཽ་པ་ཁྱཾ་和“的”的意义以及མ་ནོ་ཛྙཱ་等词中，对于事物和行为会产生བུཉ་或者变化。从“的”的意义中产生：ཤེ་ཥྱོ་པཱ་དྷྱཱ་ཡི་ཀཱ。ཤིཥྱོ་དྷྱཱ་ཡ་ཏྭཾ。གཽ་པ་ལ་ཤུ་པཱ་ལི་ཀཱི。ཀཽཏྶ་ཀུ་ཤི་ཀི་ཀཱ。པཻ་ཏཱ་པུ་ཏྲི་ཀཱ。མ་ནོཛྙཱ་ཀཾ。མ་ནོ་ཛྙ་ཏྭཾ。པྲི་ཡ་རཱུ་པ་ཀཾ。པྲི་ཡ་རཱུ་པ་ཏྭཾ。མ་ནོ་ཛྙ། པྲི་ཡ་རཱུ་པ། ཨ་ཧོ་རཱུ་པ། མེ་དྷ་བིན། ཨཱཌྷ་ཀ་ལྱཱ་ཎ། ཨ་བི་རཱུ་པ། ས་རཱུ་པ། ཀུ་ལ་པུ་ཏྲ། ཙྪ་ས། ཨིནད། ཤོ་ཏྲི་ཡ། ཙཽ་ར། དྷཱུརྟྟ། བི་ཤྭ་དེ་བ། ཡུ་བན། གྲཱ་མ་པུ་ཏྲ། གྲཱ་མ་པུ་ཥཎྜ། གྲམྨ་ཀུ་མཱ་ར། ཨ་མུ་ཥྱ་ཀུ་ལ། ཤ་ར་པུ་ཌ། བུ་ཉའི་结尾自然是具有女性和非男非女的特征的词。从种姓和行为中产生ཤླཱ་གྷ，以及ཨ་དྷིཀྵ་པ，ཨ་པ་ག་ཏ་等词。从描述种姓和原因的词中，对于事物和行为，在赞颂等情况下会产生བུཉ་或者变化，例如：གཱརྒྒ་ཀ་ཡཱ་ཤླཱ་གྷ་ཏེ。གཱརྒྒྱ་ཏྭེ་ན་ཤླཱ་གྷ་ཏེ། གཱརྒྒི་ཀ་ཡཱ་དྷིཀྵ་ལ་ཏི། གཱརྒྒི་ཀཱ་མ་བ་ག་ཏ་བཱན། གརྒྒཱ་ཏཱ་གརྒྒཱ་ཏཱ་མ་བ་གུ་ཏ་བཱན。同样，ཀཱ་ཋི་ཀ་ཡཱ་ཤླཱ་གྷ་ཏེ་པ་等等。什么是“对于ཤླཱ་གྷ་等词”呢？གཱརྒྒྱ་ཏྲཾ。ཀ་ཋ་ཏྭཾ。ཡ་བ་ག་ཏ་是理解或者获得的意思。从仪式等词中产生ཚའོ。对于描述仪式的词，在描述事物和行为时，会产生ཚ་或者变化，例如：ཨ་ཙཱ་བ་ཀའི་的事物或者行为是：ཨ་ཙྪ་བ་ཀཱི་ཡཾ。ཨཙྪ་པ་ཀ་ཏྭཾ。མི་ཏྲཱ་བ་རུ་ཎཱི་ཡཾ。མི་ཏྲཱ་བ་རུ་ཎ་ཏྲཾ。从婆罗门中产生ཏྭའོ。在描述仪式时，从婆罗门这个词中产生事物和行为

【英语翻译】
From places like... comes Aṇ or changes. Things or actions that can be endured are: Maunaṁ. (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, silence) Śauci. (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, purity) Pārthavaṁ. (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, earth) Mārtavaṁ. (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, death) Pātavaṁ. (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, fall) Tānavaṁ. (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, giving) Lāghavaṁ. (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, light) Gauravaṁ. (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, heavy) On one hand, it is Munitvaṁ, Munitā. etc. What is "light"? Pūṇḍutvaṁ. What is "sweet"? Rasatvaṁ. What is not a poet? Kāvya. From the collection of shapes such as Brahmins comes Ṣyañ. From words ending in Ya and close to heavy words, from unremarkable things and actions, Buñ will arise, for example: Rāmaṇīyakaṁ. Rāmaṇīyatvaṁ. Ramaṇīyatā. Sāhāyakaṁ. Sahāyatāṁ. Sahāyyaṁ. What arises from words ending in Ya? Vitāntvaṁ. What arises from the back of words close to heavy? Triśatvaṁ. What is not famous? Supratvaṁ. From Saupakyaṁ and the meaning of "of" and Manojñā etc., Buñ will arise or change for things and actions. From the meaning of "of" comes: Śeṣyopādhyāyīkā. Śiṣyo dhyāyatvaṁ. Gopa laśupālīkī. Kautsa kuśikīkā. Paitāputrikā. Manojñākaṁ. Manojñātvaṁ. Priyarūpakaṁ. Priyarūpatvaṁ. Manojña. Priyarūpa. Ahorūpa. Medhāvin. Āḍhakalyāṇa. Avirūpa. Sarūpa. Kulaputra. Cchasa. Inda. Śotri. Caura. Dhūrtta. Viśvadeva. Yuvan. Grāmaputra. Grāmapuṣaṇḍa. Grammakumāra. Amūṣyakula. Śarapuḍa. The endings of Buñ are naturally words with feminine and neuter characteristics. From Gotra and Caraṇa comes Ślāgha, as well as Adhiṣapa, Apāgata etc. From words describing caste and cause, for things and actions, in situations such as praise, Buñ will arise or change, for example: Gārgga kayā ślāghate. Gārgya tvena ślāghate. Gārggi kayā dhiṣa lati. Gārggi kāma bagata vān. Garggātā garggātā ma baguta vān. Similarly, Kāṭhika yā ślāghate pa etc. What is "for Ślāgha etc."? Gārgyatraṁ. Kaṭhatvaṁ. Yavagata means understanding or obtaining. From rituals etc. comes Tsao. For words describing rituals, when describing things and actions, Tsa will arise or change, for example: The thing or action of Acāvaka is: Acchavākīyaṁ. Acchapakatvaṁ. Mitrāvaruṇīyaṁ. Mitrāvaruṇatraṁ. From Brahmin comes Tvao. When describing rituals, from the word Brahmin comes things and actions.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལ་ཏྭ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། བྲཧྨན་ཏྭཱཾ། བྲམ་ཟེའི་རྣམ་གྲངས་ནི། བྲཧྨ་ཏ་ཞེས་པའང་ངོ༌། །དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱིས་སྤྱིར་བཏང་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ཚད་མེད་པ་མངའ་བའི་བདག་ཉིད། སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞྭ་དམར་ཅོད་པན་འཛིན་པ་བཞི་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྔ་སྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྒྱུར་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་གནང་བ་ལས། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་བྷ་དྲ་ཞེས་བགྱི་བས། དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་གདན་ས་རིན་པོ་ཆེ་ཐེལ་གྱི་གཟིམས་ཁང་དུ་དབུ་བཙུགས་ནས། དཔལ་གྲང་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྫོགས་པར་བསྒྱུར་བའོ། །ཀ་ལཱ་པ་དང་ཙནྡྲ་གོ་མའི་གཞུང༌། མཁས་པ་དོན་གཉེར་དག་གི་འདི་མཐོང་ན། དབུལ་པོ་ས་ནོར་བུ་རྙེད་འདྲའི་དགའ་སློབ་སླད། །རྗེ་བཙུན་བཀའ་བཞིན་འབད་པས་འདི་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཐོབ་པའི་ལེགས་སྤྱད་ཆ་ཡིས་ཀྱང༌། །གནས་སྐབས་གསུང་རབ་ཚིག་དོན་ལེགས་རྟོགས་ཤིང༌། །མཐར་ཐུག་སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་བཞི་དང༌། །ལེགས་ལྡན་སྟོབས་བཅུའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཤུ་བྷཾ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱམ།།།
འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་པོའི་ལྷ།

【汉语翻译】
དག་ལ་ཏྭ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། བྲཧྨན་ཏྭཱཾ། （藏文）brahman tvam（梵文天城体）brahman tvam（梵文罗马拟音）你，婆罗门（汉语字面意思）。婆罗门的另一种说法是，བྲཧྨ་ཏ་（藏文）brahma ta（梵文天城体）brahma ta（梵文罗马拟音）。事物和行为的一般性总结完毕。萨度基尔提的《妙吉祥语释》、吉祥的卡alinga的自在菩萨的地区的老师、国王神所作的八千颂中第五品的第二节的注释完毕。这是具有无限智慧和慈悲的主人。第四世夏玛巴仁波切化身。一切智者先先仁波切口谕翻译并提供资助。夏鲁译师比丘达玛帕拉巴扎这样做了。从吉祥普贤林座Thiel的寝宫开始。在吉祥昌塘寺圆满翻译。卡拉帕和昌扎果玛的论典。有智慧的求学者们如果看到这个。就像穷人捡到如意宝一样高兴。至尊按照吩咐努力翻译了这个。由此获得的善行也。愿暂时能很好地理解经文的词义。究竟能各自迅速获得四种正智。和具足十力的果位。愿一切世界吉祥！
《妙吉祥语释》八千颂。国王神。

【英语翻译】
dag la tva nyid 'gyur te. brahman tvam. Another way to say Brahmin is brahma ta. The general summary of things and actions is complete. This concludes the commentary on the second section of the fifth chapter of the eight thousand verses composed by Sadhu Kirti's commentary on Manjushri's Grammar, the lord of the glorious Kalinga, the teacher of the Bodhisattva's land, the king god. This is the master who possesses immeasurable wisdom and compassion. The fourth reincarnation of Shamarpa Rinpoche. The All-Knowing Earlier Earlier Rinpoche ordered the translation and provided support. The Shalu translator, the monk Dharmapala Bhadra, did this. Starting from the auspicious Samantabhadra Forest Throne, Thiel's bedroom. It was completely translated in the auspicious Changtang Monastery. The treatises of Kalapa and Chandra Goma. If wise seekers see this. It's like a poor person finding a wish-fulfilling jewel. The venerable one translated this diligently according to the instructions. May the merits gained from this also. May we temporarily understand the meaning of the scriptures well. Ultimately, may we quickly attain the four perfect wisdoms individually. And the state of possessing the ten powers. May all the worlds be auspicious!
Manjushri's Grammar Commentary Eight Thousand Verses. King God.

============================================================

